Atum: o pai egípcio dos deuses

A morte é um fenómeno que está rodeado de diferentes rituais e cerimónias em qualquer cultura. Alguns vêem uma pessoa morta como o fim definitivo dessa pessoa, afirmando que alguém "morre".

Por outro lado, em algumas culturas, uma pessoa não "morre" quando é considerada morta, mas sim "passa", reaparecendo sob uma forma diferente ou tornando-se relevante por uma razão diferente.

Esta última pode ser uma crença do povo do antigo Egipto, que se reflecte numa das suas divindades mais importantes: Atum representava a pré-existência e a pós-existência, e sabe-se que passava por estas duas fases pelo menos todos os dias, quando o sol se punha.

O Deus Sol Atum

A religião do Antigo Egipto conta com um grande número de deuses e deusas egípcios, mas a divindade egípcia Atum é talvez a mais importante, e não é por acaso que, em relação a outros deuses, é muitas vezes referido como o "Pai dos Deuses".

A mitologia egípcia é interpretada e reinterpretada vezes sem conta.

É claro que não são os únicos a fazê-lo, uma vez que isso pode ser visto com muitos deuses e deusas diferentes. Pense, por exemplo, nas diferentes leituras da Bíblia ou do Alcorão. Portanto, não há apenas uma história em relação à divindade egípcia.

O que se pode afirmar com certeza, porém, é que Atum pertencia a um sistema de crenças cosmológicas que se desenvolveu na bacia do rio Nilo. O culto a Atum começou já nos primórdios da pré-história e durou até ao período final do império egípcio, algures por volta de 525 a.C.

O Nome Atum

Atum, como nome do nosso deus, tem as suas raízes no nome Itm ou apenas "Tm". Acredita-se que Itm é a inspiração por detrás do nome e é traduzido dos textos egípcios para "completar" ou "terminar". Faz sentido em relação a Atum? Faz mesmo.

Atum era visto como o ser vivo solitário e primordial, tendo surgido pela sua própria força das águas caóticas de Nun. Ao separar-se da água, acredita-se que Atum criou os alicerces do mundo, criando as condições para existir a partir de algo que era considerado inexistente pelos egípcios.

Isto, por sua vez, pode ser relacionado com o aspeto "completo" daquilo que o seu nome representa, ou seja, Atum criou o "existente" que, juntamente com a "inexistência" das águas, criou um mundo para existir.

De facto, o que é o existente sem algo que possa ser considerado não-existente? São necessariamente interdependentes, porque não se pode identificar algo como existente se não se sabe exatamente o que significa ser não-existente. Neste sentido, Atum representa tudo o que é pré-existente, existente e pós-existente.

Culto a Atum

O facto de Atum ter sido uma figura tão importante na mitologia egípcia, não é preciso dizer que era muito venerado pelos antigos egípcios.

A maior parte do seu culto centrava-se na cidade de Heliópolis. O local onde os sacerdotes heliopolitanos praticavam as suas crenças religiosas em relação a Atum ainda hoje pode ser visitado, nos arredores da capital do Egipto, Cairo. O local é hoje conhecido como Ayn Shams, onde ainda se encontram os túmulos do Obelisco Al-Masalla para Atum.

O seu local de culto foi erigido por Senusret I, o segundo de muitos faraós da décima segunda dinastia do Egipto. Não é de admirar que ainda se mantenha na sua posição original, uma vez que se trata basicamente de um obelisco de granito vermelho com 21 metros de altura e que pesa cerca de 120 toneladas.

Para tornar estas medidas universais, é aproximadamente o peso de 20 elefantes africanos. Mesmo as forças da natureza no antigo Egipto têm dificuldade em derrubá-lo.

Atum e a água

Embora existam diferentes versões da história de Atum, uma das leituras mais proeminentes em relação a Atum é a dos sacerdotes de Heliópolis, convencidos de que a sua interpretação era a original e verdadeiramente correcta, o que significaria que o nosso deus Atum está à frente da Enéada.

A Enéada é, basicamente, o conjunto de nove grandes deuses e deusas egípcios considerados da maior importância na mitologia do Antigo Egipto. Atum estava na origem da Enéada e criou oito descendentes que se mantiveram sempre ao seu lado. Os nove deuses e deusas podem ser considerados as pedras angulares do que hoje se considera a religião egípcia.

Assim, podemos dizer que a Enéada contém potencialmente o conjunto mais importante de deuses e deusas que eram adorados pelos antigos egípcios. No entanto, Atum deu origem a todos eles. Na verdade, o processo de criação de todos os outros deuses da Enéada foi essencial para fazer a existência a partir da inexistência.

Na interpretação dos sacerdotes do templo do Obelisco de Al-Masalla, Atum era um deus que se distinguia da água que cobria a terra e que, até então, residia sozinho na água, num mundo considerado inexistente segundo os textos piramidais.

Assim que se distinguisse da água, criaria literalmente um mundo existente, pois daria à luz os primeiros membros da Enéada. Atum sentiu-se um pouco só e decidiu iniciar o ciclo criativo para se fazer acompanhar.

Como Atum deu origem aos deuses mais importantes da religião egípcia antiga

Desde o início do processo de criação, ele foi acompanhado por alguns dos seus primeiros descendentes, ou seja, o próprio processo de separação resultou na criação da sua descendência gémea, conhecida pelos nomes de Shu e Tefnut, que são descritos como ar seco e humidade. Não sei se isso é mais animado do que a água, mas pelo menos deu início a um processo.

A criação de Shu e Tefnut

Muitas histórias mitológicas são bastante notórias pela forma como alguns dos deuses foram criados, o que não é diferente para os primeiros deuses das Enéadas. Acredita-se que Shu e Tefnut viram os seus primeiros raios de luz após uma de duas histórias, que podem ser rastreadas até aos primeiros textos descobertos nas pirâmides do Egipto.

A primeira história conta-nos algo sobre uma sessão de masturbação do seu querido pai, e é assim: .

Atum criado pela sua masturbação em Heliópolis.

Pôs o seu falo no punho,

para suscitar o desejo.

Nasceram os gémeos, Shu e Tefnut.

A segunda história, em que é descrita a criação de Shu e Tefnut, é um pouco menos íntima, mas não necessariamente menos controversa. Shu e Tefnut estão a dar à luz, sendo cuspidos pelo pai:

Ó Atum-Khepri, quando te ergueste como um monte,

e brilhou como bnw do ben (ou, benben) no templo da "fénix" em Heliópolis,

e cuspiu como Shu, e cuspiu como Tefnut,

(então) puseste os teus braços à volta deles, como os braços de um ka, para que o teu ka estivesse neles.

Filhos de Shu e Tefnut

Shu e Tefnut formaram a primeira união entre homem e mulher e geraram outros filhos, que viriam a ser conhecidos como a terra e o céu. O deus da terra é conhecido como Geb, enquanto o deus responsável pelo céu é conhecido pelo nome Nut.

Geb e Nut criaram outros quatro filhos: Osíris representava a fertilidade e a morte, Ísis a cura das pessoas, Set era o deus das tempestades e Neftis era a deusa da noite. Todos juntos formavam a Enéade.

Qual é a relação entre Atum e Ra?

Embora os sacerdotes dos túmulos do Obelisco de Al-Masalla estivessem convencidos da sua história da criação, há também uma outra leitura que liga o deus Atum muito mais ao deus Sol, Rá.

Antes da criação e da existência, apenas a escuridão envolvia o oceano primordial. A vida brotaria desse oceano quando o deus criador Atum decidisse que era hora de começar. Logo depois, uma ilha emergiu da água na qual a entidade anteriormente conhecida como Atum poderia se manifestar no mundo acima da água.

Acima da água, o criador assumiu uma forma diferente, que viria a ser conhecida como Rá. Neste sentido, Rá é um aspeto do deus Atum do antigo Egipto. Por isso, por vezes, Atum é referido como Atum-Rá ou Ra-Atum.

Os muitos aspectos dos deuses completos

Enquanto numa história Atum é visto como o único deus completo, a leitura em relação ao deus sol Ra indica que há vários deuses completos que contribuíram para completar a existência. Especialmente em relação ao sol, estes deuses completos tornam-se uma entidade.

Parece, no entanto, que Atum é descrito como uma divindade com um pouco menos de importância nesta história, sendo que Ra pode ser visto como a figura central.

Ra e as suas diferentes evoluções

Nesta versão, Rá aparecia ao amanhecer no horizonte oriental sob a forma de um falcão e seria chamado Hor-akhty ou Kheper. No entanto, quando o sol nasce, Rá é sobretudo referido como Kheper.

Acredita-se que Kheper seja a palavra egípcia para escaravelho, um dos animais que se via quando os primeiros raios de luz atingiam os desertos do antigo Egipto. A ligação ao sol nascente é, portanto, bastante fácil de estabelecer.

Ao meio-dia, o sol voltava a ser referido como Ra. Uma vez que o sol mais forte está relacionado com Ra, este é normalmente referido como o único deus do sol. Assim que se via um sol poente, os egípcios começavam a referir-se a ele como Atum.

Na forma humana deste sol poente, Atum é representado como um homem velho que completou o seu ciclo de vida e estava pronto para desaparecer e ser gerado para um novo dia. A etimologia por detrás do seu nome mantém-se, uma vez que Atum representa a conclusão de outro dia, passando para um novo dia. No entanto, o seu poder pode ser um pouco menos abrangente nesta interpretação.

Como é que era o Atum?

Atum foi representado de forma diferente no antigo Egipto. Parece haver uma certa continuidade nas suas representações, embora algumas fontes também tenham identificado Atum em algumas representações que se afastam bastante da norma. O que é certo é que se pode fazer uma separação entre a sua forma humana e a sua forma não humana.

As representações de Atum são surpreendentemente raras. A maior das raras estátuas de Atum é um grupo que representa Horemheb da 18ª Dinastia ajoelhado em frente de Atum. Mas algumas das representações dos faraós como "Senhor das Duas Terras" também podem ter sido vistas como encarnações de Atum.

No entanto, é bem possível que a base da sua representação remeta para os textos e representações de caixões e pirâmides, ou seja, a maior parte da informação que temos sobre Atum provém desses textos.

Atum na Sua Forma Humana

Nalgumas representações, Atum pode ser visto como um homem que veste o manto real ou uma coroa dupla em vermelho e branco, que representaria o Alto e o Baixo Egipto. A parte vermelha da coroa representaria o Alto Egipto e a parte branca é uma referência ao Baixo Egipto. Esta representação refere-se sobretudo a Atum no final do dia, durante o final do seu ciclo criativo.

Nesta forma, a barba seria um dos aspectos que mais o caracterizaria, sendo também considerada uma das características que o distingue de todos os faraós. A barba é curvada para fora na extremidade e decorada com linhas diagonais incisas alternadas.

É uma das muitas barbas divinas que desempenham um papel na mitologia egípcia. No caso de Atum, a barba terminava com um caracol. No entanto, outras divindades masculinas também usam barbas que têm um nó no final. Cordas que revestem a mandíbula mantêm a barba "no lugar".

Atum na Sua Forma Não-Humana

Embora seja representado como um verdadeiro sol brilhante, Atum pode ser visto na forma humana, mas, assim que o ciclo criativo termina, é frequentemente representado como uma serpente ou, ocasionalmente, como um mangusto, leão, touro, lagarto ou macaco.

Nesse momento, acredita-se que esteja a representar o local onde residia originalmente: o mundo inexistente que é o caos da água. Representa uma forma de evolução, que também se vê quando uma cobra abandona a sua pele antiga.

Neste papel, também é por vezes representado com uma cabeça de carneiro, que é de facto a forma em que mais aparece nos caixões de pessoas importantes. Acredita-se que nesta forma ele representaria simultaneamente o existente e o inexistente. Assim, enquanto um velho representa a sua forma de sol e uma serpente a sua forma de água, a sua forma de carneiro pode de facto representar ambas.

Uma história que continua

Ainda há muito mais a investigar sobre a mitologia de Atum, mas a sua história dá-nos algumas indicações sobre os fundamentos da religião egípcia antiga e mostra que há sempre pelo menos duas faces da moeda, que juntas criam o todo no qual o mundo pode ser criado e os fenómenos podem ser interpretados.