Njord: severský bůh lodí a štědrosti

Podobně jako v řecké mytologii, která měla olympijské bohy a Titány, neměli Seveřané jeden panteon, ale dva. Ale i když obě skupiny severských bohů, Vanir a Aesir, proti sobě kdysi válčily, podobně jako Titáni a Olympané, měly většinou mírové - i když někdy napjaté - vztahy.

Vanir byli většinou božstva spojená s plodností, obchodem a zemí, zatímco Aesir byli spíše nebesky spojení váleční bohové, kteří byli považováni za nadřazené (nebo alespoň za výše postavené). Na základě jejich přidružených znaků se spekuluje, že Vanir představují náboženství dřívějších původních obyvatel regionu, zatímco Aesir byli zavedeni později Proto-evropští nájezdníci, kteří by ovládli region.

Tyto dvě skupiny však nebyly zcela oddělené. Mezi nimi se pohybovala relativně malá hrstka bohů, kteří si zasloužili právo být počítáni do obou skupin, a mezi nimi byl i bůh moře Njord.

Severský bůh moře

Njord (také anglicky Njorth) byl bohem lodí a mořeplavby, stejně jako bohem bohatství a prosperity (obě tyto věci může moře poskytnout v hojné míře). Nepřekvapivě byl také považován za boha mořeplavby, který má vládu nad větry a pobřežními vodami. A jeho spojení s loděmi - zvláště pro lid, jako byli Vikingové - ho přirozeně spojovalo s obchodem a komercí.

Ačkoli jeho hlavní asociace byly spojeny s vodami, neomezoval se pouze na moře. Njord byl také spojován s úrodností půdy a plodin a s bohatstvím, které z těchto činností také plynulo.

Njord byl ve skutečnosti bohem bohatství obecně. Říkalo se, že sám vlastní obrovské bohatství, a lidé se k němu často modlili, když měli materiální požadavky, jako je půda nebo vybavení.

Njorda uctívali námořníci, rybáři a všichni, kdo měli důvod cestovat po vlnách. Toto uctívání bylo tak pevně zakořeněné, že námořníci v okolí Severního moře vzývali tohoto boha ještě dlouho poté, co doba vikinská pominula a v regionu převládlo křesťanství.

Říkalo se, že Njord sídlí ve velké síni v Noatunu, nejasně definované říši, která je popisována pouze jako "na nebesích", ale obecně je spojována s Asgardem. Název znamená "ohrada pro lodě" nebo "přístav" a v lidové představě se nacházel nad mořem, které Njord uklidňoval a řídil podle svého uvážení.

Odkazy na Njorda se objevují jak v Prozaické Eddě, tak ve sbírce vyprávěcích básní známé jako Poetická Edda. Obě pocházejí z Islandu ze 13. století, ačkoli některé z jednotlivých básní v Poetické Eddě mohou pocházet až z 10. století.

Nejen severský bůh moře

Njord však nebyl jediným bohem, který v této oblasti severní Evropy vládl nad mořem, a jeho pravomoc nebyla tak široká, jak by se dalo očekávat. Existovali i další bohové a skorobohové, kteří měli moc nad svými vodními říšemi.

Nehalennia, germánská bohyně uctívaná již ve 2. století př. n. l., byla bohyní Severního moře, obchodu a lodí - velmi podobně jako Njord. Nezdá se však, že by byly současnice - Nehalenniino uctívání zřejmě dosáhlo vrcholu kolem 2. nebo 3. století př. n. l. a nezdá se, že by přežila (alespoň přímo) do doby, kdy byl uctíván Njord.Bohyně však sdílí zajímavé asociace s bohyní Nerthus a s Njordovými dětmi, což může naznačovat, že část kultu Nehalennia přežívá v nové podobě.

Aegir a Ran

Dva bohové, kteří by mohli být Njordovými současníky, byli Aegir a Ran - i když "bohové" v tomto kontextu není úplně správné. Ran byla skutečně bohyně, ale Aegir byl bohem. jötunn nebo nadpřirozené bytosti, které jsou obvykle považovány za oddělené od bohů, jako jsou například elfové.

V praxi byl však Aegir natolik mocný, že se jednalo o rozdíl bez rozdílu. Pro všechny účely byl bohem moře jako takového - Njord byl bohem lodí a lidských podniků, které se jich týkaly, zatímco Aegirovou doménou byla mořská dna, po nichž se pohybovaly.

Ran byla bohyní utopených mrtvých a bouří. Bavila se tím, že chytala smrtelníky, tahala je do síně, kterou sdílela s Aegirem, a držela je, dokud se jich nenabažila a neposlala je na Hel.

Je zřejmé, že Njord byl pro smrtelníky příznivější než Aegir a Ran, kteří byli považováni za ztělesnění nebezpečí moře. Njord byl naopak ochráncem lidstva, spojencem na osamělém moři.

Ačkoli však byli současníky, nedá se říci, že by Aegir a Ran byli Njordovými rivaly. Severská mytologie nezaznamenává žádné spory nebo boj o moc mezi nimi a zdá se, že každý zůstával ve své koleji, pokud šlo o moře a lidské aktivity s ním spojené.

Njord Vanirský

Zatímco Aesir jsou dnes běžnému člověku známější - jména jako Odin a Thor jsou všeobecně známá, z velké části díky populární kultuře - Vanir jsou mnohem tajemnější. Tato druhá úroveň severských bohů měla větší sklon ke skrývání a magii než k otevřenému boji a kvůli nedostatku informací o nich je obtížné určit s jistotou i jejich počet.

Vanirové žili ve Vanaheimu, jedné z devíti říší Yggdrasilu, Stromu světa. Kromě Njorda, jeho syna Freyra a dcery Freyi známe pouze tajemnou bohyni zvanou Freya. Gullveig , záhadná bohyně, která mohla být jen jinou podobou Freyi, a Nerthus, bohyně s nejasným vztahem k Njordovi (o tom později).

Někteří známější bohové jako Heimdall a Ullr jsou podezřelí, že jsou Vanir, protože vykazují rysy, které jsou více spojeny s Vanir než s Aesir, a oba postrádají ve svých pověstech zmínky o otci. Njordova vlastní sestra - a matka jeho dětí - je také Vanir, ale nic dalšího o ní není známo.

Stejně tak se v básni říká. Sólarljóð , nebo Písně slunce , že Njord měl celkem devět dcer, které by se zřejmě také počítaly mezi Vaniry. Tato báseň z 12. století - ačkoli odráží severský styl - však zřejmě spadá spíše do kategorie křesťanské vizionářské literatury, takže její konkrétní tvrzení o podrobnostech týkajících se severských bohů mohou být sporná a devět dcer se zdá být spíše odkazem na Aegir než na Njorda.

Král Njord

Ať už bylo Vanirů jakkoli mnoho, tvořili ve Vanaheimu kmen bohů. A náčelníkem tohoto kmene - a protějškem Ódina z Ásirů - byl Njord.

Jako bůh větru a moře byl Njord přirozeně vnímán jako důležitý a mocný bůh - zejména pro kulturu, která tolik investovala do rybolovu a plavby za účelem obchodu nebo, řekněme, poněkud méně dobrovolného a jednostrannějšího "obchodu", jímž byli Vikingové známí. Proto dává smysl, že jakékoli vyprávění příběhů o Vanirovi ho vyzdvihuje do vůdčí pozice.

Když vypukla válka mezi Aesiry a Vaniry - buď proto, že Aesir žárlil na větší oblibu Vanirů u smrtelníků (byli to přece bohové plodnosti a prosperity), nebo kvůli zlé krvi, kterou způsobila vanirská bohyně Gullveig nabízející svou magii za úplatu (a v očích Aesirů kazící jejich hodnoty) - byl to Njord, kdo vedl Vaniry do boje. A byl to Njord, kdo pomohl zpečetit válku.trvalý mír, který ukončil konflikt ve prospěch Vanirů.

Válka se táhla do patové situace, dokud se obě strany nedohodly na vyjednávání. Njord v rámci tohoto vyjednávání souhlasil, že se stane rukojmím - on a jeho děti budou žít mezi Aesiry, zatímco dva aesirští bohové, Hoenir a Mimir, budou žít mezi Vaniry.

Njord Aesir

Njord a jeho děti nebyli rukojmími v moderním slova smyslu - nebyl zajatcem Aesirů. Zdaleka ne - Njord skutečně zaujímal významné místo mezi asgardskými bohy.

V kapitole 4 Heimskringla (sbírka královských ság ze 13. století, jejímž autorem je Snorri Sturluson), Odin pověřuje Njorda vedením obětí v chrámu, což je funkce neméně významná. Jako výhodu tohoto úřadu dostává Njord jako své sídlo Noatun.

Jeho postavení mezi Aesiry není překvapivé, protože Njord byl mezi smrtelníky jistě oblíbený. Jako bůh, který byl již obtěžkán nesmírným bohatstvím a který měl vládu nad moři, loděmi a úspěchem úrody - což jsou všechno klíče k vytváření ještě většího bohatství - je jen přirozené, že Njord byl významným bohem a že svatyně a chrámy jemu zasvěcené se nacházely po celém severském území.

Problematické manželství

Kromě tohoto statusu toho o Njordově pobytu mezi Ásiry mnoho nevíme. Jeden detail však máme, a to o jeho nešťastném sňatku se Skadi.

Skadi byl jötunn (některé prameny ji označují za obryni), která byla stejně jako Aegir považována za severskou bohyni hor, lovu lukem a lyžování.

V Skáldskaparmál v Prose Edda, Aesir zabijí Thiaziho, Skadiho otce. Z pomsty se bohyně připravuje na válku a vydává se do Asgardu.

Aby Aesir situaci uklidnili, nabídnou Skadi odškodnění, včetně toho, že se může provdat za jednoho z asgardských bohů - s tím, že si manžela může vybrat pouze tak, že se bude dívat bohům na nohy.

Skadi souhlasila, a protože se říkalo, že nejkrásnějším bohem je Baldr, vybrala si boha s nejkrásnějšíma nohama. Bohužel nepatřily Baldrovi, ale Njordovi - a tento případ záměny vedl k nešťastnému spojení.

Ti dva byli doslova z různých světů - Skadi milovala své horské sídlo Thrymheim, zatímco Njord chtěl zjevně zůstat u moře. Na nějaký čas se dohodli na kompromisu, že část roku budou bydlet každý ve svém obydlí, ale kouzlo tohoto uspořádání rychle vyprchalo, protože ani jeden z nich nesnesl domov toho druhého. Njord nesnášel zimu a vytí vlků ve Skadiině domě, zatímco Skadinenáviděl hluk přístavu a šumění moře.

Není tedy divu, že svazek nevydržel. Skadi nakonec manželství zrušila a vrátila se sama do svých hor, zatímco Njord zůstal v Noatunu.

Není také překvapivé, že z tohoto manželství nikdy nevzešly děti a zdá se, že jedinými Njordovými dětmi byly Freya a Freyr, které se narodily jeho nejmenované vanirské sestře/manželce.

Njord a Nerthus

Jakákoli diskuse o Njordu musí zahrnovat zmínku o bohyni Nerthus. Nerthus, germánská bohyně se zjevně rozsáhlým kultem (římský historik Tacitus uvádí, že ji uctívalo sedm kmenů, včetně Anglů, kteří později osídlili Britské ostrovy jako Anglosasové), má jazykové a kulturní rysy, které slibují souvislost s Njordem - i když jakou,přesně, je diskutabilní.

Nerthus je zobrazován jako bůh plodnosti a prosperity, což jsou aspekty, které odrážejí Njordovo spojení s bohatstvím a plodností (přinejmenším ve smyslu úrody). Zdá se, že Nerthus má větší vztah k půdě (Tacitus ji střídavě označuje jako Ertha nebo Matka Země), zatímco Njord byl spíše bohem moře - přesněji řečeno bohatství, které moře nabízelo díky rybolovu a obchodu.

Navzdory tomuto rozdílu se zdá, že jsou oba z jednoho těsta. Dokonce se zdá, že jejich jména pocházejí ze stejného zdroje - z pragermánského slova Nerthuz , což znamená něco podobného jako "energický" nebo "silný".

Ve 40. kapitole svého Germania , Tacitus popisuje rituální průvod vozu s přítomností Nerthy, který navštěvuje více obcí, dokud kněz necítí, že bohyni omrzela lidská společnost, a vůz se vrací na blíže neurčený ostrov, na němž se nacházel její posvátný háj. Tacitus napsal tuto zprávu v 1. století, přesto tyto průvody rituálních vozů pokračovaly i v době vikinské aNjord a jeho děti s nimi byli spojováni (Njord byl dokonce v některých překladech nazýván "bohem vozů"). Skáldskaparmál ), což je další spojení mezi oběma bohy.

Dlouho ztracená sestra

Jedním z nejjednodušších vysvětlení spojení mezi Nerthem a Njordem je, že jsou sourozenci. Njord měl údajně sestru, kterou si vzal za ženu mezi Vaniřany, ačkoli se zdá, že o ní neexistuje žádná přímá zmínka.

Podobnost jmen by nahrávala myšlence, že oba jsou sourozenci, protože odráží konvenci pojmenování dětí páru, Freya a Freyr. A sourozenecký vztah by vysvětloval přítomnost Nerthus jako jakéhosi ženského protějšku Njorda.

Ale zatímco Njord měl mít sestru, rané zprávy o Nerthovi, stejně jako ty Tacitovy, se o bratrovi nezmiňují. V Prose Edda je navíc zmíněna ještě jedna bohyně - Njorun -, jejíž jméno je také dosti podobné Njordovu a která by také mohla být kandidátkou na jeho tajemnou sestru.

O této bohyni není známo nic kromě jejího jména. Žádný dochovaný pramen neuvádí podrobnosti o její povaze ani o jejím vztahu k ostatním bohům, takže jediným podkladem pro tento závěr je její jméno a jeho podobnost s Njordem. Jméno má však také stejnou souvislost s Nerthem jako Njord, což vedlo k některým spekulacím, že Njorun je ve skutečnosti Nerthus - alternativní, pozdější verze mnohemstarší bohyně.

Nebo jedno a totéž

Druhou možností je, že Nerthus není Njordovou sestrou, ale ve skutečnosti je dřívější ženskou verzí boha. To by elegantně vysvětlovalo jak podobnost jmen, tak společné aspekty a rituály obou.

Nezapomeňte, že Tacitus doložil kult Nertuse už v 1. století. Njord byl zase produktem doby vikingské o několik století později - to je dost času na to, aby se bůh vyvinul z pozemské bohyně země v mužnější verzi mořeplavců, kteří spojovali představu prosperity a bohatství s bohatstvím oceánu.

To také vysvětluje, proč Tacitus nezaznamenává žádnou zmínku o Nerthově bratrovi - žádný nebyl. Odkazy na Njordovu sestru v severské mytologii se mezitím jednoduše staly pravděpodobným způsobem, jak kněží a básníci zachovali a vysvětlili ženské aspekty bohyně, které přežily do Njordovy éry.

Možný pohřební bůh

Jelikož je Njord bohem lodí a mořeplavby, je zde zřejmá možná souvislost, o které by se mělo diskutovat - je to pohřební bůh. Koneckonců, téměř každý zná myšlenku "vikingského pohřbu" - pokud Vikingové posílali své mrtvé na moře na hořících lodích, jistě v tom hrál roli bůh lodí a mořeplavby, ne?

Možná, ale je třeba si ujasnit, že historické záznamy o vikinských pohřbech jsou složitější, než jak je všeobecně vnímáno. Archeologické záznamy nám poskytují řadu pohřebních praktik ve Skandinávii, od kremace až po mohyly.

V pohřebních mohylách po celé starověké Skandinávii byly nalezeny pohřební lodě (nespálené), naložené dary pro zesnulé, které si měli vzít s sebou do posmrtného života. A i když lodě samotné chyběly, často se objevovaly v obrazech vikingských pohřbů.

Přesto existuje záznam o hořící lodi při pohřebním obřadu Vikingů.Arabský cestovatel Ibn Fadlán cestoval v roce 921 n. l. k řece Volze a pozoroval takový pohřeb mezi Varangy - Vikingy, kteří v 9. století přišli do dnešního Ruska ze Skandinávie.

Při tomto pohřbu se však ještě nevyplouvalo na moře. Loď byla naložena zbožím, které si měl mrtvý náčelník vzít s sebou na onen svět, a poté byla zapálena. Popel byl později zasypán mohylou, kterou postavila jeho rodina.

Není známo, zda to bylo ve Skandinávii běžné, ačkoli Varangové opustili Skandinávii o necelé století dříve, takže je logické, že jejich pohřební obřady byly stále do jisté míry shodné s těmi domácími. Je také pozoruhodné, že bůh Baldr byl v severské mytologii pohřben v hořící lodi, což naznačuje, že to byla přinejmenším známá myšlenka.

Byl tedy Njord průvodcem do posmrtného života? Vzhledem k tomu, jak významnou roli hrály lodě v pohřebních zvycích Seveřanů, se to zdá až příliš pravděpodobné. Jeho postavení průvodce, který pomáhal lodím bezpečně cestovat za obchodem a rybolovem, umožňuje přinejmenším předpokládat - i když to nemůžeme dokázat -, že byl vnímán také jako průvodce duší plujících na své poslední cestě.

Njord the Survivor?

Poslední zajímavost o Njordovi se týká běžné mylné představy o Ragnaroku. V této "apokalypse" severské mytologie unikne velký vlk Fenrir ze svých pout a ohnivý obr Sutr zničí Asgard - a podle běžného chápání padnou v bitvě všichni bohové spolu se statečnými lidskými dušemi, které se dostaly do Valhally, a nastane konec světa.

Po pravdě řečeno, různé útržky dochovaných próz o Ragnaroku poskytují některé protichůdné pohledy. Jedno je však zjištěno: všichni bohové nezemřou. Několik z nich, jako například Thorovi synové Módi a Magni a vzkříšený Baldr, přežije v přetvořeném světě.

O Vanirech se ve zprávách o Ragnaroku píše jen málo, protože hlavní roli hrají Aesir. Je tu však jedna zajímavá informace - zatímco Vanir Freyr padne proti Sutrovi, Njord se prý vrátí do Vanaheimu, domova Vanirů. Zda Vanaheim sám přežije Ragnarok, není uvedeno, ale to přinejmenším naznačuje, že Njord a jeho příbuzní by mohli apokalyptickou bouři přečkat.

Závěr

Njordův význam v severské společnosti téměř nelze přeceňovat. Byl bohem lodí, na nichž se spoléhali při obchodování, rybolovu a válčení, plodin, na nichž byli závislí, i bohatství a prosperity jako takové.

Z jeho pověstí se toho mnoho nedochovalo - víme jen málo o tom, jak byl vzýván nebo jaké konkrétní obřady provázely prosby o pomoc. Víme, že námořníci často nosili zlaté mince, aby si získali přízeň Ran, pokud spadli do moře - a někdy je házeli přes palubu, aby si preventivně koupili její shovívavost -, ale o Njordovi žádné podobné zajímavosti nemáme.

Z toho, co máme k dispozici, však lze mnohé vyvodit. Njord byl hlavním bohem ústředních ekonomických aspektů severského života, a proto se o jeho přízeň v každodenním životě pravidelně usilovalo. Byl oprávněně oblíbeným bohem, který byl odměněn významným místem ne v jednom, ale hned ve dvou panteonech severského mýtu.