Njord: නැව් සහ ත්‍යාගයේ නොර්ස් දෙවියන්

ඔලිම්පියන් සහ ටයිටන්වරුන් සිටි ග්‍රීක මිථ්‍යාවන්ට සමානව, නොර්ස්වරුන්ට තිබුණේ එක තොරණක් නොව දෙකක් පමණි. නමුත් නෝර්ස් දෙවිවරුන්ගේ කණ්ඩායම් දෙක වන වානිර් සහ ඒසීර්, ටයිටන්වරුන් සහ ඔලිම්පියන්වරුන් මෙන් වරක් එකිනෙකාට එරෙහිව යුද්ධයට ගිය අතර, ඔවුන් බොහෝ දුරට සාමකාමී - සමහර විට දුෂ්කර නම් - සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගත්හ.

වැනිර් බොහෝ දුරට විය. සශ්‍රීකත්වය, වාණිජ්‍යය සහ පෘථිවිය සමඟ සම්බන්ධ වූ දෙවිවරුන් වන අතර, Aesir උසස් (හෝ අඩුම තරමින් ඉහළ තරාතිරමක) ලෙස සලකනු ලැබූ රණකාමී දෙවිවරුන් වන අතර, Aesir වඩාත් ස්වර්ගීය වශයෙන් සම්බන්ධ වී ඇත. ඔවුන්ගේ ආශ්‍රිත ගතිලක්ෂණ මත පදනම්ව, වැනිර් කලාපයේ මුල් ආදිවාසීන්ගේ ආගම නියෝජනය කරන බවට යම් අනුමානයක් ඇත, Aesir පසුව මෙම කලාපය ආධිපත්‍යය දරන ප්‍රෝටෝ-යුරෝපීය ආක්‍රමණිකයන් විසින් හඳුන්වා දෙන ලදී.

නමුත් මේවා කණ්ඩායම් දෙකක් සම්පූර්ණයෙන්ම වෙන් නොවීය. සාපේක්ෂ දෙවිවරුන් අතලොස්සක් ඔවුන් අතරට ගොස් කණ්ඩායම් දෙක අතර ගණන් කිරීමේ අයිතිය උපයා ගත් අතර, මේ අතර මුහුදු දෙවියා වන Njord ද විය.

Norse God of the Sea

Njord (anglicized) Njorth ලෙස) නැව් සහ මුහුදු ගමනේ දෙවියා මෙන්ම ධනයේ සහ සෞභාග්‍යයේ දෙවියා (මුහුදට බහුලව සැපයිය හැකි දේවල් දෙකම) විය. ඔහු ද, පුදුමයට කරුණක් නොව, මුහුදු වෙරළේ දෙවියෙකු ලෙස සැලකේ, සුළං සහ වෙරළබඩ ජලය මත ආධිපත්‍යය දරන ලෙස සැලකේ. නැව් සමඟ ඔහුගේ සම්බන්ධය - විශේෂයෙන්ම වයිකින්ස් වැනි මිනිසුන් සඳහා - ස්වභාවිකවම ඔහු වෙළඳාමට හා වාණිජයට සම්බන්ධ විය.

නමුත්Njord ගේ කාන්තා සහකාරියක් ලෙස Nerthus ගේ පැමිණීම.

නමුත් Njord ට සහෝදරියක් සිටින බව පැවසුවද, Tacitus ගේ වැනි Nerthus ගේ මුල් ගිණුම්වල සහෝදරයෙකු ගැන සඳහනක් නොමැත. තවද, ගද්‍ය එඩ්ඩා හි සඳහන් වන තවත් දෙවඟනක් - න්ජෝරුන් - ඔහුගේ නම ද න්ජෝර්ඩ්ගේ නමට බෙහෙවින් සමාන වන අතර ඔහුගේ අද්භූත සහෝදරිය සඳහා අපේක්ෂකයෙකු විය හැකිය.

මෙම දේවතාවිය ගැන ඇගේ නම හැර වෙනත් කිසිවක් නොදනී. . ඉතිරිව ඇති කිසිදු මූලාශ්‍රයක ඇයගේ ස්වභාවය හෝ වෙනත් දෙවිවරුන් සමඟ ඇති සම්බන්ධය පිළිබඳ කිසිදු විස්තරයක් සඳහන් කර නැත, එබැවින් ඇයගේ නම සහ Njord's ගේ සමානකම මෙම නිගමනය සඳහා එකම පදනම වේ. නමුත් නමට Njord ගේ මෙන් Nerthus හා සමාන සම්බන්ධයක් ඇත, එය Njorun යනු ඇත්ත වශයෙන්ම Nerthus බව සමහර අනුමාන කිරීම් වලට තුඩු දී ඇත - එය බොහෝ පැරණි දේවතාවියගේ විකල්ප, පසුව අනුවාදයකි.

හෝ One and the Sam

අනෙක් හැකියාව නම් Nerthus Njord ගේ සහෝදරිය නොවේ, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එය දෙවියන්ගේ පෙර කාන්තා අනුවාදයකි. මෙය නම්වල සමානත්වය සහ දෙදෙනාගේ බෙදාගත් අංග සහ චාරිත්‍ර යන දෙකම මනාව පැහැදිලි කරනු ඇත.

Tacitus විසින් Nerthus වන්දනාව 1 වන සියවසේදී ලේඛනගත කළ බව මතක තබා ගන්න. මේ අතර, Njord, සියවස් ගණනාවකට පසු වයිකින් යුගයේ නිෂ්පාදනයක් විය - සෞභාග්‍යය සහ ධනය පිළිබඳ සංකල්පය සම්බන්ධ කළ ගොඩබිම පදනම් වූ පෘථිවි දෙවඟනකගේ සිට වඩා පුරුෂ ස්වරූපයක් දක්වා මුහුදු ගමන් කරන මිනිසුන්ගේ පරිණාමය වීමට ඕනෑ තරම් කාලය තිබේ. දීමනාසාගරයේ.

Nerthus සඳහා සහෝදරයෙකු ගැන Tacitus කිසිදු සඳහනක් වාර්තා නොකරන්නේ මන්දැයි එය පැහැදිලි කරයි - එකක් නොතිබුණි. නෝර්ස් මිථ්‍යා කථා වල Njord ගේ සොහොයුරිය ගැන සඳහන් කිරීම්, මේ අතර, Njord ගේ යුගය දක්වා නොනැසී පැවති දේවතාවියගේ ස්ත්‍රී ලක්ෂණ ආරක්ෂා කිරීමට සහ පැහැදිලි කිරීමට පූජකයන්ට සහ කවියන්ට ඉඩ ඇති මාර්ගයක් බවට පත් වේ.

හැකි අවමංගල්‍ය දෙවියෙක්

නැව් සහ මුහුදු ගමනේ දෙවියෙකු ලෙස, Njord සඳහා පැහැදිලි සම්බන්ධයක් තිබේ - එය සාකච්ඡා කළ යුතුය - අවමංගල්‍ය දෙවි කෙනෙකුගේ සම්බන්ධය. ඇත්ත වශයෙන්ම, "වයිකිං අවමංගල්‍යයක්" පිළිබඳ අදහස සෑම කෙනෙකුටම පාහේ හුරුපුරුදුය - වයිකිංවරු ඔවුන්ගේ මළවුන් ගිනිගත් බෝට්ටුවලින් මුහුදට යැව්වා නම්, නිසැකවම නැව් සහ මුහුදු ගමනේ දෙවියා භූමිකාවක් ඉටු කළේය, නේද?

හොඳයි , සමහර විට, නමුත් වයිකින්ග් අවමංගල්‍ය පිළිබඳ ඓතිහාසික වාර්තාව ජනප්‍රිය සංජානනයට වඩා සංකීර්ණ බව අපි පැහැදිලි කළ යුතුයි. පුරාවිද්‍යා වාර්තා මගින් ස්කැන්ඩිනේවියාවේ ආදාහන කටයුතු වල සිට සුසාන ගොඩවල් දක්වා සුසාන පිළිවෙත් රාශියක් අපට ලබා දෙයි.

කෙසේ වෙතත්, මෙම චාරිත්‍ර තුළ බෝට්ටු විශාල වශයෙන් දක්නට ලැබුණි. පුරාණ ස්කැන්ඩිනේවියාව පුරා ඇති සොහොන් ගොඩවල්වලින් මිහිදන් කරන ලද නැව් (නොදැවී) සොයාගෙන ඇති අතර, මියගිය තැනැත්තාට මරණින් මතු ජීවිතයට ගෙන යාමට තෑගි බෝග පටවා ඇත. බෝට්ටු නොමැති විට පවා, ඒවා වයිකින්ග් අවමංගල්‍යවල රූප සටහන්වල නිතර දක්නට ලැබුණි.

එසේ නම්, වයිකිංවරුන් අතර අවමංගල්‍ය චාරිත්‍රයකදී ගිනිගත් බෝට්ටුවක් පිළිබඳ වාර්තාවක් තිබේ. අරාබි සංචාරකයෙකු වූ ඉබන් ෆඩ්ලාන් ක්‍රිස්තු වර්ෂ 921 දී වොල්ගා ගඟට ගමන් කළේය.9 වැනි සියවසේ ස්කැන්ඩිනේවියාවේ සිට නූතන රුසියාවට ගිය වරංගියානුවන් - වයිකිංවරුන් අතර එවැනි අවමංගල්‍යයක් නිරීක්ෂණය කරන ලදී.

කෙසේ වෙතත්, මෙම අවමංගල්‍යයට තවමත් බෝට්ටුව මුහුදට දැමීම සම්බන්ධ නොවීය. මියගිය ප්‍රධානියාට මරණින් මතු ජීවිතයට යාමට අවශ්‍ය භාණ්ඩ එහි පටවා තිබූ අතර පසුව එය ගිනිබත් කරන ලදී. පසුව ඔහුගේ පවුලේ අය විසින් ගොඩනඟන ලද සුසාන කන්දකින් අළු ආවරණය කරන ලදී.

මෙය ස්කැන්ඩිනේවියාවේ සාමාන්‍ය පුරුද්දක් දැයි නොදන්නා නමුත්, වරංගියානුවන් ස්කැන්ඩිනේවියාව හැර ගොස් ඇත්තේ සියවසකටත් අඩු කාලයකට පෙර, එබැවින් ඔවුන්ගේ අවමංගල්‍ය චාරිත්‍ර තවමත් නිවසට පැමිණි අයට යම් තරමකට අනුකූල විය. එය අවම වශයෙන් හුරුපුරුදු අදහසක් බව ඉඟි කරමින් නෝර්ස් පුරාවෘත්තවල බෝල්ඩර් දෙවියන්ව ගිනිගත් බෝට්ටුවක තැන්පත් කර ඇති බව ද සැලකිය යුතු කරුණකි.

ඉතින්, Njord මරණින් මතු ජීවිතයට මඟ පෙන්වන්නෙක් ද? නෝර්ස් ජාතිකයන්ගේ අවමංගල්‍ය චාරිත්‍ර තුළ බෝට්ටු කොතරම් විශාල ලෙස දක්නට ලැබුණද, එය බොහෝ දුරට ඉඩ ඇති බව පෙනේ. වෙළඳාම සහ මසුන් ඇල්ලීම සඳහා නැව්වලට ආරක්ෂිතව ගමන් කිරීමට උපකාර කළ මාර්ගෝපදේශකයෙකු ලෙස ඔහුගේ ස්ථාවරය අවම වශයෙන් උපකල්පනය කිරීමට පහසු කරයි - අපට ඔප්පු කළ නොහැකි වුවද - ඔහු ඔවුන්ගේ අවසාන මුහුදු ගමනේදී යාත්‍රා කරන ආත්මයන් සඳහා මාර්ගෝපදේශකයෙකු ලෙසද සැලකේ.

Njord the Survivor?

Njord ගැන උනන්දුවක් දක්වන අවසාන සටහනක් රග්නරොක් සම්බන්ධ පොදු වැරදි මතයක් මත රඳා පවතී. නෝර්ස් මිථ්‍යා කථා වල මෙම “අපෝකැලිප්ස්” තුළ, මහා වෘකයා ෆෙන්රිර් ඔහුගේ බැඳීම්වලින් ගැලවී යන අතර ගිනි යෝධ සූත්‍ර් අස්ගාඩ් විනාශ කරයි - සහ, පොදු අවබෝධය අනුව, සියල්ලවල්හල්ලා වෙත ළඟා වූ නිර්භීත මිනිස් ආත්මයන් සමඟ දෙවිවරුන් සටනට වැටී ලෝකය අවසන් වේ.

සත්‍ය වශයෙන්ම, රග්නරොක් පිළිබඳ නොනැසී පවතින ගද්‍යවල විවිධ කොටස් පරස්පර විරෝධී ඉදිරිදර්ශන ලබා දෙයි. කෙසේ වෙතත්, තහවුරු වූ එක් දෙයක් නම්, සියලු දෙවිවරුන් මිය නොයන බවයි. තෝර්ගේ පුතුන් වන මෝඩි සහ මැග්නි සහ නැවත නැඟිටුවන ලද බෝල්ඩර් වැනි කිහිප දෙනෙක් ප්‍රතිනිර්මාණය කරන ලද ලෝකයක දිවි ගලවා ගනී.

Aesir ප්‍රධාන ස්ථානය ගන්නා බැවින් වැනිර් රග්නරොක්ගේ ගිණුම්වල එතරම් සඳහන් නොවේ. කෙසේ වෙතත්, සිත් ඇදගන්නා සුළු ඉඟියක් ඇත - සෙසු වැනිර් ෆ්‍රෙයර් සූත්‍රයට එරෙහිව වැටෙන අතර, න්ජෝර්ඩ් නැවත වැනිර්ගේ නිවස වන වැනහයිම් වෙත පැමිණෙන බව කියනු ලැබේ. වැනහයිම් රග්නරොක්ගෙන් දිවි ගලවා ගනීද යන්න නිශ්චිතව දක්වා නැත, නමුත් මෙයින් ඇඟවෙන්නේ අවම වශයෙන් න්ජෝර්ඩ් සහ ඔහුගේ ඥාතීන් එළිදරව් කුණාටුවෙන් මිදිය හැකි බවයි. . වෙළඳාම, මසුන් ඇල්ලීම සහ යුද්ධය සඳහා ඔවුන් යැපුම් බෝගවල සහ ධනය හා සමෘද්ධිය සඳහා ඔවුන් විශ්වාසය තැබූ නැව්වල දෙවියා වූයේ ඔහුය.

ඔහුගේ ප්‍රවාදයේ බොහෝ දේ ඉතිරි වී නැත - අපි දන්නේ අල්ප වශයෙනි. ඔහුව ආයාචනා කළේ කෙසේද, නැතහොත් ඔහුගෙන් ආධාර අයැදීම සමඟ සිදු වූ විශේෂිත චාරිත්‍ර මොනවාද? රැන් මුහුදට වැටුනහොත් නැවියන් බොහෝ විට රන් කාසියක් රැගෙන ගිය බව අපි දනිමු - සහ සමහර විට ඇගේ තෘප්තිය මිලදී ගැනීම සඳහා ඒවා මුහුදට විසි කළ බව අපි දනිමු - නමුත් අපට Njord ගැන සමාන තොරතුරු නොමැත.

නමුත් බොහෝ දේ කළ හැකිය. අපෙන් අනුමාන කරන්නඇති. Njord නොර්ස් ජීවිතයේ කේන්ද්‍රීය ආර්ථික අංශවල ප්‍රධාන දෙවියා වූ අතර, එබැවින් එදිනෙදා ජීවිතයේදී ඔහුගේ අනුග්‍රහය නිරන්තරයෙන් අපේක්ෂා කළ හැකි අයෙකි. ඔහු යුක්තිසහගත ලෙස ජනප්‍රිය දෙවියෙක් වූ අතර නොර්ස් මිථ්‍යාවේ තොරණ දෙකකින් ප්‍රමුඛ ස්ථානයක් හිමි වූ අයෙකි.

ඇත්ත වශයෙන්ම, Njord, පොදුවේ ධනයේ දෙවියෙකි. ඔහු විසින්ම විශාල ධනයක් ඇති බව කියනු ලබන අතර, ඉඩම් හෝ උපකරණ වැනි ද්‍රව්‍යමය ඉල්ලීම් ඇති විට මිනිසුන් නිතර ඔහුට යාඥා කළහ.

නැවියන්, ධීවරයන් සහ වෙනත් ඕනෑම අයෙකු විසින් Njord වන්දනා කරන ලදී. තරංග. මෙම නමස්කාරය කෙතරම් තදින් මුල්බැස තිබුණේද යත්, වයිකිං යුගය ගෙවී ගොස් ක්‍රිස්තියානි ධර්මය ප්‍රදේශයේ ආධිපත්‍යයට පැමිණීමෙන් පසුවද උතුරු මුහුද අවට මුහුදු යාත්‍රාකරුවන් විසින් දෙවියන්ට ආයාචනා කරනු ඇත. Noatun හි ශාලාව, නොපැහැදිලි ලෙස අර්ථ දක්වා ඇති රාජධානියක් "ස්වර්ගයේ" ලෙස පමණක් විස්තර කර ඇත, නමුත් සාමාන්‍යයෙන් Asgard හා සම්බන්ධ වේ. නමේ තේරුම "නැව්-ආවරණය" හෝ "වරාය", සහ ජනප්‍රිය පරිකල්පනය අනුව එය මුහුදට ඉහළින් වූ අතර එය Njord සන්සුන් කර ඔහුට අවශ්‍ය පරිදි යොමු කර ඇත.

Njord වෙත යොමු කිරීම් ගද්‍ය එඩ්ඩා සහ ද යන දෙකෙහිම දැක්වේ. කාව්‍ය එඩ්ඩා ලෙස හඳුන්වන ආඛ්‍යාන කාව්‍ය එකතුව. කාව්‍ය එඩ්ඩා හි සමහර කවි 10 වැනි සියවස තරම් ඈතට දිව යා හැකි වුවද මේ දෙකම 13 වැනි සියවසේ අයිස්ලන්තයේ සිට පැවත එන්නකි. උතුරේ මෙම ප්‍රදේශයේ මුහුදේ ආධිපත්‍යය ඇති එකම දෙවියාකෙසේ වෙතත්, යුරෝපය සහ ඔහුගේ අධිකරණ බලය අපේක්ෂා කළ හැකි තරම් පුළුල් නොවීය. වෙනත් දෙවිවරුන් සහ ආසන්න දෙවිවරුන් ඔවුන්ගේම ජලය සහිත තන්ත්‍රයන් කෙරෙහි බලය යෙදූහ.

ක්‍රිස්තු පූර්ව 2 වැනි සියවසේ දී වන්දනාමාන කළ ජර්මානු දෙවඟනක් වන නෙහලේනියා උතුරු මුහුදේ දේවතාවිය වූ අතර වෙළෙඳාම සහ නැව් - බොහෝ Njord ශිරා තුළ. ඔවුන් සමකාලීනයන් වූ බවක් නොපෙනේ, කෙසේ වෙතත් - නෙහලේනියාගේ නමස්කාරය ක්‍රිස්තු වර්ෂ 2 හෝ 3 වැනි සියවසේ පමණ උච්චතම අවස්ථාවට පැමිණ ඇති බව පෙනේ, ඇය Njord ගෞරවයට පාත්‍ර වූ යුගය දක්වා (සෘජුවම, අවම වශයෙන්) නොනැසී පවතින බව පෙනේ. කෙසේ වෙතත්, දේවතාවිය නර්තස් දෙවඟන ​​හා න්ජෝර්ඩ්ගේ දරුවන් සමඟ රසවත් ඇසුරක් බෙදා ගනී, එය නව ආකාරයකින් නොනැසී පවතින නෙහලේනියාගේ නමස්කාරය පිළිබඳ ඉඟියක් විය හැකිය.

Aegir සහ Ran

දෙවියන් දෙදෙනෙක් Njord ගේ සමකාලීනයන් වූයේ Aegir සහ Ran - මෙම සන්දර්භය තුළ "දෙවියන්" එතරම් නිවැරදි නොවේ. Ran ඇත්ත වශයෙන්ම දේවතාවියකි, නමුත් Aegir යනු jötunn හෝ අද්භූත ජීවියෙකු ලෙස සාමාන්‍යයෙන් එල්ව්ස් වැනි දෙවිවරුන්ගෙන් වෙන්ව සැලකේ.

කෙසේ වෙතත්, ප්‍රායෝගිකව, Aegir එය ප්‍රමාණවත් තරම් බලවත් විය. වෙනසක් නොමැතිව වෙනස. සියලු අභිප්‍රායන් සහ අරමුණු සඳහා, ඔහු මුහුදේ දෙවියා විය - Njord නැව් සහ ඒවාට සම්බන්ධ වූ මානව ව්‍යවසායන්හි දෙවියා වූ අතර Aegir ගේ වසම ඔවුන් ගමන් කළ මුහුදු පතුල විය.

මේ අතර දිව ගියේය. , දියේ ගිලී මියගිය අයගේ දේවතාවිය වියකුණාටු වලින්. ඇය මිනිසුන්ව උගුලට හසුකරගෙන ඔවුන්ව ඒගීර් සමඟ බෙදාගත් ශාලාවට ඇදගෙන ගොස් ඔවුන්ගෙන් වෙහෙසට පත්වන තෙක් ඔවුන්ව තබාගෙන හෙල් වෙත යැවූවාය.

නිසැකවම, මුහුදේ අනතුරු පුද්ගලාරෝපණය කරන අය ලෙස සැලකෙන Aegir සහ Ran වලට වඩා Njord මනුෂ්‍යයන්ට වඩාත් හිතකර ලෙස ඉදිරිපත් කර ඇත. අනෙක් අතට, Njord, මානව වර්ගයාගේ ආරක්ෂකයා, හුදකලා මුහුදේ මිත්‍රයෙක් විය.

නමුත් ඔවුන් සමකාලීනයන් වූ අතර, Aegir සහ Ran Njord ගේ ප්‍රතිවාදීන් යැයි පැවසිය නොහැක. නොර්ස් මිථ්‍යාවන් ඔවුන් අතර කිසිදු මතභේදයක් හෝ බල අරගලයක් වාර්තා නොකරන අතර, මුහුද සහ ඒ සම්බන්ධ මිනිස් ක්‍රියාකාරකම් සම්බන්ධයෙන් සෑම දෙනාම ඔවුන්ගේ මංතීරුවේ රැඳී සිටි බව පෙනේ.

Njord the Vanir

Aesir අද සාමාන්‍ය පුද්ගලයෙකුට වඩාත් හුරුපුරුදු වුවද - Odin සහ Thor වැනි නම් පුළුල් ලෙස හඳුනාගෙන ඇත, ජනප්‍රිය සංස්කෘතියට ස්තූතිවන්ත වන සුළු කොටසක් නොවේ - Vanir වඩා අද්භූත ය. මෙම දෙවන පෙළ නොර්ස් දෙවිවරුන් විවෘත සටනට වඩා රහසිගතව සහ මායාවට නැඹුරු වූ අතර, ඔවුන් පිළිබඳ තොරතුරු නොමැතිකම නිසා ඔවුන්ගේ සංඛ්‍යාව පවා නිශ්චිතව දැන ගැනීමට අපහසු වේ.

වැනිර් වාසය කළේ වැනහයිම් හි ය. ලෝක වෘක්ෂය වන යිග්ඩ්‍රාසිල්ගේ ක්ෂේත්‍ර නවය. Njord, ඔහුගේ පුත් Freyr සහ ඔහුගේ දියණිය Freya හැරුණු විට, අපට නිසැක විය හැක්කේ Gullveig නම් අද්භූත දේවතාවිය ගැන පමණි, ඇය හුදෙක් Freya ගේ තවත් ස්වරූපයක් විය හැකි අද්භූත දේවතාවියක් සහ Nerthus, සමඟ දේවතාවියකි.Njord වෙත අපැහැදිලි සම්බන්ධයක් (ඒ ගැන වැඩි විස්තර පසුව).

Heimdall සහ Ullr වැනි සමහර හුරුපුරුදු දෙවිවරුන් Aesir ට වඩා Vanir සමඟ සම්බන්ධ වූ ගතිලක්ෂණ ප්‍රදර්ශනය කරන නිසාත් ඒ දෙකටම යොමු දැක්වීම් නොමැති නිසාත් ඔවුන් වැනිර් ලෙස සැක කෙරේ. ඔවුන්ගේ පුරාවෘත්තයේ පියෙකුට. Njord ගේම සහෝදරිය - සහ ඔහුගේ දරුවන්ගේ මව - ද වැනිර් ය, නමුත් ඇය ගැන වෙනත් කිසිවක් නොදනී. සූර්යයාගේ , Njord ට දියණියන් නව දෙනෙකු සිටි අතර, ඔවුන් පැහැදිලිවම වැනිර් අතරට ගණන් ගනු ඇත. කෙසේ වෙතත්, මෙම 12 වන සියවසේ කාව්‍යය - එය නෝර්ස් ශෛලිය පිළිබිඹු කළද - ක්‍රිස්තියානි දූරදර්ශී සාහිත්‍ය ගණයට වැටෙන බව පෙනේ, එබැවින් නොර්ස් දෙවිවරුන් පිළිබඳ විස්තර පිළිබඳ එහි නිශ්චිත ප්‍රකාශයන් සැක සහිත විය හැකි අතර දියණියන් නව දෙනා ඒගීර්ට වඩා යොමු කිරීමක් ලෙස පෙනේ. Njord.

Njord the King

කෙසේ වෙතත්, බොහෝ වැනිර් එහි සිටි, ඔවුන් Vanaheim හි දෙවිවරුන්ගේ ගෝත්‍රයක් පිහිටුවා ගත්හ. තවද එම ගෝත්‍රයේ ප්‍රධානියා ලෙස වාඩි වී - සහ Aesir හි Odin ගේ සහකරු - Njord විය.

සුළඟේ සහ මුහුදේ දෙවියා ලෙස, Njord ස්වභාවිකවම වැදගත් සහ බලවත් දෙවියෙකු ලෙස දැකිය හැකිය - විශේෂයෙන්ම සංස්කෘතියකට එය එසේ මසුන් ඇල්ලීමට සහ වෙළඳාම සඳහා යාත්‍රා කිරීමට ආයෝජනය කිරීම හෝ, වයිකින්ස් ප්‍රසිද්ධ වූ තරමක් ස්වේච්ඡාවෙන් අඩු සහ ඒකපාර්ශ්වික “වෙළඳාම” යැයි අපි කියමු. එබැවින්, වනිර් පිළිබඳ ඕනෑම කථා පුනරුච්චාරණය කිරීම අර්ථවත් කරයිඔහුව නායකත්ව තනතුරකට ඔසවන්න.

Aesir-Vanir යුද්ධය ආරම්භ වූ විට - එක්කෝ Aesir මිනිසුන් සමඟ වැනිර්ගේ වැඩි ජනප්‍රියතාවයට ඊර්ෂ්‍යා කළ නිසා (ඔවුන් සශ්‍රීකත්වයේ සහ සෞභාග්‍යයේ දෙවිවරුන් විය), නැතහොත් වැනිර් දේවතාවිය වන ගුල්වේග් කුලියට තම මැජික් ඉදිරිපත් කිරීම නිසා ඇති වූ නරක රුධිරය (සහ, ඊසර්ගේ ඇස් හමුවේ, ඔවුන්ගේ වටිනාකම් දූෂණය කරයි) - වැනිර් සටනට ගෙන ගියේ න්ජෝර්ඩ් ය. වනිර් වෙනුවෙන් ගැටුම අවසන් කළ කල්පවත්නා සාමය මුද්‍රා තැබීමට උදව් කළේ න්ජෝර්ඩ් ය.

දෙපාර්ශ්වයම සාකච්ඡා කිරීමට එකඟ වන තෙක් යුද්ධය ඇනහිටීමකට ඇද වැටුණි. Njord, මෙම සාකච්ඡාවේ කොටසක් ලෙස ප්‍රාණ ඇපකරුවෙකු වීමට එකඟ විය - ඔහු සහ ඔහුගේ දරුවන් Aesir අතර ජීවත් වන අතර Aesir දෙවිවරුන් දෙදෙනෙකු වන Hoenir සහ Mimir වැනිර් අතර ජීවත් වනු ඇත.

Njord the Aesir

Njord සහ ඔහුගේ දරුවන් නූතන අර්ථයෙන් ප්‍රාණ ඇපකරුවන් නොවීය - ඔහු Aesir ගේ වහලෙක් නොවීය. ඊට වඩා බොහෝ දුරින් - Njord ඇත්ත වශයෙන්ම Asgard හි දෙවිවරුන් අතර ප්‍රමුඛ ස්ථානයක් ගත්තේය.

Heimskringla 4 පරිච්ඡේදයේ (Snorri Sturluson විසින් ලියන ලද 13 වන සියවසේ රජවරුන්ගේ කථා එකතුවකි) , Odin විසින් Njordව දේවමාළිගාවේ පූජා භාරව පත් කරයි - එය කුඩා කීර්තිමත් තනතුරක් නොවේ. මෙම කාර්යාලයේ ප්‍රතිලාභයක් ලෙස, Njord හට ඔහුගේ වාසස්ථානය ලෙස Noatun ලබා දී ඇත.

Aesir අතර ඔහුගේ තත්වය පුදුමයට කරුණක් නොවේ, මන්ද Njord නිසැකව ම මිනිසුන් අතර ජනප්‍රිය වූ බැවිනි. දැනටමත් ඉමහත් ධනයෙන් බර වූ දෙවියෙකු ලෙස,සහ මුහුද, නැව් සහ භෝගවල සාර්ථකත්වය කෙරෙහි ආධිපත්‍යය දැරූ අය - තව තවත් ධනය උපයා ගැනීමේ සියලු යතුර - Njord ප්‍රමුඛ දෙවියෙකු වීම ස්වාභාවිකය සහ ඔහුට කැප වූ සිද්ධස්ථාන සහ පන්සල් නොර්ස් ප්‍රදේශ පුරා දක්නට ලැබුණි.

කරදරකාරී විවාහයක්

මෙම තත්ත්වයෙන් ඔබ්බට, අපි ඒසර් අතර න්ජෝර්ඩ්ගේ කාලය ගැන වැඩි යමක් නොදනිමු. කෙසේ වෙතත්, අපට ඇති එක් විස්තරයක් නම්, ස්කාඩි සමඟ ඔහුගේ අවාසනාවන්ත විවාහය ගැන ය.

ස්කාඩි ජෝටුන් (සමහර ගිණුම් ඇය යෝධයෙකු ලෙස සඳහන් කරයි) ඒ ආකාරයෙන්ම Aegir ලෙස, කඳුකරයේ, දුනු දඩයම් කිරීම සහ හිම මත ලිස්සා යාමේ නෝර්ස් දේවතාවිය ලෙසද සැලකේ.

ගද්‍ය එඩ්ඩා හි Skáldskaparmál , Aesir විසින් Skadi ගේ පියා වන Thiazi ඝාතනය කරයි. පළිගැනීමක් වශයෙන්, දේවතාවිය යුද්ධයට සැරසී අස්ගාර්ඩ් වෙත ගමන් කරයි.

තත්වය සමනය කිරීම සඳහා, ඇස්ගාර්ඩ්හි දෙවිවරුන්ගෙන් කෙනෙකු සමඟ විවාහ වීමට ඇයට ඉඩ දීම ඇතුළුව, ස්කාඩිට වන්දි ගෙවීමට ඊසර් ඉදිරිපත් කරයි. ඇයට තම ස්වාමිපුරුෂයා තෝරා ගත හැක්කේ දෙවියන්ගේ පාද දෙස බැලීමෙන් පමණි.

ස්කාඩි එකඟ වූ අතර, වඩාත්ම කඩවසම් දෙවියා බෝල්ඩ්ර් යැයි පැවසෙන බැවින්, ඇය තෝරා ගත්තේ ලස්සනම දෙපා ඇති දෙවියාය. අවාසනාවකට මෙන්, ඔවුන් අයත් වූයේ බෝල්ඩ්ර්ට නොව, න්ජෝර්ඩ්ට ය - මෙම වැරදි අනන්‍යතාවයේ සිද්ධිය අවාසනාවන්ත එකමුතුවකට හේතු විය.

දෙදෙනා වචනාර්ථයෙන් විවිධ ලෝකවල සිට ඇත - ස්කාඩි ඇගේ කඳුකර වාසස්ථානය වන ත්‍රිම්හයිම්ට ආදරය කළේය. Njord පැහැදිලිවම මුහුද අසල සිටීමට අවශ්ය විය. දෙන්නා හැදුවේ අඅවුරුද්දේ කොටසක් එකිනෙකාගේ වාසස්ථානයේ රැඳී සිටීමෙන් කාලයකට සම්මුතියක් ඇති කර ගත්තද, මෙම විධිවිධානයේ චමත්කාරය ඉක්මනින් වියැකී ගියේ කිසිවෙකුට අනෙකාගේ නිවසට ඔරොත්තු නොදෙන බැවිනි. Njord Skadi ගේ නිවසේ සීතලට සහ කෑගසන වෘකයන්ට වෛර කළ අතර Skadi වරායේ ඝෝෂාවට සහ මුහුදේ කැළඹීමට වෛර කළේය.

එසේ නම්, එකමුතුව පැවතියේ නැත. අවසානයේදී Skadi විවාහය බිඳ දමා තනිවම කඳුකරයට පැමිණි අතර Njord Noatun හි රැඳී සිටියේය.

එමෙන්ම පුදුමයට කරුණක් නොවේ, එම විවාහය කිසි දිනෙක දරුවන් බිහි නොකළ අතර Njord ගේ එකම දරුවන් ඔහුට දාව උපන් Freya සහ Freyr බව පෙනේ. නම් නොකළ වැනිර් සහෝදරිය/බිරිඳ.

Njord සහ Nerthus

Njord පිළිබඳ ඕනෑම සාකච්ඡාවකට Nerthus දෙවඟන ​​ගැන සඳහන් කළ යුතුය. පෙනෙන විදිහට පුළුල් ඇදහිල්ලක් සහිත ජර්මානු දේවතාවියක් (රෝම ඉතිහාසඥ ටැසිටස් පවසන්නේ ඇයව ගෝත්‍ර හතක් විසින් වන්දනාමාන කළ බවයි, බ්‍රිතාන්‍ය දූපත් ඇංග්ලෝ-සැක්සන්වරුන් ලෙස ජනාකීර්ණ කිරීමට යන කෝණ ඇතුළුව), නර්තස් සතුව භාෂාමය සහ සංස්කෘතික ලක්ෂණ ඇත, එය සම්බන්ධතාවයක් පොරොන්දු වේ. Njord සමඟ - එම සම්බන්ධය කුමක් ද යන්න, නිශ්චිතවම, විවාදාත්මක ය.

Nerthus සශ්‍රීකත්වය සහ සමෘද්ධිය යන දෙකෙහිම දෙවියෙකු ලෙස නිරූපනය කෙරේ, Njord ගේ ධනය හා සශ්‍රීකත්වය සම්බන්ධය පිළිබිඹු කරන අංගයන් (අවම වශයෙන් භෝග යන අර්ථයෙන්) . Nerthus භූමිය සමඟ වැඩි සම්බන්ධයක් ඇති බව පෙනේ (Tacitus ඇයව විකල්ප වශයෙන් Ertha හෝ මව් පෘථිවි ලෙස හඳුන්වයි), Njord වඩා වැඩි දෙවියෙකු විය.මුහුද - හෝ වඩාත් නිවැරදිව, මසුන් ඇල්ලීම සහ වෙළඳාම හරහා මුහුදට ලබා දිය යුතු ධනය.

එම වෙනස තිබියදීත්, දෙකම එකම රෙද්දකින් බොහෝ සෙයින් කැපූ බව පෙනේ. ඔවුන්ගේ නම් පවා එකම මූලාශ්‍රයෙන් පැමිණ ඇති බව පෙනේ - ප්‍රෝටෝ-ජර්මානු වචනය Nerthuz , එහි තේරුම "ශක්තිමත්" හෝ "ශක්තිමත්" ට සමීප යමක් වේ.

ඔහුගේ 40 පරිච්ඡේදයේ. ජර්මානු , Tacitus දේවතාවිය මිනිස් ඇසුරෙන් වෙහෙසට පත්ව සිටින බව පූජකයාට හැඟෙන තෙක් සහ ඇගේ පූජනීය වත්ත අඩංගු නිශ්චිත නොවන දිවයින වෙත නැවත පැමිණෙන තෙක් බහුවිධ ප්‍රජාවන් වෙත පැමිණෙන නර්තස්ගේ පැමිණීම අඩංගු අශ්ව රථයක චාරිත්‍රානුකූල පෙරහැර විස්තර කරයි. ටැසිටස් මෙම වාර්තාව ලියා ඇත්තේ 1 වන සියවසේදීය, නමුත් මෙම චාරිත්‍රානුකූල කරත්ත පෙරහැර වයිකිං යුගය දක්වා හොඳින් පැවති අතර, Njord සහ ඔහුගේ දරුවන් සියල්ලෝම ඔවුන් සමඟ සම්බන්ධ වූහ (Njord සමහර පරිවර්තනවල "වැගන් දෙවියා" ලෙසද හැඳින්වේ Skáldskaparmál ), දෙවිවරුන් දෙදෙනා අතර තවත් සම්බන්ධයක් සපයයි.

දිගුකාලීන සහෝදරිය

Nerthus සහ Njord අතර සම්බන්ධතා සඳහා සරලම පැහැදිලි කිරීම් වලින් එකක් නම් ඔවුන් සහෝදර සහෝදරියන්. Njord හට වැනිර් අතර විවාහ වූ සහෝදරියක් සිටින බව පැවසේ, නමුත් ඇය ගැන සෘජු සඳහනක් නොපවතින බව පෙනේ.

නම්වල සමානකම ඔවුන් දෙදෙනා සහෝදර සහෝදරියන් යන අදහසට බලපානු ඇත, එය නම් කිරීම පිළිබිඹු කරයි. යුවලගේ දරුවන් වන Freya සහ Freyr ගේ සම්මේලනය. සහ සහෝදර සබඳතාවක් පැහැදිලි කරනු ඇත