Njord: a hajók és a fejpénz északi istene

Njord: a hajók és a fejpénz északi istene
James Miller

A görög mitológiához hasonlóan, ahol az olümposziak és a titánok voltak, az északiaknak nem egy, hanem két panteonjuk volt. De bár az északi istenek két csoportja, a Vanir és az Aesir egyszer háborút indítottak egymás ellen, mint a titánok és az olümposziak, többnyire békés - ha néha feszült - kapcsolatban álltak egymással.

A Vanirok többnyire a termékenységgel, a kereskedelemmel és a földdel kapcsolatos istenségek voltak, míg az Aesirok inkább az égiekkel kapcsolatos harcos istenek, akiket felsőbbrendűnek (vagy legalábbis magasabb rangúnak) tekintettek. A velük kapcsolatos vonásaik alapján van némi feltételezés, hogy a Vanirok a régió korábbi őslakosainak vallását képviselik, míg az Aesirokat később a proto-irok vezették be.európai betolakodók, akik uralni fogják a régiót.

De ez a két csoport nem volt teljesen elkülönülve. Egy viszonylag maroknyi isten mozgott közöttük, és kiérdemelte a jogot, hogy mindkét csoporthoz számítsák, és ezek közé tartozott a tenger istene, Njord is.

A tenger északi istene

Njord (más néven Njorth) a hajók és a tengerészet istene volt, valamint a gazdagság és a jólét istene (mindkettő, amit a tenger bőségesen tud nyújtani). A tengerészet istenéhez képest nem meglepő módon a szelek és a part menti vizek feletti uralmat is neki tulajdonították. A hajókkal való kapcsolata - különösen egy olyan nép számára, mint a vikingek - természetesen a kereskedelemmel és a kereskedelemmel is összekapcsolta.

De bár elsődleges kötődései a vizekhez kapcsolódtak, nem korlátozódott teljesen a tengerre. Njordot a föld és a termés termékenységével is kapcsolatba hozták, és az ezekből a tevékenységekből származó gazdagsággal is.

Njord tulajdonképpen általában a gazdagság istene volt, állítólag ő maga is hatalmas vagyonnal rendelkezett, és az emberek gyakran imádkoztak hozzá, amikor anyagi kéréseik voltak, például földet vagy felszerelést kértek.

Njordot imádták a tengerészek, halászok és bárki más, akinek oka volt arra, hogy a hullámok felett közlekedjen. Ez az istenimádat olyan szilárdan gyökerezett, hogy az Északi-tenger körül élő tengerészek még jóval a viking korszak elmúltával is megidézték az istent, és a kereszténység kezdte uralni a régiót.

Njord állítólag egy nagy csarnokban lakott Noatunban, egy homályosan meghatározott birodalomban, amelyet csak "az égben" írtak le, de általában Asgardhoz kapcsolták. A név jelentése "hajó-kerítés" vagy "kikötő", és a népi képzeletben a tenger felett volt, amelyet Njord nyugtatott és irányított, ahogyan jónak látta.

A Njordra való utalások mind a prózai Eddában, mind a költői Edda néven ismert elbeszélő költemények gyűjteményében szerepelnek. Mindkettő a 13. századi Izlandról származik, bár a költői Edda egyes versei akár a 10. századig is visszanyúlhatnak.

Nem az egyetlen északi tengeri isten

Njord azonban nem az egyetlen isten volt, akit Észak-Európa e területén a tengerek felett uralkodónak tekintettek, és a joghatósága nem volt olyan széles körű, mint ahogyan az várható lenne. Voltak más istenek és istenközeli istenek, akik a saját vízi birodalmuk felett gyakoroltak hatalmat.

Lásd még: A fúriák: a bosszú vagy az igazság istennői?

Nehalennia, egy germán istennő, akit már az i. e. 2. században imádtak, az Északi-tenger, a kereskedelem és a hajók istennője volt - nagyon hasonlóan Njordhoz. Úgy tűnik azonban, hogy nem voltak kortársak - Nehalennia imádata úgy tűnik, hogy az i. e. 2. vagy 3. század körül érte el a csúcspontját, és úgy tűnik, hogy nem maradt fenn (legalábbis közvetlenül) abban a korban, amikor Njordot tisztelték.Az istennő azonban érdekes asszociációkat mutat Nerthus istennővel és Njord gyermekeivel, ami arra utalhat, hogy Nehalennia imádatának egy része új formában maradt fenn.

Aegir és Ran

Két isten, akik Njord kortársai lehettek, Aegir és Ran voltak - bár az "istenek" ebben a kontextusban nem egészen helyes. Ran valóban istennő volt, de Aegir egy jötunn , vagy természetfeletti lény, akit általában az istenektől különállónak tekintenek, mint például a manók.

A gyakorlatban azonban Aegir elég hatalmas volt ahhoz, hogy ez egy különbségtétel legyen, ami nem jelent különbséget. Minden értelemben ő volt magának a tengernek az istene - Njord a hajók és az azokkal kapcsolatos emberi vállalkozások istene volt, míg Aegir birodalma a tengerfenék volt, amelyen ezek közlekedtek.

Ran eközben a vízbe fulladt holtak és a viharok istennője volt, aki azzal szórakoztatta magát, hogy halandókat fogott el, és levonszolta őket az Aegirrel közös csarnokba, ahol addig tartotta őket, amíg meg nem unta őket, és el nem küldte a Helbe.

Nyilvánvaló, hogy Njordot a halandók számára kedvezőbbnek mutatták be, mint Aegirt és Rant, akiket a tenger veszélyeinek megtestesítőinek tekintettek. Njord viszont az emberiség védelmezője, szövetségese volt a magányos tengeren.

De bár kortársak voltak, Aegir és Ran nem mondható Njord riválisainak. Az északi mitológia nem jegyez fel semmilyen vitát vagy hatalmi harcot közöttük, és úgy tűnik, mindenki a maga sávjában maradt, amikor a tengerről és az azzal kapcsolatos emberi tevékenységekről volt szó.

Njord a Vanir

Míg az Aesireket ma már jobban ismeri az átlagember - az olyan nevek, mint Odin és Thor széles körben ismertek, nem kis részben a populáris kultúrának köszönhetően -, addig a Vanirok sokkal titokzatosabbak. Az északi istenek e második csoportja inkább hajlott a lopakodásra és a mágiára, mint a nyílt harcra, és a róluk szóló információk hiánya miatt még a számukat is nehéz biztosan tudni.

A Vanirok Vanaheimben laktak, a Világfa, Yggdrasil kilenc birodalmának egyikében. Njordon, fián, Freyren és lányán, Freyán kívül csak egy titokzatos istennőről tudunk biztosat, akit úgy hívtak, hogy Gullveig , egy titokzatos istennő, aki talán egyszerűen Freya egy másik formája volt, és Nerthus, egy istennő, akinek kétértelmű kapcsolata van Njorddal (erről később).

Bizonyos ismertebb istenek, mint Heimdall és Ullr, gyaníthatóan Vanirok, mivel olyan tulajdonságokat mutatnak, amelyek inkább a Vanirokhoz, mint az Aesirokhoz kötődnek, és mindkettőjük történetéből hiányzik az apára való utalás. Njord saját nővére - és gyermekeinek anyja - szintén Vanir, de semmi mást nem tudunk róla.

Hasonlóképpen, azt mondják a versben, hogy Sólarljóð , vagy A Nap dalai , hogy Njordnak összesen kilenc lánya volt, akiket nyilvánvalóan szintén a Vanirok közé sorolnának. Ez a 12. századi költemény azonban - bár az északiak stílusát tükrözi - inkább a keresztény látomásos irodalom kategóriájába tartozik, így az északi istenekre vonatkozó konkrét állításai megkérdőjelezhetőek, és a kilenc lány inkább Aegirre, mint Njordra utal.

Njord király

Bármennyire is sok vanir volt, Vanaheimben ők alkották az istenek egy törzsét. És ennek a törzsnek a főnökeként - és az aesir Odin ellenpárjaként - Njord ült.

A szél és a tenger isteneként Njordot természetesen fontos és hatalmas istennek tekintették - különösen egy olyan kultúra számára, amely annyira befektetett a halászatba és a kereskedelmi célú hajózásba, vagy mondjuk úgy, hogy a vikingek által ismert, kevésbé önkéntes és egyoldalú "kereskedelembe". Ezért logikus, hogy a Vanirról szóló mesék elbeszélése vezető pozícióba emelte őt.

Amikor kitört az Aesir-Vanir háború - vagy azért, mert az Aesir féltékeny volt a Vanirok nagyobb népszerűségére a halandók körében (végül is ők a termékenység és a jólét istenei voltak), vagy azért, mert a Vanir istennő, Gullveig rossz vérmérsékletű volt, mert a Vanirok felajánlották mágiájukat (és az Aesirok szemében megrontották értékeiket) - Njord volt az, aki a Vanirokat a csatába vezette. És Njord volt az, aki segített megpecsételnia tartós béke, amely a Vanir nevében véget vetett a konfliktusnak.

A háború addig húzódott, amíg mindkét fél beleegyezett a tárgyalásokba. Njord a tárgyalás részeként beleegyezett, hogy túsz lesz - ő és gyermekei az Aesirok között élnek, míg két Aesir isten, Hoenir és Mimir a Vanirok között.

Njord az Aesir

Njord és gyermekei nem voltak túszok a modern értelemben - nem volt az Aesir foglya. Távolról sem - Njord valójában kiemelkedő helyet foglalt el Asgard istenei között.

A 4. fejezetben a Heimskringla (Snorri Sturluson királyi mondák gyűjteménye a 13. századból), Odin Njordot bízza meg a templomban az áldozatokkal, ami nem kis hírnévvel bíró pozíció. E tisztségének előnyeként Njord Noatunt kapja lakhelyül.

Az Aesirök között betöltött státusza nem meglepő, hiszen Njord minden bizonnyal népszerű volt a halandók körében. Mint olyan isten, akit már hatalmas gazdagsággal terheltek, és aki a tengerek, a hajók és a termés sikere felett uralkodott - mindezek a még nagyobb gazdagság megteremtésének kulcsai -, természetes, hogy Njord kiemelkedő isten volt, és hogy a neki szentelt szentélyek és templomok az északi területek egészén megtalálhatóak voltak.

Egy zűrös házasság

Ezen a státuszon túlmenően nem sokat tudunk Njordnak az Aesirok között töltött idejéről. Egy részletet azonban tudunk Skadival kötött szerencsétlen házasságáról.

Skadi egy jötunn (egyes beszámolók szerint óriásnő), akit Aegirhez hasonlóan a hegyek, az íjászat és a síelés északi istennőjének tartottak.

A Skáldskaparmál A prózai Edda szerint az Aesir megöli Thiazit, Skadi apját. Bosszúból az istennő felöltözik a háborúra, és Asgardba utazik.

Hogy a helyzetet enyhítsék, az Aesir felajánlja Skadinak, hogy kárpótolja őt, többek között lehetővé teszi, hogy Asgardban feleségül menjen az egyik istenhez - azzal a feltétellel, hogy csak úgy választhat férjet, ha az istenek lábát nézi.

Skadi beleegyezett, és mivel a legjóképűbb isten állítólag Baldr volt, a legszebb lábú istent választotta. Sajnos azok nem Baldrhoz, hanem Njordhoz tartoztak - és ez a téves azonosítás szerencsétlen szövetséghez vezetett.

Ők ketten szó szerint különböző világokból jöttek - Skadi imádta a hegyi lakhelyét, Thrymheimet, míg Njord nyilvánvalóan a tenger mellett szeretett volna maradni. Egy ideig kompromisszumot kötöttek, és az év egy részében egymás lakhelyén laktak, de ennek a megállapodásnak a varázsa hamar elszállt, mivel egyikük sem bírta a másik otthonát. Njord utálta a hideget és a farkasok üvöltését Skadi otthonában, míg Skadigyűlölte a kikötő zaját és a tenger kavargását.

Nem meglepő tehát, hogy a frigy nem tartott sokáig. Skadi végül felbontotta a házasságot, és egyedül tért vissza a hegyekbe, míg Njord Noatunban maradt.

Szintén nem meglepő, hogy a házasságból nem születtek gyermekek, és úgy tűnik, hogy Njord egyetlen gyermeke Freya és Freyr volt, akiket a meg nem nevezett Vanir húga/felesége szült.

Njord és Nerthus

A germán istennő, akinek kultusza nyilvánvalóan széleskörű volt (Tacitus római történetíró szerint hét törzs imádta, köztük az angolok, akik később angolszászokként népesítették be a Brit-szigeteket), Nerthusnak vannak olyan nyelvi és kulturális vonásai, amelyek kapcsolatot ígérnek Njorddal - bár nem tudni, mi ez a kapcsolat,pontosan, vitatható.

Nerthust a termékenység és a jólét isteneként ábrázolják, ami Njordnak a gazdagsághoz és a termékenységhez (legalábbis a termés értelmében) fűződő kapcsolatait tükrözi. Nerthus úgy tűnik, hogy inkább a földdel van kapcsolatban (Tacitus felváltva említi őt, mint Ertha vagy Földanya), míg Njord inkább a tenger istene volt - pontosabban a tenger gazdagsága, amelyet a halászat és a kereskedelem révén kínált.

E különbség ellenére a kettő nagyon is ugyanabból az anyagból van kivágva, sőt, úgy tűnik, hogy nevük is ugyanabból a forrásból származik - a protogermán szóból Nerthuz , ami az "erőteljes" vagy "erős" kifejezéshez közeli jelentéssel bír.

A 40. fejezetben az ő Germania , Tacitus leírja a Nerthus jelenlétét tartalmazó szekér rituális körmenetét, amely több közösséget is meglátogat, amíg a pap úgy érzi, hogy az istennő megunta az emberi társaságot, és a szekér visszatér arra a meg nem nevezett szigetre, ahol a szent ligetét találta. Tacitus ezt a beszámolót az 1. században írta, mégis ezek a rituális szekérmeneteket jóval a viking korban is folytatták, ésNjordot és gyermekeit mindannyian társították hozzájuk (Njordot még a "szekerek istenének" is nevezték a szekerek néhány fordításában. Skáldskaparmál ), ami újabb kapcsolatot teremt a két isten között.

A rég elveszett nővér

Az egyik legegyszerűbb magyarázat Nerthus és Njord kapcsolatára az, hogy testvérek. Njordnak állítólag volt egy nővére, akit feleségül vett a Vanirok között, bár úgy tűnik, nincs közvetlen utalás rá.

Lásd még: A történelem leghíresebb vikingjei

A nevek hasonlósága alátámasztaná azt az elképzelést, hogy ők ketten testvérek, mivel ez tükrözi a pár gyermekeinek, Freyának és Freyrnek a névhasználatát. A testvéri kapcsolat pedig megmagyarázná Nerthus jelenlétét Njord egyfajta női megfelelőjeként.

De míg Njordnak állítólag volt egy nővére, addig a korai Nerthusról szóló beszámolók, mint például Tacitusé, nem tesznek említést testvérről. Ráadásul a prózai Edda egy másik istennőt - Njorun - is említ, akinek a neve szintén nagyon hasonlít Njordéhoz, és aki szintén szóba jöhet a titokzatos nővér szerepére.

Erről az istennőről a nevén kívül semmi mást nem tudunk. A természetéről vagy a többi istennel való kapcsolatáról egyetlen fennmaradt forrás sem említ részleteket, így a neve és a Njordéhoz való hasonlósága az egyetlen alapja ennek a következtetésnek. De a névnek ugyanaz a kapcsolata van Nerthusszal, mint Njordé, ami bizonyos spekulációkhoz vezetett, hogy Njorun valójában Nerthus - egy alternatív, későbbi változata a sokak által ismert Nerthusnak.idősebb istennő.

Vagy egy és ugyanaz

A másik lehetőség, hogy Nerthus nem Njord nővére, hanem valójában az isten egy korábbi, női változata. Ez szépen megmagyarázná mind a nevek hasonlóságát, mind a közös aspektusokat és rituálékat.

Ne feledjük, hogy Tacitus már az 1. században dokumentálta Nerthus kultuszát. Njord pedig a viking korszak terméke volt évszázadokkal később - bőven volt idő arra, hogy egy isten a szárazföldi földistennőből férfiasabbá váljon egy tengerjáró nép számára, amely a jólét és a gazdagság fogalmát az óceán adományaival kötötte össze.

Ez megmagyarázza azt is, hogy Tacitus miért nem tesz említést Nerthus testvéréről - nem volt testvére. A Njord nővérére való hivatkozások az északi mitológiában eközben egyszerűen a papok és költők számára valószínűsíthetően az istennő női aspektusainak megőrzésére és magyarázatára szolgálnak, amelyek Njord korában is fennmaradtak.

Egy lehetséges temetkezési Isten

A hajók és a tengerészet isteneként Njordnak van egy nyilvánvaló lehetséges kapcsolata, amit meg kell vitatni - a temetkezési istené. Végül is, szinte mindenki ismeri a "viking temetés" gondolatát - ha a vikingek égő hajókon küldték ki halottaikat a tengerre, akkor a hajók és a tengerészet istene biztosan szerepet játszott ebben, igaz?

Nos, talán, de tisztáznunk kell, hogy a viking temetkezésekkel kapcsolatos történelmi adatok összetettebbek, mint ahogyan azt a közkeletű vélekedés tartja. A régészeti adatok a skandináviai temetkezési gyakorlatok széles skáláját mutatják, a hamvasztástól a sírhalmokig.

A csónakok azonban nagy szerepet játszottak ezekben a szertartásokban. Az ókori Skandináviában a sírhalmokban temetkezési hajókat (elégetetlenül) találtak, amelyek az elhunytaknak szánt ajándékokkal voltak megrakva, amelyeket a túlvilágra vittek. És még ha maguk a csónakok nem is voltak jelen, a viking temetések képi világában gyakran felbukkantak.

Ennek ellenére van feljegyzés arról, hogy a vikingek temetési szertartása során égő csónakot használtak. 921-ben Ibn Fadlan arab utazó a Volga folyóhoz utazott, és megfigyelt egy ilyen temetést a varangiaiaknál - vikingeknél, akik a 9. században Skandináviából a mai Oroszországba utaztak.

Ez a temetés azonban még mindig nem a hajó tengerre bocsátásával járt. Megrakták a halott törzsfőnöknek a túlvilágra szánt javakkal, majd felgyújtották. A hamvakat később a családja által épített sírhalommal fedték be.

Hogy ez Skandináviában általános gyakorlat volt-e, nem tudjuk, bár a varánciak kevesebb mint egy évszázaddal korábban hagyták el Skandináviát, így logikus, hogy a temetkezési rítusaik még mindig némileg megegyeztek az otthoniakkal. Az is figyelemre méltó, hogy Baldr istent az északi mitológiában egy égő csónakban temették el, ami arra utal, hogy ez legalábbis ismerős ötlet volt.

Tehát Njord a túlvilági élet kalauza volt? Tekintettel arra, hogy a hajók mennyire fontos szerepet játszottak az északiak temetkezési szokásaiban, ez túlságosan is valószínűnek tűnik. A hajók biztonságos kereskedelmi és halászati útját segítő kalauzként betöltött pozíciója túlságosan megkönnyíti azt a feltételezést - még ha nem is tudjuk bizonyítani -, hogy a végső útjukra induló lelkek kalauzaként is tekintettek rá.

Njord a túlélő?

Egy utolsó érdekes megjegyzés Njorddal kapcsolatban a Ragnarökkel kapcsolatos gyakori tévhithez kapcsolódik. Az északi mitológia eme "apokalipszisében" a nagy farkas Fenrir megszökik kötelékeiből, a tűzóriás Sutr pedig elpusztítja Asgardot - és a közfelfogás szerint a Valhallába jutott bátor emberi lelkekkel együtt az összes isten elesik a csatában, és a világnak vége.

Az igazság az, hogy a Ragnarökről fennmaradt különböző prózai részletekben egymásnak ellentmondó perspektívákat kapunk. Egy dolog azonban megállapítható, hogy nem minden isten hal meg. Néhányan, mint például Thor fiai Módi és Magni, valamint a feltámadt Baldr, túlélik az újjáteremtett világot.

A Vanirokról kevés szó esik a Ragnarökről szóló beszámolókban, mivel az Aesirok kerülnek a középpontba. Van azonban egy ínycsiklandó ízelítő: miközben a Vanir társ Freyr elesik Sutr ellen, azt mondják, hogy Njord visszatér Vanaheimbe, a Vanirok otthonába. Hogy maga Vanaheim túléli-e a Ragnarököt, azt nem részletezik, de ez legalább arra utal, hogy Njord és rokonai talán átvészelik az apokaliptikus vihart.

Következtetés

Njord jelentőségét az északi társadalomban szinte nem lehet eléggé hangsúlyozni. Ő volt a hajók istene, amelyekre a kereskedelemben, halászatban és hadviselésben támaszkodtak, a terményeké, amelyektől függtek, valamint a gazdagságé és a jólété önmagában.

Nem sok minden maradt fenn az ő történetéből - keveset tudunk arról, hogyan hívták meg, vagy milyen különleges rítusok jártak együtt a segítségért való könyörgéssel. Tudjuk, hogy a tengerészek gyakran vittek magukkal aranypénzt, hogy Ran kegyeit elnyerjék, ha a tengerbe esnek - és néha a fedélzetre dobták, hogy előzetesen megvásárolják a kegyeit - de Njordról nincs hasonló ínyencségünk.

De sok mindenre lehet következtetni abból, amink van. Njord volt a fő istene az északi élet központi gazdasági aspektusainak, és ezért olyan isten, akinek a kegyét rendszeresen keresték a mindennapi életben. Joggal volt népszerű isten, és olyan, akit nem egy, hanem két panteonban is kiemelkedő hellyel jutalmaztak az északi mítoszokban.




James Miller
James Miller
James Miller elismert történész és író, aki szenvedélyesen feltárja az emberi történelem hatalmas kárpitját. Egy tekintélyes egyetemen szerzett történelem szakos diplomát James pályafutása nagy részét a múlt évkönyveinek tanulmányozásával töltötte, és lelkesen tárta fel a világunkat formáló történeteket.Kielégülhetetlen kíváncsisága és a különböző kultúrák iránti mély elismerése számtalan régészeti lelőhelyre, ókori romokra és könyvtárakra vitte szerte a világon. Az aprólékos kutatást lebilincselő írásmóddal ötvözve James egyedülálló képességgel rendelkezik, hogy az olvasókat az időben átvigye.James blogja, a The History of the World számos témakörben mutatja be szakértelmét, a civilizációk nagy narratíváitól a történelemben nyomot hagyó egyének elmondhatatlan történeteiig. Blogja virtuális központként szolgál a történelem iránt érdeklődők számára, ahol elmerülhetnek a háborúk, forradalmak, tudományos felfedezések és kulturális forradalmak izgalmas beszámolóiban.A blogján kívül James számos elismert könyvet is írt, köztük a Civilizations to Empires: Unveiling the Rise and Fall of Ancient Powers és a Unsung Heroes: The Forgotten Figures Who Changed History című könyveket. Lebilincselő és hozzáférhető írói stílusával sikeresen életre keltette a történelmet minden háttérrel és korosztálytól függetlenül.James történelem iránti szenvedélye túlmutat az írottakonszó. Rendszeresen részt vesz tudományos konferenciákon, ahol megosztja kutatásait, és elgondolkodtató beszélgetéseket folytat történésztársaival. A szakértelméért elismert James vendégelőadóként is szerepelt különböző podcastokban és rádióműsorokban, tovább terjesztve a téma iránti szeretetét.Ha nem merül el történelmi kutatásaiban, James művészeti galériákat fedez fel, festői tájakon túrázik, vagy kulináris élvezetekben hódol a világ különböző szegleteiről. Szilárdan hisz abban, hogy világunk történelmének megértése gazdagítja jelenünket, és arra törekszik, hogy lebilincselő blogja révén ugyanezt a kíváncsiságot és megbecsülést keltsen másokban is.