Njords: Ziemeļvalstu kuģu un laimes dievs

Līdzīgi kā grieķu mitoloģijā, kur bija olimpieši un titāni, arī norvēģiem bija nevis viens panteons, bet gan divi. Taču, lai gan abas norvēģu dievu grupas - Vanir un Aesir - reiz, līdzīgi kā titāni un olimpieši, savā starpā karoja, tomēr lielākoties to attiecības bija mierīgas, lai gan dažkārt saspīlētas.

Vanīri galvenokārt bija dievības, kas saistītas ar auglību, tirdzniecību un zemi, savukārt Ezīri bija vairāk ar debesīm saistīti karotāju dievi, kurus uzskatīja par augstākiem (vai vismaz augstākā ranga). Pamatojoties uz to saistītajām iezīmēm, pastāv pieņēmums, ka Vanīri ir agrāko reģiona pamatiedzīvotāju reliģija, bet Ezīri tika ieviesti vēlāk ar proto-Eiropas iebrucēji, kas dominēs reģionā.

Taču šīs divas grupas nebija pilnībā nodalītas. Starp tām pārvietojās relatīvi neliela saujiņa dievu, kas ieguva tiesības tikt pieskaitīti abām grupām, un to vidū bija arī jūras dievs Njords.

Ziemeļvalstu jūras dievs

Njords (arī angliski Njorth) bija kuģu un jūrniecības dievs, kā arī bagātības un labklājības dievs (abas šīs lietas jūra var nodrošināt pārpilnībā). Nav pārsteidzoši, ka jūras dievam viņš bija arī valdnieks pār vējiem un piekrastes ūdeņiem. Viņa saistība ar kuģiem - īpaši tādai tautai kā vikingi - dabiski saistīja viņu ar tirdzniecību un komerciju.

Taču, lai gan Njords galvenokārt bija saistīts ar ūdeņiem, viņš neaprobežojās tikai ar jūru. Njords bija saistīts arī ar zemes un kultūraugu auglību un bagātību, ko varēja iegūt arī no šīs darbības.

Njords bija bagātības dievs vispār. Runāja, ka viņam pašam piederēja milzīgas bagātības, un cilvēki bieži lūdza viņu, kad viņiem bija materiālas vajadzības, piemēram, zeme vai aprīkojums.

Njordu pielūdza jūrnieki, zvejnieki un visi, kam bija iemesls ceļot pāri viļņiem. Šis dievkalpojums bija tik cieši iesakņojies, ka Ziemeļjūras jūrnieki turpināja piesaukt šo dievu vēl ilgi pēc tam, kad vikingu laikmets bija pagājis un reģionā bija dominējusi kristietība.

Runāja, ka Njords dzīvojis lielajā zālē Noatunā - neskaidri definētā valstībā, ko raksturo tikai kā "debesīs", bet parasti to saista ar Asgārdu. Nosaukums nozīmē "kuģu slēgta teritorija" vai "osta", un tautas iztēlē tā atradās virs jūras, kuru Njords mierināja un vadīja pēc saviem ieskatiem.

Atsauces uz Njordu atrodamas gan Prozas Eddā, gan stāstošo dzejoļu krājumā, kas pazīstams kā Poētiskā Edda. Abas šīs grāmatas datētas ar Islandi 13. gadsimtā, lai gan daži no atsevišķiem Poētiskās Eddas dzejoļiem varētu būt tapuši jau 10. gadsimtā.

Ne vienīgais norvēģu jūras dievs

Tomēr Njords nebija vienīgais dievs, kas šajā Ziemeļeiropas reģionā valdīja pār jūru, un viņa jurisdikcija nebija tik plaša, kā varētu gaidīt. Bija arī citi dievi un gandrīz dievi, kas valdīja pār savām ūdens valstībām.

Nehalēnija, ģermāņu dieviete, kuru pielūdza jau 2. gadsimtā p.m.ē., bija Ziemeļjūras, tirdzniecības un kuģu dieviete - ļoti līdzīga Njordam. Tomēr šķiet, ka viņas nebija laikabiedres - Nehalēnijas pielūgsme, šķiet, sasniedza kulmināciju ap 2. vai 3. gadsimtu p.m.ē., un, šķiet, ka viņa nav saglabājusies (vismaz tieši) tajā laikmetā, kad tika godināts Njords.Tomēr dievietei ir interesantas kopīgas asociācijas ar dievieti Nertusu un Njorda bērniem, kas varētu liecināt, ka daļa Nehalēnijas pielūgsmes ir saglabājusies jaunā formā.

Aegir un Ran

Divi dievi, kas būtu bijuši Njorda laikabiedri, bija Egirs un Ran - lai gan "dievi" šajā kontekstā nav gluži pareizi. Ran patiešām bija dieviete, bet Egirs bija dievs. jötunn vai pārdabiska būtne, ko parasti uzskata par atsevišķu no dieviem, piemēram, elfi.

Tomēr praksē Egirs bija pietiekami varens, lai tā būtu atšķirība bez atšķirības. Visiem nolūkiem un mērķiem viņš bija pašas jūras dievs - Njords bija kuģu un ar tiem saistīto cilvēku uzņēmumu dievs, savukārt Egīra domēna bija jūras gultne, pa kuru tie pārvietojās.

Rana bija noslīkušo mirušo un vētru dieviete. Viņa izklaidējās, ķerot mirstīgos un velkot tos uz halli, ko dalīja ar Egiru, un turēja tos, līdz viņai apnika, un sūtīja uz Helu.

Acīmredzot Njords tika attēlots kā labvēlīgāks pret mirstīgajiem nekā Egirs un Rans, kuri bija uzskatāmi par jūras briesmu iemiesotājiem. Savukārt Njords bija cilvēces aizstāvis, sabiedrotais vientuļajā jūrā.

Taču, lai gan viņi bija laikabiedri, nevarētu teikt, ka Egirs un Rans bija Njorda sāncenši. Ziemeļvalstu mitoloģijā nav atrodamas nekādas domstarpības vai cīņa par varu starp viņiem, un šķiet, ka katrs palika savā joslā, kad runa bija par jūru un cilvēku darbībām saistībā ar to.

Njords Vanirs

Lai gan mūsdienās vidusmēra cilvēkam Aesir ir labāk pazīstami - tādi vārdi kā Odins un Tors ir plaši pazīstami, lielā mērā pateicoties populārajai kultūrai, - Vanir ir daudz noslēpumaināki. Šis norvēģu dievu otrais slānis bija vairāk tendēts uz slēpšanos un maģiju, nevis atklātu cīņu, un informācijas trūkums par viņiem neļauj droši noteikt pat to skaitu.

Vanīri dzīvoja Vanaheimā, vienā no deviņām pasaules koka Yggdrasila valstībām. Bez Njorda, viņa dēla Freira un meitas Freijas mēs varam zināt tikai par noslēpumaino dievieti, ko sauca Gullveig , noslēpumaina dieviete, kas, iespējams, bija vienkārši cita Freijas forma, un Nertuss, dieviete, kurai bija neskaidra saistība ar Njordu (par to vēlāk).

Ir aizdomas, ka daži pazīstamāki dievi, piemēram, Heimdāls un Ullrs, ir Vanir, jo viņiem piemīt īpašības, kas vairāk saistītas ar Vanir nekā ar Aesir, un abu dievu leģendās nav atsauces uz tēvu. Arī Njorda māsa un viņa bērnu māte ir Vanir, taču par viņu nekas vairāk nav zināms.

Tāpat arī dzejolī ir teikts. Sólarljóð vai Saules dziesmas , ka Njordam kopumā bija deviņas meitas, kuras acīmredzot arī būtu pieskaitāmas pie Vaniriem. Tomēr šī 12. gadsimta poēma, lai gan tā atspoguļo norvēģu stilu, šķiet, vairāk pieder pie kristīgās vizionārās literatūras, tāpēc tās specifiskie apgalvojumi par detaļām attiecībā uz norvēģu dieviem var būt apšaubāmi, un deviņas meitas, šķiet, vairāk attiecas uz Aegir, nevis Njordu.

Karalis Njords

Lai arī cik daudz bija vaniru, Vanaheimā tie veidoja dievu cilti. Un šīs cilts virsaitis - un Odina kolēģis no ēsiriem - bija Njords.

Kā vēja un jūras dievs Njords, protams, tika uzskatīts par svarīgu un spēcīgu dievu - īpaši kultūrā, kas bija tik ļoti ieguldījusi līdzekļus zvejā un kuģošanā tirdzniecības vai, teiksim tā, mazliet mazāk brīvprātīgas un vienpusīgākas "tirdzniecības" nolūkā, ar ko bija pazīstami vikingi. Tāpēc ir loģiski, ka stāstos par Vaniru viņš ieņem vadošo vietu.

Kad sākās Ezīru un vanīru karš - vai nu tāpēc, ka Ezīri greizsirdīgi raudzījās uz Vanīru lielāku popularitāti mirstīgo vidū (galu galā viņi bija auglības un labklājības dievi), vai arī tāpēc, ka Vanīru dieviete Gullveiga piedāvāja savu maģiju par maksu (un, Ezīru acīs, bojāja viņu vērtības), - Vanīrus kaujā vadīja Njords. Un tieši Njords palīdzēja apzīmogot Vanīrus.ilgstošu mieru, kas izbeidza konfliktu Vanir vārdā.

Karš ievilkās strupceļā, līdz abas puses piekrita sarunām. Njords šo sarunu ietvaros piekrita kļūt par ķīlnieku - viņš un viņa bērni dzīvoja starp ezīriem, bet divi ezīru dievi, Hoenirs un Mimira, dzīvoja starp vanīriem.

Ezīrs Njords

Njords un viņa bērni nebija ķīlnieki mūsdienu izpratnē - viņš nebija Ezīru gūsteknis. Tālu no tā - Njordam patiesībā bija nozīmīga vieta starp Asgārdas dieviem.

4. nodaļā Heimskringla (Snorri Sturlusona 13. gadsimta karaļu sāgu krājums) Odins ieceļ Njordu par Tempļa upurētāju, kas ir ne mazāk slavens amats. Kā ieguvums no šī amata Njordam tiek piešķirta Noatunas rezidence.

Viņa statuss ezīru vidū nav pārsteidzošs, jo Njords noteikti bija populārs mirstīgo vidū. Kā dievam, kurš jau bija apveltīts ar milzīgām bagātībām un kuram piederēja vara pār jūrām, kuģiem un ražas panākumiem, kas bija atslēga vēl lielākas bagātības radīšanai, ir tikai likumsakarīgi, ka Njords bija ievērojams dievs un ka viņam veltītas svētvietas un tempļi bija atrodami visā Ziemeļvalstu teritorijā.

Grūtībās nonākusi laulība

Papildus šim statusam mēs neko daudz nezinām par Njorda laiku, ko viņš pavadīja ezīru vidū. Tomēr mums ir zināma viena detaļa par viņa neveiksmīgajām laulībām ar Skadi.

Skadi bija jötunn (daži apraksti viņu dēvē par milženi), kas tāpat kā Egīra tika uzskatīta par kalnu, loka medību un slēpošanas dievieti.

In the Skáldskaparmál Prozas Eddā ezīri nogalina Tiazi, Skadi tēvu. Atriebjoties, dieviete gatavojas karam un dodas uz Asgārdu.

Lai atrisinātu situāciju, Ezīri piedāvā Skadi atlīdzināt zaudējumus, tostarp ļaujot viņai apprecēties ar kādu no Asgārdas dieviem, taču ar nosacījumu, ka viņa drīkst izvēlēties vīru, tikai skatoties dievu kājām.

Skadi piekrita, un, tā kā par skaistāko dievu tika uzskatīts Baldrs, viņa izvēlējās dievu ar skaistākajām kājām. Diemžēl tās nepiederēja Baldram, bet gan Njordam, un šis kļūdainās identitātes gadījums noveda pie neveiksmīgas savienības.

Abi bija burtiski no dažādām pasaulēm - Skadi mīlēja savu kalnu mājvietu Trimheimu, bet Njords acīmredzot vēlējās palikt pie jūras. Abi uz kādu laiku panāca kompromisu, daļu gada dzīvojot viens otra mājvietā, taču šīs vienošanās šarms ātri vien izsmēlās, jo neviens no viņiem nevarēja paciest otra mājvietu. Njordam nepatika Skadi mājas aukstums un vilku ņaudēšana, bet Skadiienīda ostas troksni un jūras šalkoņu.

Nav brīnums, ka šī savienība nebija ilgstoša. Galu galā Skadi pārtrauca laulību un atgriezās savos kalnos viena, bet Njords palika Noatunā.

Nav pārsteidzoši arī tas, ka šajā laulībā nekad netika dzimuši bērni, un šķiet, ka vienīgie Njorda bērni bija Freja un Freirs, kurus dzemdēja viņa vārdā nenosauktā vanīru māsa/ sieva.

Njord un Nerthus

Jebkurā diskusijā par Njordu ir jāpiemin dieviete Nertusa. Nertusai, ģermāņu dievietei ar acīmredzami plašu kultu (romiešu vēsturnieks Tacīts raksta, ka viņu pielūdza septiņas ciltis, tostarp angļi, kas vēlāk apdzīvoja Britu salas kā anglosakši), piemīt valodas un kultūras iezīmes, kas liecina par saikni ar Njordu - lai gan kāda ir šī saikne,precīzi, ir diskutējams.

Nertuss tiek attēlots kā auglības un labklājības dievs, un šie aspekti atspoguļo Njorda saistību ar bagātību un auglību (vismaz attiecībā uz ražu). Šķiet, ka Nertuss ir vairāk saistīts ar zemi (Tacits viņu pārmaiņus dēvē par Njordu). Ertha vai Zemes Māte), savukārt Njords bija jūras dievs, precīzāk - jūras bagātību, ko tā varēja piedāvāt zvejā un tirdzniecībā.

Neraugoties uz šo atšķirību, abi šie vārdi šķiet ļoti līdzīgi. Šķiet, ka to nosaukumi pat ir cēlušies no viena un tā paša avota - no praģermāņu valodas vārda Nerthuz , kas nozīmē kaut ko līdzīgu "enerģisks" vai "spēcīgs".

Viņa 40. nodaļā Germania , Tacits apraksta rituālo gājienu ar Nertas klātesamības ratiņiem, kas apmeklē vairākas kopienas, līdz priesteris jūt, ka dievietei apnikusi cilvēku sabiedrība, un ratiņi atgriežas uz nenoteiktu salu, kurā atradās viņas svētā birzs. Tacits šo aprakstu rakstīja 1. gadsimtā, tomēr šie rituālo ratiņu gājieni turpinājās arī vikingu laikmetā, un.Njords un viņa bērni bija saistīti ar tiem (dažos tulkojumos Njords pat tika dēvēts par "vagonu dievu"). Skáldskaparmál ), kas ir vēl viena saikne starp abiem dieviem.

Ilgi pazaudētā māsa

Viens no vienkāršākajiem skaidrojumiem Nertusa un Njorda saiknei ir tas, ka viņi ir brāļi un māsas. Njordam esot bijusi māsa, ar kuru viņš apprecējies starp vaniriem, lai gan, šķiet, nav tiešas atsauces uz viņu.

Vārdu līdzība varētu veicināt ideju, ka abi ir brāļi un māsas, jo tā atspoguļo pāra bērnu - Freijas un Freira - vārdu piešķiršanas tradīciju. Un brāļu un māsu attiecības izskaidrotu Nertusas kā sava veida Njordas sievietes līdzinieces klātbūtni.

Taču, lai gan Njordam esot bijusi māsa, agrīnajos stāstos par Nertusu, piemēram, Tacita stāstos, brālis nav pieminēts. Turklāt Prozas Eddā ir minēta vēl viena dieviete - Njoruna, kuras vārds arī ir diezgan līdzīgs Njorda vārdam un kura arī varētu būt viņa noslēpumainās māsas kandidāte.

Par šo dievieti nav zināms nekas cits kā tikai viņas vārds. Nevienā saglabājušā avotā nav minēta nekāda informācija par viņas dabu vai attiecībām ar citiem dieviem, tāpēc viņas vārds un tā līdzība ar Njordas vārdu ir vienīgais pamats šādam secinājumam. Taču vārdam ir arī tāda pati saikne ar Nertusu kā Njordas vārdam, kas ir radījis dažus pieņēmumus, ka Njoruna patiesībā ir Nertuss - alternatīva, vēlāka versija no daudzvecāka dieviete.

Vai viens un tas pats

Otra iespēja ir tāda, ka Nertuss nav Njorda māsa, bet patiesībā ir agrāka, sievišķa dieva versija. Tas izskaidrotu gan vārdu līdzību, gan abu dievu kopīgos aspektus un rituālus.

Atcerieties, ka Tacits dokumentēja Nertusa kultu jau 1. gadsimtā. Savukārt Njords bija vikingu laikmeta produkts, kas radies vairākus gadsimtus vēlāk - pietiekami daudz laika, lai dievs no sauszemes zemes dievietes kļūtu par vīrišķīgāku versiju, ko radīja jūrā dzīvojoši cilvēki, kuri labklājību un bagātību saistīja ar okeāna sniegtajām veltēm.

Tas arī izskaidro, kāpēc Tacits nepiemin Nertas brāli - tāda nebija. Savukārt atsauces uz Njordas māsu norvēģu mitoloģijā vienkārši kļuva par iespējamu veidu, kā priesteriem un dzejniekiem saglabāt un izskaidrot dievietes sievišķos aspektus, kas saglabājās Njordas laikmetā.

Iespējamais apbedīšanas dievs

Tā kā Njords ir kuģu un jūrniecības dievs, ir acīmredzama iespējamā saikne, kas būtu jāapspriež - tas ir apbedīšanas dievs. Galu galā, gandrīz ikviens ir pazīstams ar ideju par "vikingu apbedīšanu" - ja vikingi sūtīja savus mirušos jūrā uz degošām laivām, tad, protams, kuģu un jūrniecības dievam bija sava loma, vai ne?

Iespējams, bet mums ir jāprecizē, ka vēsturiskie dati par vikingu apbedīšanu ir daudz sarežģītāki, nekā pieņemts uzskatīt. Arheoloģiskie dati sniedz mums dažādus apbedīšanas paņēmienus Skandināvijā, sākot no kremācijas līdz apbedīšanas pilskalniem.

Tomēr šajos rituālos liela nozīme bija laivām. Senajā Skandināvijā apbedījumu pilskalnos ir atrasti apbedījumu kuģi (nesadedzināti), kas bija piekrauti ar dāvanām mirušajiem, lai tos aizvestu aizsaulē. Un pat tad, kad pašu laivu nebija, tās bieži parādījās vikingu bēru tēlos.

Tomēr ir liecības par to, ka vikingu apbedīšanas rituāla laikā tika izmantota degoša laiva. 921. gadā pēc Kristus arābu ceļotājs Ibn Fadlans devās uz Volgas upi un novēroja šādas apbedīšanas ceremonijas vikingu - vikingu, kas 9. gadsimtā no Skandināvijas bija ieceļojuši mūsdienu Krievijā.

Tomēr šīs bēres vēl nebija saistītas ar laivas iziešanu jūrā. Tā tika piekrauta ar precēm, lai mirušais vadonis varētu doties aizsaulē, un pēc tam aizdedzināta. Pelni vēlāk tika aizbērti ar viņa ģimenes uzbūvētu kapu kalnu.

Nav zināms, vai Skandināvijā tā bija izplatīta prakse, lai gan varangi bija atstājuši Skandināviju mazāk nekā gadsimtu iepriekš, tāpēc ir loģiski, ka viņu apbedīšanas rituāli joprojām zināmā mērā saskanēja ar tiem, kas bija pazīstami dzimtenē. Jāatzīmē arī tas, ka skandināvu mitoloģijā dievs Baldrs tika apglabāts degošā laivā, kas norāda, ka tā bija vismaz pazīstama ideja.

Tātad, vai Njords bija ceļvedis uz aizsaules dzīvi? Ņemot vērā to, cik liela nozīme ziemeļnieku apbedīšanas praksē bija kuģiem, tas šķiet pārāk ticami. Viņa kā ceļveža, kas palīdzēja kuģiem droši ceļot tirdzniecības un zvejas nolūkā, loma ļauj vismaz pieņemt - lai gan mēs to nevaram pierādīt - ka viņš bija uzskatāms arī par ceļvedi dvēselēm, kas devās savā pēdējā ceļojumā.

Njord the Survivor?

Pēdējā interesantā piezīme par Njordu ir saistīta ar izplatītu maldīgu priekšstatu par raganaroku. Šajā norvēģu mitoloģijas "apokalipsē" lielais vilks Fenrirs izkļūst no važām, bet uguns milžs Sutrs iznīcina Asgārdu - un, vispārpieņemtajā izpratnē, visi dievi krīt kaujā kopā ar drosmīgajām cilvēku dvēselēm, kas sasniedza Valhallu, un pasaule beidzas.

Patiesībā dažādie saglabājušies prozas fragmenti par Ragnaroku sniedz dažas pretrunīgas perspektīvas. Tomēr viens ir skaidrs, ka visi dievi nemirst. Daži, piemēram, Tora dēli Módi un Magni un augšāmceltais Baldrs, izdzīvo pārveidotajā pasaulē.

Ragnaroka aprakstos vanīri ir maz pieminēti, jo galvenā loma ir aisīriem. Tomēr ir viena interesanta ziņa - kamēr vanīru draugs Freirs krīt pret Sutru, tiek minēts, ka Njords atgriežas Vanaheimā, vanīru mājvietā. Nav precizēts, vai Vanaheima pati pārdzīvos Ragnaroku, taču tas vismaz liek domāt, ka Njords un viņa radinieki varētu pārdzīvot apokaliptisko vētru.

Secinājums

Njorda nozīmi norvēģu sabiedrībā gandrīz nav iespējams pārvērtēt. Viņš bija dievs kuģiem, uz kuriem viņi paļāvās tirdzniecībā, zvejā un karadarbībā, ražai, no kuras viņi bija atkarīgi, kā arī bagātībai un labklājībai kā tādai.

Par viņu nav saglabājies daudz nostāstu - mēs maz zinām par to, kā viņš tika piesaukts vai kādi īpaši rituāli bija saistīti ar lūgšanu pēc palīdzības. Mēs zinām, ka jūrnieki bieži nesa līdzi zelta monētas, lai izpelnītos Rānas labvēlību, ja nokristu jūrā, un dažkārt tos izmeta aiz borta, lai iepriekš izpirktu viņas labvēlību, bet par Njordu mums nav līdzīgu ziņu.

Tomēr no tā, kas mums zināms, var secināt daudz ko. Njords bija galvenais norvēģu dzīves galveno ekonomisko aspektu dievs, un tāpēc tas bija dievs, kura labvēlība ikdienā būtu regulāri pieprasīta. Viņš bija pamatoti populārs dievs, un viņam tika atvēlēta nozīmīga vieta ne vienā, bet divos norvēģu mītu panteonos.