Njord: de Noarske God fan skippen en Bounty

Njord: de Noarske God fan skippen en Bounty
James Miller

Fergelykber mei de Grykske mytology, dy't de Olympiërs en de Titanen hie, hie de Noarzen net ien pantheon, mar twa. Mar wylst de twa groepen Noarske goaden, de Vanir en Aesir, wol ris yn oarloch tsjin elkoar gienen lykas de Titanen en Olympiërs, hienen se in meast freedsume - as soms spand - relaasje.

Sjoch ek: Scylla en Charybdis: Terror op 'e hege see

De Vanir wiene meastal goden ferbûn mei fruchtberens, hannel en de ierde, wylst de Aesir mear himelske ferbûne krigersgoaden wiene dy't as superior (of alteast, fan hegere rang) beskôge waarden. Op grûn fan harren assosjearre trekken, der is wat spekulaasje dat de Vanir fertsjintwurdigje de religy fan eardere lânseigen minsken yn 'e regio, wylst de Aesir waarden yntrodusearre letter troch de Proto-Jeropeeske ynfallers dy't soe dominearje de regio.

Mar dizze twa groepen wiene net folslein apart. In betreklik hantsjefol goaden ferhuze tusken har en fertsjinne it rjocht om ûnder beide groepen rekkene te wurden, en ûnder dizze wie de seegod, Njord.

Noarske God fan 'e See

Njord (ek ferengelse) as Njorth) wie de god fan skippen en seefarren, lykas de god fan rykdom en wolfeart (beide dingen dy't de see yn oerfloed kin leverje). Hy waard ek, net ferrassend foar in god fan seefarren, sjoen as hearskippij oer de winen en de kustwetters. En syn assosjaasje mei skippen - benammen foar in folk as de Wytsingen - ferbûn him fansels mei hannel en hannel.

Mar wylstNerthus syn oanwêzigens as in soarte fan froulike tsjinhinger fan Njord.

Sjoch ek: Epona: In Keltyske godheid foar de Romeinske kavalery

Mar wylst Njord in suster hie, meitsje de iere ferhalen fan Nerthus lykas dy fan Tacitus gjin melding fan in broer. Fierders is der in oare goadinne – Njorun – neamd yn de Proaza Edda waans namme ek aardich liket op dy fan Njord, en dy't ek in kandidaat wêze soe foar syn mysterieuze suster.

Der is neat bekend oer dizze goadinne as har namme . Gjin details fan har aard of har relaasje mei oare goaden wurde neamd yn in oerlevere boarne, dus har namme en syn oerienkomst mei Njord's is de ienige basis foar dizze konklúzje. Mar de namme hat ek deselde keppeling mei Nerthus as dy fan Njord, wat laat hat ta guon spekulaasjes dat Njorun yn feite Nerthus is - in alternative, lettere ferzje fan 'e folle âldere goadinne.

Of One and the Same

De oare mooglikheid is dat Nerthus net de suster fan Njord is, mar eins in eardere froulike ferzje fan 'e god is. Dit soe kreas ferklearje sawol de oerienkomst fan 'e nammen as de dielde aspekten en rituelen fan' e twa. Njord wie ûnderwilens in produkt fan 'e Wytsingtiid ieuwen letter - in protte tiid foar de evolúsje fan in god fan in lân-basearre ierdgoadinne nei in mear manlike ferzje fan in seefarjend folk dat it begryp fan wolfeart en rykdom assosjearre mei de bountiesfan de oseaan.

It ferklearret ek wêrom Tacitus gjin fermelding fan in broer foar Nerthus opnimt - der wie net ien. Ferwizings nei de suster fan Njord yn 'e Noarske mytology wurde yntusken gewoan in wierskynlike manier foar prysters en dichters om de froulike aspekten fan 'e goadinne te behâlden en te ferklearjen dy't yn it tiidrek fan Njord oerlibbe.

A Possible Funerary God

As god fan skippen en seefarren is d'r in dúdlik mooglike ferbining foar Njord dy't besprutsen wurde moat - dy fan in begraffenisgod. Ommers, sa'n bytsje elkenien is bekend mei it idee fan in "Viking begraffenis" - as Wytsingen stjoerde harren deaden op 'e see op baarnende boaten, seker de god fan skippen en seefarren spile in rol, net?

Nou? , miskien, mar wy moatte ferdúdlikjen dat de histoaryske rekord op Viking begraffenissen is komplekser as de populêre opfetting. De argeologyske rekord jout ús in ferskaat oan grêfpraktiken yn Skandinaavje, fan kremaasje oant grêfheuvels.

Boaten hawwe lykwols in protte yn dizze riten te sjen. Begraafskippen (ûnferbaarnd) binne fûn yn grêfheuvels yn it âlde Skandinaavje, beladen mei kado's foar de ferstoarne om mei te nimmen nei it neilibjen. En sels doe't boaten sels ôfwêzich wiene, ferskynden se faak yn 'e byldspraak fan Wytsingbegraffenissen.

Dat sei, der is in rekord fan in baarnende boat yn in begraffenisrite ûnder Wytsingen. De Arabyske reizger Ibn Fadlan reizge nei de Wolga yn 921 CE enobservearre sa'n begraffenis ûnder de Varangians - Wytsingen dy't reizge nei it hjoeddeiske Ruslân út Skandinaavje yn 'e 9e ieu.

Dizze begraffenis noch hieltyd net belutsen by it op see sette, lykwols. It waard laden mei guod foar de deade haadling om yn it neilibjen te nimmen, en dêrnei yn 'e brân stutsen. De jiske waard letter bedutsen mei in grêfheuvel boud troch syn famylje.

Of dit in gewoane praktyk wie yn Skandinaavje is ûnbekend, hoewol't de Varangians Skandinaavje minder as in ieu earder ferlitten hiene, dus it makket sin dat harren begraffenisriten wiene noch wat yn oerienstimming mei dy thús. It is ek opmerklik dat de god Baldr yn in baarnende boat yn 'e Noarske mytology begroeven is, wat suggerearret dat it op syn minst in fertroud idee wie.

Dus, wie Njord in gids foar it neilibjen? Sjoen hoe swier boaten featured yn 'e begraffenispraktiken fan' e Noarzen, liket it al te wierskynlik. Syn posysje as gids dy't skippen holp om feilich te reizgjen foar hannel en fiskjen makket it al te maklik om teminsten oan te nimmen - ek al kinne wy ​​net bewize - dat hy sjoen waard as in gids foar sielen dy't ek op har lêste reis farre.

Njord de oerlibbene?

Ien lêste notysje fan belang oer Njord hinget ôf fan in mienskiplike misfetting oangeande Ragnarok. Yn dizze "apokalyps" fan 'e Noarske mytology ûntkomt de grutte wolf Fenrir oan syn bannen en ferneatiget de fjoergigant Sutr Asgard - en, yn mienskiplik begryp, allegoaden falle yn 'e striid tegearre mei de dappere minsklike sielen dy't Valhalla berikten en de ein fan 'e wrâld.

Yn wierheid jouwe de ferskate stikken oerlibjend proaza oer Ragnarok wat tsjinstridige perspektiven. Ien ding dat lykwols fêststeld is, is dat alle goaden net stjerre. In pear, lykas Thor syn soannen Módi en Magni en de weropstien Baldr, oerlibje yn in opnij makke wrâld.

De Vanir wurde net folle neamd yn rekken fan Ragnarok, om't de Aesir it sintrum nimme. D'r is lykwols ien ferrassende tiidbit - wylst kollega Vanir Freyr tsjin Sutr falt, wurdt sein dat Njord weromkomt nei Vanaheim, it hûs fan 'e Vanir. Oft Vanaheim sels Ragnarok oerlibbet wurdt net spesifisearre, mar dit suggerearret teminsten dat Njord en syn sibben de apokalyptyske stoarm útride kinne.

Konklúzje

It belang fan Njord yn de Noarske maatskippij kin hast net oerskatte wurde . Hy wie de god fan 'e skippen dêr't se op fertrouden foar hannel, fiskerij en oarlochsfiering, fan 'e gewaaksen dêr't se fan ôfhingen, en fan rykdom en foarspoed op himsels.

Der is net folle oerlibbe fan syn lear - wy witte net folle oer hoe't hy waard oproppen, of hokker spesifike riten gie tegearre mei smeken him om help. Wy witte dat seelju faaks in gouden munt droegen om Ran te gunnen as se yn 'e see foelen - en se soms oerboard smieten om har ôflaat preemptively te keapjen - mar wy hawwe gjin ferlykbere lekkernijen foar Njord.

Mar in protte kin ôflei wurde fan wat wyhawwe. Njord wie de wichtichste god fan 'e sintrale ekonomyske aspekten fan it Noarske libben, en dêrom ien waans geunst geregeldwei socht wurde soe yn it deistich libben. Hy wie terjochte in populêre god, en ien dy't beleanne waard mei in prominint plak yn net ien, mar twa pantheons yn 'e Noarske myte.

syn primêre assosjaasjes wiene ferbûn mei it wetter, hy wie net hielendal beheind ta de see. Njord waard ek yn ferbân brocht mei de fruchtberens fan it lân en fan de gewaaksen, en mei de rykdom dy't út dy stribjen helle wurde koe.

Njord wie trouwens in god fan rykdom yn it algemien. Hy sels waard sein dat er grutte rykdom hie, en manlju baden faak ta him as se materiële fersiken hienen lykas lân of apparatuer.

Njord waard oanbea troch seelju, fiskers en elkenien dy't reden hie om te reizgjen oer de weagen. Dizze oanbidding wie sa stevich woartele dat de god troch seefarders om de Noardsee hinne goed nei't de Wytsingtiid foarby wie en it kristendom kommen wie om de regio te dominearjen, fierder oproppen wurde soe troch seefarders.

Njord waard sein yn in grutte hal yn Noatun, in vague definiearre ryk beskreaun allinnich as "yn 'e himel", mar algemien ferbûn mei Asgard. De namme betsjut "skip-omheining" of "haven", en yn populêre ferbylding wie it boppe de see dy't Njord kalme en regissearre sa't er goed seach.

Referinsjes nei Njord ferskine yn sawol de Proaza Edda as de samling ferhalende gedichten bekend as de Poëtyske Edda. Beide datearje út Yslân yn 'e 13e iuw, hoewol guon fan 'e yndividuele gedichten yn 'e Poëtyske Edda kinne weromgean oant de 10e iuw.

Net de ienige Noarske Seegod

Njord wie' t de ienige god sjoen as hawwende hearskippij oer de see yn dit gebiet fan noardlikeJeropa, lykwols, en syn jurisdiksje wie net sa breed as soe wurde ferwachte. D'r wiene oare goaden en near-goaden dy't de macht hienen oer har eigen wetterige feanen.

Nehalennia, in Germaanske goadinne dy't al yn 'e 2e iuw f.Kr. oanbea, wie de goadinne fan 'e Noardsee, en fan hannel en skippen - tige yn 'e trant fan Njord. Se lykje lykwols gjin tiidgenoaten te wêzen - Nehalennia's oanbidding liket in hichtepunt te hawwen om 'e 2e of 3e ieu C.E., en se liket net te hawwen oerlibbe (direkt, teminsten) yn it tiidrek doe't Njord fereare waard. De goadinne dielt lykwols nijsgjirrige assosjaasjes mei de goadinne Nerthus en mei de bern fan Njord, dy't miskien hingje kinne op wat fan 'e oanbidding fan Nehalennia yn in nije foarm oerlibje.

Aegir en Ran

Twa goaden dy't soe west hawwe tiidgenoaten fan Njord wiene Aegir en Ran - hoewol't "goaden" yn dizze kontekst is net hielendal korrekt. Ran wie yndie in goadinne, mar Aegir wie in jötunn , of boppenatuerlik wêzen dat normaal as los fan goaden beskôge wurdt, lykas elven.

Yn de praktyk wie Aegir lykwols machtich genôch dat it in ûnderskied sûnder ferskil. Hy wie foar alles de god fan 'e see sels - Njord wie de god fan skippen en de minsklike ûndernimmingen dy't har belutsen wiene, wylst Aegir syn domein de seebêden wiene dêr't se oer reizgen.

Ran, ûnderwilens. , wie de goadinne fan 'e ferdronken deaden enfan stoarmen. Se fermakke harsels troch stjerlikens te strûpen en se del te slepen nei de seal dy't se mei Aegir dielde, se hâlde oant se har nocht hie en stjoerde se troch nei Hel.

Fansels waard Njord presintearre as geunsticher foar stjerliken dan Aegir en Ran, dy't waarden sjoen as personifisearje de gefaren fan 'e see. Njord, oan 'e oare kant, wie de beskermer fan 'e minskheid, in bûnsmaat op 'e iensume see.

Mar wylst se tiidgenoaten wiene, koe net sein wurde dat Aegir en Ran rivalen fan Njord wiene. De Noarske mytology registrearret gjin twist of machtsstriid tusken har, en it liket derop dat elkenien yn 'e baan bleau as it oankaam om' e see en minsklike aktiviteiten oangeande it.

Njord de Vanir

Wylst de Aesir hjoed de dei mear bekend binne foar de gemiddelde persoan - nammen lykas Odin en Thor wurde breed erkend, foar in lyts part te tankjen oan populêre kultuer - binne de Vanir folle mysterieuzer. Dizze twadde tier fan Noarske goaden wiene mear oanstriid ta stealth en magy as iepen gefjocht, en it gebrek oan ynformaasje oer har makket it dreech om sels har nûmer mei wissichheid te witten.

De Vanir wennen yn Vanaheim, ien fan de njoggen riken fan Yggdrasil, de Wrâldbeam. Neist Njord, syn soan Freyr en syn dochter Freya, kinne wy ​​​​allinich wis wêze fan in mysterieuze goadinne mei de namme Gullveig , in mysterieuze goadinne dy't gewoan in oare foarm fan Freya west hat, en Nerthus, in goadinne meiin dûbelsinnige ferbining mei Njord (deroer letter mear).

Beskate mear bekende goaden lykas Heimdall en Ullr wurde fertocht Vanir te wêzen, om't se trekken fertoane dy't mear ferbûn binne mei de Vanir as de Aesir en beide ûntbrekke ferwizings oan in heit yn har lear. Njord syn eigen suster – en mem fan syn bern – is ek in Vanir, mar der is oars neat oer bekend.

Lyksa wurdt sein yn it gedicht Sólarljóð , of Songs fan de sinne , dat Njord mei-inoar njoggen dochters hie, dy't fansels ek ta de Vanir rekkene wurde soene. Dit 12e-ieuske gedicht liket lykwols - hoewol it de Noarske styl spegelet - mear te fallen yn 'e kategory fan kristlike fisioenêre literatuer, sadat har spesifike oanspraken oer details oangeande de Noarske goaden twifelich wêze kinne, en de njoggen dochters lykje mear in ferwizing nei Aegir as Njord.

Njord de Kening

Der wiene lykwols in protte Vanir, se foarmen in stam fan goaden yn Vanaheim. En as haadling fan dy stam - en tsjinhinger fan Odin fan de Aesir - siet Njord.

As god fan wyn en see soe Njord fansels sjoen wurde as in wichtige en machtige god - benammen foar in kultuer dat wie sa ynvestearje yn fiskjen en yn farren foar hannel of, sille wy sizze, de wat minder frijwillige en mear iensidige "hannel" dêr't Wytsingen bekend om wiene. It makket dêrom sin dat elke fertelling fan ferhalen oer de Vanir soeferheffe him ta in liederskip.

Doe't de oarloch Aesir-Vanir útbruts – itsij omdat de Aesir jaloersk wiene op de gruttere populariteit fan 'e Vanir by stjerlike minsken (it wiene ommers goaden fan fruchtberens en wolfeart), of fanwegen min bloed feroarsake troch de Vanir-goadinne Gullveig dy't har magy foar hiere oanbiede (en, yn 'e eagen fan' e Aesir, har wearden ferneatigje) - it wie Njord dy't de Vanir yn 'e striid liede. En it wie Njord dy't holp by it besegeljen fan 'e bliuwende frede dy't it konflikt út namme fan' e Vanir beëinige.

De oarloch slepte op yn in patstelling, oant beide kanten it iens wiene om te ûnderhanneljen. Njord, as ûnderdiel fan dizze ûnderhanneling, ôfpraat om gizelder te wurden - hy en syn bern soene wenje tusken de Aesir, wylst twa Aesir goaden, Hoenir en Mimir, soene wenje tusken de Vanir.

Njord de Aesir

Njord en syn bern wiene gjin gizelders yn 'e moderne sin - hy wie gjin finzene fan 'e Aesir. Fierwei - Njord hie eins in prominint plak ûnder de goaden fan Asgard.

Yn haadstik 4 fan de Heimskringla (in samling keningssêgen út de 13e iuw skreaun troch Snorri Sturluson) , Odin set Njord yn lieding oer offers yn 'e timpel - in posysje fan gjin lytse bekendheid. As foardiel fan dit amt wurdt Njord Noatun jûn as syn wenplak.

Syn status ûnder de Aesir is net ferrassend, want Njord wie grif populêr ûnder stjerliken. As in god al beladen mei ûnbidige rykdom,en dy't hearskippij oer de seeën, skippen, en it súkses fan gewaaksen - alle kaaien foar it skeppen fan noch mear rykdom - it is allinnich natuerlik dat Njord soe wêze in foaroansteande god en dat hillichdommen en timpels wijd oan him waarden fûn oer de hiele Noarske gebieten.

In ûnrêstich houlik

By dizze status witte wy net folle oer Njord syn tiid ûnder de Aesir. Ien detail dat wy lykwols hawwe, giet oer syn ûngelokkige houlik mei Skadi.

Skadi wie in jötunn (guon rekken ferwize nei har as in reuzinne) dy't op deselde wize as Aegir, waard ek beskôge as de Noarske goadinne fan 'e bergen, de boogjacht en it skiif.

Yn it Skáldskaparmál fan 'e Proaza Edda deadzje de Aesir Thiazi, Skadi syn heit. As wraak omgordet de goadinne harsels foar oarloch en reizen nei Asgard.

Om de situaasje te ûntbinen, biede de Aesiren oan om Skadi werom te jaan, ûnder oaren it tastean fan har mei ien fan 'e goaden yn Asgard te trouwen - op 'e foarsjenning dat hja koe har man allinne mar kieze troch nei de goaden te sjen.

Skadi wie it der mei iens, en om't de moaiste god Baldr wie, keas se de god mei de moaiste fuotten. Spitigernôch hearden se net fan Baldr, mar fan Njord – en dit gefal fan fersin fan identiteit late ta in ûngelokkige feriening.

De twa wiene letterlik út ferskillende wrâlden – Skadi hâldde fan har berchhûs, Thrymheim, wylst Njord fansels by de see bliuwe woe. De twa makken inin skoft kompromisje troch in part fan it jier yn elkoars wenplak te bliuwen, mar de sjarme fan dizze regeling wie gau ôf, om't gjinien it hûs fan 'e oare koe ferneare. Njord hat in hekel oan de kjeld en de gûlende wolven fan Skadi's hûs, wylst Skadi it lûd fan 'e haven en it rommeljen fan 'e see hate.

Gjin ferrassing dus, dat de feriening net duorre. Uteinlik ferbruts Skadi it houlik en gie allinnich werom nei har bergen, wylst Njord yn Noatun bleau.

Ek net ferrassend, it houlik hat nea bern opbrocht, en Njord syn iennichste bern lykje Freya en Freyr te wêzen, berne út syn nammeleaze Vanir suster/frou.

Njord en Nerthus

Elke diskusje oer Njord moat fermelding fan 'e goadinne Nerthus befetsje. In Germaanske goadinne mei in blykber brede kultus (de Romeinske histoarikus Tacitus seit dat se fereare waard troch sân stammen, wêrûnder de Angelen dy't de Britske eilannen as de Angelsaksen befolke soene), hat Nerthus taalkundige en kulturele trekken dy't in ferbining belibje mei Njord – al is wat dy ferbining krekt is, diskutabel.

Nerthus wurdt ôfbylde as in god fan sawol fruchtberens as wolfeart, aspekten dy't de ferbiningen fan Njord mei rykdom en fruchtberens spegelje (alteast yn 'e betsjutting fan gewaaksen) . Nerthus liket mear ferbining te hawwen mei it lân (Tacitus ferwiist ôfwikseljend nei har as Ertha of Mem Ierde), wylst Njord mear in god fan desee - of krekter sein, de rykdom dy't de see te bieden hie troch de fiskerij en hannel.

Nettsjinsteande dat ferskil lykje de twa tige út itselde kleed te snijen. Har nammen lykje sels út deselde boarne te kommen - it Proto-Germaanske wurd Nerthuz , wat wat ticht by "krêftich" of "sterk" betsjut.

Yn haadstik 40 fan syn Germania , Tacitus beskriuwt de rituele prosesje fan in wein mei de oanwêzigens fan Nerthus dy't meardere mienskippen besykje oant de pryster fielt dat de goadinne wurch is fan minsklik selskip en de wein weromkomt nei it net spesifisearre eilân dat har hillige bosk befette. Tacitus skreau dit ferslach yn 'e 1e ieu, dochs gongen dizze prosesjes fan rituele karren troch oant goed yn 'e Wytsingtiid, en Njord en syn bern waarden allegear mei har ferbûn (Njord waard sels de "god fan wagons" neamd yn guon oersettingen fan 'e Skáldskaparmál ), dy't noch in oare ferbining jout tusken de twa goaden.

The Long-Lost Sister

Ien fan 'e ienfâldichste ferklearrings foar de ferbiningen tusken Nerthus en Njord is dat se binne sibben. Njord soe in suster hawwe mei wa't hy troude ûnder de Vanir, hoewol gjin direkte ferwizing nei har liket te bestean.

De oerienkomst fan nammen soe spylje yn it idee dat de twa sibben binne, om't it de nammejouwing spegelet. konvinsje fan it pear syn bern, Freya en Freyr. En in sibling relaasje soe ferklearje




James Miller
James Miller
James Miller is in bekroand histoarikus en auteur mei in passy foar it ferkennen fan it grutte tapijt fan 'e minsklike skiednis. Mei in graad yn Skiednis fan in prestizjeuze universiteit, hat James it grutste part fan syn karriêre trochbrocht oan it ferdjipjen yn 'e annalen fan it ferline, en gretig ûntdekke de ferhalen dy't ús wrâld hawwe foarme.Syn ûnfoldwaande nijsgjirrigens en djippe wurdearring foar ferskate kultueren hawwe him brocht nei ûntelbere argeologyske plakken, âlde ruïnes en biblioteken oer de hiele wrâld. Troch sekuer ûndersyk te kombinearjen mei in boeiende skriuwstyl, hat James in unyk fermogen om lêzers troch de tiid te ferfieren.James's blog, The History of the World, toant syn ekspertize yn in breed skala oan ûnderwerpen, fan 'e grutte narrativen fan beskavingen oant de ûnfertelde ferhalen fan yndividuen dy't har mark hawwe litten op' e skiednis. Syn blog tsjinnet as in firtuele hub foar histoarje-entûsjasters, wêr't se harsels kinne ferdjipje yn spannende ferhalen fan oarloggen, revolúsjes, wittenskiplike ûntdekkingen en kulturele revolúsjes.Beyond syn blog hat James ek ferskate bekroande boeken skreaun, ynklusyf From Civilizations to Empires: Unveiling the Rise and Fall of Ancient Powers en Unsung Heroes: The Forgotten Figures Who Changed History. Mei in boeiende en tagonklike skriuwstyl hat er mei súkses de skiednis ta libben brocht foar lêzers fan alle eftergrûnen en leeftiden.James' passy foar skiednis giet fierder as it skreaunewurd. Hy docht geregeld mei oan akademyske konferinsjes, dêr't er syn ûndersyk dielt en mei oare histoarisy oansprekkende diskusjes giet. Erkend foar syn saakkundigens, James is ek te sjen as gastsprekker op ferskate podcasts en radioshows, en ferspriedt syn leafde foar it ûnderwerp fierder.As hy net ûnderdompele is yn syn histoaryske ûndersiken, kin James fûn wurde by it ferkennen fan keunstgalerijen, kuierjen yn pittoreske lânskippen, of genietsje fan kulinêre lekkernijen út ferskate hoeken fan 'e wrâld. Hy leaut stevich dat it begripen fan 'e skiednis fan ús wrâld ús hjoeddeistich ferryket, en hy stribbet dernei om deselde nijsgjirrigens en wurdearring yn oaren te ûntstean fia syn boeiende blog.