Njord: Xwedayê Norwêcî yên Keştî û Bounty

Mîna mîtolojiya Yewnanî, ya ku Olîmpî û Tîtan lê hebûn, li Norsiyan ne yek pantheon, lê du pantheon hebûn. Lê dema ku her du komên xwedayên Norse, Vanir û Aesir, carek mîna Tîtan û Olîmpiyan li dijî hev şer kirin, têkiliya wan bi piranî aştiyane bû - heke carinan jî tengav bibe.

Vanir bi piranî bûn xwedayên ku bi dewlemendî, bazirganî, û erdê ve girêdayî ne, dema ku Aesir xwedayên cengawerên bi ezmanî ve girêdayî bûn ku wekî bilindtir (an bi kêmanî, ji rêzek bilindtir) dihatin hesibandin. Li gorî taybetmendiyên wan ên têkildar, hin texmîn hene ku Vanir ola gelên xwecih ên berê yên li herêmê temsîl dikin, lê Aesir paşê ji hêla dagirkerên Proto-Ewropî ve hatine destnîşan kirin ku dê li herêmê serdest bibin.

Lê ev in. du kom bi tevahî ji hev cihê nebûn. Desteyek ji xwedayan di navbera wan de bar kir û mafê ku di nav her du koman de bên hejmartin bi dest xistin, û di nav wan de xwedayê deryayê Njord jî hebû.

Xwedayê Deryayê Norse

Njord wek Njorth) xwedayê keştiyan û deryavaniyê bû, û her weha xwedayê dewlemendî û bextewariyê (her du tiştên ku derya dikare bi pirranî peyda bike). Di heman demê de, ew ji bo xwedayekî deryavaniyê bû, wekî ku li ser ba û avên peravê serdest bû. Û têkiliya wî ya bi keştiyan re - bi taybetî ji bo gelên mîna Vikings - bi xwezayî ew bi bazirganî û bazirganiyê ve girêdide.

Lê dema kuHebûna Nerthus wekî hevtayek jin a Njord.

Lê dema ku tê gotin ku Njord xuşkek wî heye, hesabên destpêkê yên Nerthus mîna yên Tacitus behsa birayekî nakin. Wekî din, xwedawendek din jî heye - Njorun - di Prose Edda de ku navê wê jî pir dişibihe ya Njord, û dikare bibe berendamê xwişka xwe ya razdar.

Li ser vê xwedawendê ji bilî navê wê tiştek nayê zanîn. . Tu hûrguliyên xwezaya wê an têkiliya wê ya bi xwedayên din re di ti çavkaniyek mayî de nehatiye behs kirin, ji ber vê yekê navê wê û wekheviya wê bi ya Njord re yekane bingehê vê encamê ye. Lê nav jî heman girêdana bi Nerthus re heye ku ya Njord dike, ku ev yek rê li hin texmînan digire ku Njorun bi rastî Nerthus e - guhertoyek alternatîf, paşê ya xwedawenda pir kevntir.

An Yek û Heman

Îhtîmaleke din ev e ku Nerthus ne xwişka Njord e, lê bi rastî guhertoyek berê, jin a xweda ye. Ev yek dê hem wekheviya navan û hem jî alî û rîtuelên hevpar ên her duyan rave bike.

Bînin bîra xwe ku Tacitus kulta Nerthus di sedsala 1emîn de belge kiriye. Di vê navberê de, Njord hilberek Serdema Vîkîngan bû piştî sedsalan - pir dem ji bo pêşkeftina xwedayekî ji xwedawenda axê ya li ser erdê berbi guhertoyek mêrantir a gelên deryayê ku têgîna bextewarî û dewlemendiyê bi xelatanokyanûsê.

Ew jî diyar dike ku çima Tacitus ji bo Nerthus behsa birayekî nake - yek tune bû. Di vê navberê de, di mîtolojiya Norse de referansên xwişka Njord, bi hêsanî dibe rêyek muhtemel ji bo kahîn û helbestvanan ji bo parastin û ravekirina aliyên mê yên xwedawenda ku di heyama Njord de sax maye.

Xwedayê Cenazeyê Mimkûne

Wekî xwedayê keştiyan û deryavaniyê, ji bo Njord têkiliyek gengaz a eşkere heye ku divê were nîqaş kirin - ya xwedayê cenaze. Jixwe, hema hema her kes bi ramana "cenazeyê Viking" dizane - heke Vîkîngan miriyên xwe li ser keştiyên şewitandî bişînin deryayê, bê guman xwedayê keştiyan û deryavaniyê rolek lîstiye, rast e?

Baş e? , belkî, lê pêdivî ye ku em zelal bikin ku qeyda dîrokî ya li ser cenazeyên Viking ji têgihîştina populer tevlihevtir e. Qeydên arkeolojîk li Skandînavyayê cûrbecûr kirinên definkirinê dide me, ji şewitandinê bigire heya zozanan.

Lêbelê, qeyik bi giranî di van ayînan de cih digirin. Keştiyên goran (neşewitandin) li seranserê Skandînavyaya kevnar di nav goran de hatine dîtin, ku ji bo miriyan diyariyên wan barkirî ne ku bibin axiretê. Û tewra dema ku qeyik bi xwe tune bûn jî, ew gelek caran di wêneyên cenazeyên Vîkîngan de xuya dibûn.

Wê tê gotin, di nav Vîkîngan de di merasîmek cenaze de keştiyek şewitî heye. Rêwîyê Ereb Îbn Fadlan di sala 921ê zayînî de çûye çemê Volga ûCenazeyek weha di nav Varangiyan de dît - Vîkîngên ku di Sedsala 9-an de ji Skandînavyayê çûbûn Rusyaya îroyîn.

Lêbelê, di vê cenaze de xistina qeyikê ber bi behrê ve nebû. Ji bo serdarê mirî ew bi eşyayan hat barkirin, da ku bikeve jîyana axretê, paşê hate şewitandin. Dûv re ax bi goreke ku ji aliyê malbata wî ve hatibû çêkirin hat pêçan.

Gelo ev li Skandînavyayê pratîkeke hevpar bû, ne diyar e, her çend Varangiyan ji sedsalek kêmtir berê ji Skandînavyayê derketine, ji ber vê yekê tê fêm kirin ku merasîmên cenazeyan hîn jî hinekî li gorî yên ku li malê vedigerin re hevaheng bûn. Her weha balkêş e ku xwedayê Baldr di mîtolojiya Norse de di keştiyek şewitandî de hate veşartin, û destnîşan kir ku ew bi kêmanî ramanek naskirî bû.

Ji ber vê yekê, Njord rêberek ji bo jiyana axretê bû? Ji ber ku ji ber ku qeyikên bi giranî di pratîkên cenazeyên Norse de têne xuyang kirin, ew pir gengaz xuya dike. Helwesta wî ya rêberek ku alîkariya keştiyan kir ku bi ewlehî ji bo bazirganî û masîgirtinê bigerin, ev yek pir hêsan e ku meriv bi kêmanî texmîn bike - her çend em nekarin îsbat bikin - ku ew wekî rêberek ji bo giyanên ku di sefera xwe ya dawîn de jî bi keştiyê ve diçin, tê dîtin. 1>

Njord Servivor?

Nîşeya paşîn a balkêş di derbarê Njord de bi têgihîştinek hevpar a di derbarê Ragnarok de ve girêdayî ye. Di vê "apocalypse" ya mîtolojiya Norse de, gurê mezin Fenrir ji bendên xwe direve û giyanê agir Sutr Asgard hilweşîne - û, di têgihîştina hevpar de, hemîxweda tevî giyanên mirovê wêrek ên ku gihîştine Valhallayê dikevin şer û dinya diqede.

Bi rastî, perçeyên cûrbecûr yên proza ​​saxmayî yên derbarê Ragnarok de hin perspektîfên nakok didin. Lêbelê, tiştek ku hatî destnîşan kirin ev e ku hemî xweda namirin. Çend, wek kurên Thor Módi û Magni û Baldr ku vejîne, di cîhanek ji nû ve hatî çêkirin de sax dimînin.

Vanir di nav hesabên Ragnarok de hindik têne behs kirin, ji ber ku Aesir qonaxa navendî digire. Lêbelê, tiştek xemgîniyek heye - dema ku heval Vanir Freyr li dijî Sutr dikeve, tê gotin ku Njord vedigere Vanaheim, mala Vanir. Gelo Vanaheim bi xwe ji Ragnarok xilas dibe, ne diyar e, lê ev bi kêmanî destnîşan dike ku Njord û xizmên wî dibe ku ji bahoza apocalyptîk siwar bibin.

Encam

Giringiya Njord di civaka Norse de hema bêje nayê zêde kirin. . Ew xwedayê keştiyên ku wan ji bo bazirganiyê, masîgiriyê û şeran dispêre wan bû, ji berhemên ku li ser wan girêdayî bûn, û bi serê xwe xwedayê dewlemendî û bextewariyê bû.

Ji zanîna wî zêde ne maye - em hindik pê dizanin. ka ew çawa hate gazî kirin, an jî bi çi ayînên taybetî jê re alîkarî xwestin. Em dizanin ku deryavanan gelek caran pereyek zêr hildigirtin ku ji Ran re bikevin behrê - û carinan jî ew diavêjin deryayê da ku bi awakî pêşîlêgiriya wê bikirin - lê ji bo Njord ti tiştên me yên bi vî rengî tune.

Lê pir tişt dikarin ji tiştên ku em têne derxistinhebûn. Njord xwedayê sereke yê aliyên aborî yên navendî yên jiyana Norse bû, û ji ber vê yekê yê ku dilşadiya wî di jiyana rojane de bi rêkûpêk dihat xwestin. Ew bi mafdar xwedayekî gelêrî bû, û yekî ku di efsaneya Norwêcî de ne di yek, lê di du pantheonan de cîhekî girîng wergirtibû.

Njord, bi rastî, bi gelemperî xwedayê dewlemendiyê bû. Tê gotin ku ew bi xwe xwediyê dewlemendiyek pir mezin e, û mirovan gelek caran ji wî re dua dikirin dema ku daxwazên wan ên madî wek erd an amûr hebûn.

Njord ji hêla deryavan, masîgir û her kesê din ve dihat perizandin ku sedemek wan hebû ku bigerin. pêlan. Ev îbadet ew qas bi hêz bû ku piştî ku Serdema Vîkîngan derbas bû û Xirîstiyantî li herêmê serdest bû, dê ji hêla deryavanên li dora Deryaya Bakur ve were gazî kirin.

Dihat gotin ku Njord li herêmek mezin rûdine. salona li Noatun, herêmek ne diyarkirî ku tenê wekî "li ezmanan" tê binav kirin, lê bi gelemperî bi Asgard ve girêdayî ye. Navê wateya "gemî-dorpêç" an "lîmangeh" e, û di xeyala populer de ew li ser deryayê bû ku Njord aram kir û li gorî ku wî guncav dît. berhevoka helbestên vegotinê ku bi navê Edaya Helbestî tê zanîn. Her du jî ji Îzlandayê di Sedsala 13-an de vedigerin, her çend hin helbestên kesane yên di Eddaya Helbestî de dibe ku heya sedsala 10-an vegere.

Ne Xwedayê Deryaya Norsî tenê ye

Njord nebû' Xwedayê yekane ye ku li vê herêma bakur desthilatdariya xwe li ser deryayê dibîneLêbelê, Ewrûpa, û dadrêsiya wî ne ew qas berfireh bû ku tê hêvî kirin. Xwedayên din û xwedayên nêzîk jî hebûn ku desthilatdariya xwe li ser fiêdên xwe yên avî dikirin.

Nehalennia, xwedawendeke almanî ya ku di sedsala 2mîn B.Z. de dihate perizandin, xwedawenda Deryaya Bakur, û ya bazirganî û keştiyan bû. - pir di damarê Njord de. Wusa dixuye ku ew ne hevdem in, lêbelê - dixuye ku perizîna Nehalennia li dora Sedsala 2-an an 3-ê PZ de derketiye lûtkeyê, û ew xuya nake ku (rasterast, bi kêmanî) di serdema ku Njord hate rêzgirtin. Lêbelê, xwedawend bi xwedawenda Nerthus û bi zarokên Njord re têkiliyên balkêş parve dike, ku dibe ku hin îbadetên Nehalennia bi rengek nû zindî bimîne.

Aegir û Ran

Du xwedayên ku dê hevdemên Njord bûne Aegir û Ran - her çend "xweda" di vê çarçoveyê de ne rast e. Ran bi rastî xwedawendek bû, lê Aegir jötunn , an jî hebûneke serxwezayî bû ku bi gelemperî ji xwedayan veqetandî bû, wek elf.

Lê belê, di pratîkê de, Aegir têra xwe bi hêz bû ku ew yek cudahî bê ferq. Ji bo her tiştî, ew xwedayê deryayê bû - Njord xwedayê keştiyan û karsazên mirovî yên ku di nav wan de bûn, dema ku qada Aegir nivînên deryayê yên ku ew li ser digeriyan bû.

Ran, di vê navberê de , xwedawenda miriyên xeniqî bû ûji bahozan. Wê xwe bi dafikên kuştiyan dikişand û wan dikişand holika ku bi Aegir re parve kiribû, heta ku ji wan bêzar bû dihiştin û dişandin Helê.

Eşkere ye ku Njord ji Aegir û Ran, yên ku xetereyên deryayê diyar dikin, ji mirinê re xweştir hate pêşkêş kirin. Ji aliyê din ve, Njord parêzvanê mirovahiyê bû, hevalbendek li ser deryaya tenêtiyê.

Lê dema ku ew hevdem bûn, Aegir û Ran nedihat gotin ku hevrikên Njord in. Mîtolojiya Norse tu nakokî an şerê hêzê di navbera wan de tomar nake, û wusa dixuye ku her kes di riya xwe de maye dema ku mijar derya û çalakiyên mirovan di derbarê wê de bû.

Njord the Vanir

Digel ku Aesir îro ji mirovê navîn re bêtir nas in - navên mîna Odin û Thor bi berfirehî têne nas kirin, bi xêra çanda populer di beşekî piçûk de - Vanir pir nepentir in. Ev rêza duyemîn a xwedayên Norwêcî ji şerê vekirî bêtir meyla dizî û sêhrbaziyê bûn, û nebûna agahdariya di derbarê wan de jî zehmet e ku meriv hêjmara wan bi teqez were zanîn.

Vanir li Vanaheimê diman, yek ji neh warên Yggdrasil, Dara Cîhanê. Ji xeynî Njord, kurê wî Freyr, û keça wî Freya, em dikarin tenê ji xwedawendek razdar a bi navê Gullveig , xwedawendek razdar ku dibe ku bi tenê rengekî din ê Freya be, û Nerthus, xwedawendek bitêkiliyek nezelal bi Njord re (li ser wê paşê bêtir).

Hinek xwedayên bêtir naskirî yên mîna Heimdall û Ullr têne guman kirin ku Vanir in, ji ber ku ew taybetmendiyên ku ji Aesir bêtir bi Vanir ve girêdayî ne û her du jî bê referans in. ji bavekî re di nav evîndariya wan de. Xwişka Njord bi xwe - û diya zarokên wî - jî Vanir e, lê tiştek din li ser wê nayê zanîn.

Her weha, di helbesta Sólarljóð , an jî Stranan de tê gotin. ji Rojê , ku Njord bi tevayî neh keçên wê hebûn, ku eşkere ye ku ew jî di nav Vaniran de têne hesibandin. Lêbelê, ev helbesta Sedsala 12-an - her çend ew şêwaza Norwêcî neynik dike - xuya dike ku bêtir dikeve kategoriya edebiyata dîtbarî ya Xiristiyan, ji ber vê yekê îddîayên wê yên taybetî yên derbarê hûrguliyên di derbarê xwedayên Norse de dibe ku gumanbar bin, û neh keç ji Aegir bêtir referansek xuya dikin. Njord.

Njord Padîşah

Lê belê, gelek Vanir hebûn, wan eşîra xwedayan li Vanaheimê pêk anîn. Û wek serokê wê eşîrê rûniştibû - û hevtayê Odinê Aesir - Njord bû.

Wek xwedayê ba û deryayê, Njord bi xwezayî dê wekî xwedayekî girîng û hêzdar were dîtin - nemaze ji bo çandek ku ew qas di masîgiriyê û di keştiyê de ji bo bazirganiyê veberhênan bû an, em ê bibêjin, "bazirganiya" hinekî kêmtir dilxwaz û bêtir yekalî ya ku Vîkîng jê dihatin nasîn. Ji ber vê yekê maqûl e ku her vegotina çîrokên li ser Vanir dê bibewî bigihîne pozîsyona serokatiyê.

Dema ku şerê Aesir-Wanir dest pê kir - ji ber ku Aesir ji populerbûna wanî ya li gel mirinê çavnebar bûn (ew xwedayên dewlemendî û bextewariyê bûn), an jî ji ber xwîna xirab a ku ji hêla xwedawenda Vanir Gullveig ve sêhrên xwe pêşkêşî kirê dike (û, li ber çavên Aesir, nirxên wan xirab dike) - ev Njord bû ku Vanir ber bi şer ve bir. Û ew Njord bû yê ku alîkariya mohrkirina aştiya mayînde kir ku li ser navê Vanir pevçûn bi dawî bû.

Şer berve xitimandinê kişand, heta ku her du alî li hev kirin ku danûstandinan bikin. Njord, wekî beşek ji vê danûstandinê, razî bû ku bibe rehîn - ew û zarokên xwe dê di nav Aesir de bijîn, lê du xwedayên Aesir, Hoenir û Mimir, dê di nav Vanir de bijîn.

Njord Aesir

Njord û zarokên wî di wateya nûjen de ne rehîn bûn - ew ne êsîrê Aesir bû. Dûr e - Njord bi rastî di nav xwedayên Asgard de cîhek girîng girt.

Di Beşa 4 ya Heimskringla (komek çîrokên padîşahan ji Sedsala 13-an ku ji hêla Snorri Sturluson ve hatî nivîsandin) , Odin Njord dike berpirsiyarê qurbaniyên perestgehê - helwestek ne piçûk. Wekî feydeyek ji vê nivîsgehê, Njord wekî rûniştina Noatun tê dayîn.

Rewşa wî di nav Aesir de ne ecêb e, ji ber ku Njord bê guman di nav mirinan de populer bû. Wek xwedayekî ku jixwe bi dewlemendiyeke mezin barkirî ye,û yê ku li ser deryayan, keştiyan, û serkeftina çandiniyê serdest bû - hemî mifteyên afirandina hê bêtir dewlemendî - ne xwezayî ye ku Njord bibe xwedayekî navdar û ku pîrozgeh û perestgehên ku jê re hatine veqetandin li seranserê deverên Norwêcî hatine dîtin. 1>

Zewacek Pirsgirêk

Ji derveyî vê statûyê, em di derbarê dema Njord de di nav Aesir de pir nizanin. Lêbelê, hûrguliyek ku di destê me de ye, li ser zewaca wî ya nexweş bi Skadi re ye.

Skadi jötunn bû (hin hesab wê wekî dêwek binav dikin) ku, bi heman awayî wek Aegir, di heman demê de xwedawenda çiyayan, nêçîra kevan û skiyê ya Norse jî dihat hesibandin.

Di Skáldskaparmál ya Prose Edda de, Aesir Thiazi, bavê Skadi dikujin. Ji bo tolhildanê, xwedawend xwe ji bo şer û seferên Asgardê girêdide.

Ji bo xerakirina rewşê, Aesir pêşniyara vegerandina Skadi dike, di nav de rê dide wê ku bi yekî ji xwedayên li Asgardê re bizewice - bi şertê ku wê tenê bi dîtina lingên xwedayan mêrê xwe hilbijart.

Skadî razî bû û ji ber ku dihat gotin Xwedayê herî spehî Baldr bû, wê xwedayê bi lingên herî xweşik hilbijart. Mixabin, ew ne aîdî Baldr bûn, lê yên Njord bûn – û ev bûyera nasnameya şaş bû sedema yekbûnek nexweş.

Herdu bi rastî ji cîhanên cihê bûn – Skadi ji cîhê xwe yê çiyayî, Thrymheim, hez dikir. dema ku Njord eşkere dixwest ku li ber deryayê bimîne. Her du kirin aji bo demekê lihevhatin bi mayîna li hev û din ji bo parek ji salê, lê xemla vê rêkeftinê zû ji dest da, ji ber ku tu kes nikarîbû li mala yê din bisekine. Njord ji serma û gurên qîrîn ên mala Skadî nefret dikir, lê Skadî ji dengê benderê û hejîna behrê nefret dikir.

Loma ne ecêb e ku yekîtî dom nekir. Di dawiyê de Skadi zewaca qut kir û bi tena serê xwe vegeriya çiyayên xwe, dema ku Njord li Noatun ma.

Her weha ne ecêb e, ku ji zewacê qet zarok çênebûn, û dixuye ku zarokên Njord tenê Freya û Freyr in, ku ji wî re çêbûne. Xwişka/jina Vanir a bênav.

Njord û Nerthus

Di her nîqaşek Njord de divê behsa xwedawend Nerthus jî hebe. Xwedawendek elmanî ya bi olek xuya ya berfireh (dîroknasê Romayî Tacitus dibêje ku ew ji hêla heft eşîran ve dihat perizîn, di nav wan de Angles ku dê giravên Brîtanîyayê wekî Anglo-Saksonan nifûs bikin), Nerthus xwedî taybetmendiyên zimanî û çandî ye ku sozê dide girêdanê. bi Njord re - her çend ew girêdan çi ye, bi rastî jî tê nîqaş kirin.

Nerthus wekî xwedayê hem dewlemendî û hem jî bextewariyê tê teswîr kirin, aliyên ku girêdanên Njord bi dewlemendî û berberiyê re neynikê dikin (bi kêmanî di wateya çandiniyê de) . Wusa dixuye ku Nerthus bêtir têkiliya xwe bi axê re heye (Tacitus bi alternatîfî jê re wekî Ertha an Dayika Diya binav dike), dema ku Njord bêtir xwedawendek bû.derya – an jî rasttir, dewlemendiyên ku deryayê bi nêçîrvanî û bazirganiyê pêşkêşî dikir.

Tevî wê ferqê jî, her du pir ji yek qumaşê qut bûne. Navên wan jî ji heman çavkaniyê têne xuya kirin - peyva proto-almanî Nerthuz , tê wateya tiştek nêzîkî "bihêz" an "hêz".

Di beşa 40 ya wî de Germania , Tacitus rêûresma rîtuela erebeyek ku tê de hebûna Nerthus tê de vedibêje ku serdana gelek civakan dike heya ku kahîn hîs dike ku xwedawend ji hevalbendiya mirovan westiyayî ye û erebe vedigere girava ne diyar ku tê de baxçê wê yê pîroz tê de heye. Tacitus ev serpêhatî di Sedsala 1mîn de nivîsand, lê dîsa jî ev rêveçûnên erebeyên rîtuelî di Serdema Vîkîngan de baş didomin, û Njord û zarokên wî tev bi wan re têkildar bûn (Njord di hin wergerên me de wekî "xwedayê vagonan" jî dihat gotin. 6> Skáldskaparmál ), di navbera her du xwedayan de girêdanek din peyda dike.

Xwişka Dirêj-Winda

Yek ji ravekirinên herî hêsan ên têkiliyên di navbera Nerthus û Njord de ev e ku ew in. xwişk û bira. Hat gotin ku Njord xuşkek wê heye ku ew di nav Vaniran de zewicî ye, her çend xuya ye ku referansek rasterast ji wê re tune.

Wekheviya navan dê di ramana her du xwişk û birayan de bilîze, ji ber ku ew navdêrê neynika peymana zarokên zewacê, Freya û Freyr. Û têkiliyek xwişk û birayê wê rave bike