Táboa de contidos
Semellante á mitoloxía grega, que tiña os olímpicos e os titáns, os nórdicos non tiñan un panteón, senón dous. Pero aínda que os dous grupos de deuses nórdicos, os Vanir e Aesir, entraron en guerra un contra outro unha vez como os Titáns e os Olímpicos, tiñan unha relación maioritariamente pacífica, aínda que ás veces tensa.
Os Vanir foron principalmente. divindades relacionadas coa fertilidade, o comercio e a terra, mentres que os Aesir eran deuses guerreiros máis conectados celestialmente que eran considerados superiores (ou polo menos de rango superior). Baseándose nos seus trazos asociados, hai certa especulación de que os Vanir representan a relixión dos pobos indíxenas anteriores da rexión, mentres que os Aesir foron introducidos máis tarde polos invasores protoeuropeos que dominarían a rexión.
Pero estes. dous grupos non estaban totalmente separados. Un puñado relativo de deuses movéronse entre eles e gañaron o dereito a ser contados entre ambos os grupos, e entre estes estaba o deus do mar, Njord.
Deus nórdico do mar
Njord (tamén en anglicismo). como Njorth) era o deus dos barcos e do mar, así como o deus da riqueza e da prosperidade (ambas cousas que o mar pode proporcionar en abundancia). Tamén, sen sorprender para un deus do mar, era visto como dominando os ventos e as augas costeiras. E a súa asociación cos barcos, especialmente para un pobo como os viquingos, naturalmente relacionouno co comercio e o comercio.
Pero mentresPresenza de Nerthus como unha especie de homólogo feminino de Njord.
Pero aínda que se dicía que Njord tiña unha irmá, os primeiros relatos de Nerthus como os de Tácito non fan mención a un irmán. Ademais, hai outra deusa – Njorun – mencionada na Edda en prosa cuxo nome tamén é bastante parecido ao de Njord, e que tamén podería ser candidata para a súa misteriosa irmá.
Non se sabe nada desta deusa, salvo o seu nome. . Non se mencionan detalles da súa natureza nin da súa relación con outros deuses en ningunha fonte sobrevida, polo que o seu nome e a súa semellanza co de Njord é a única base para esta inferencia. Pero o nome tamén ten o mesmo vínculo con Nerthus que o de Njord, o que fixo que se especulase con que Njorun é de feito Nerthus, unha versión alternativa posterior da deusa moito máis antiga.
Ou One and the Same 5>
A outra posibilidade é que Nerthus non sexa a irmá de Njord, senón que en realidade sexa unha versión feminina anterior do deus. Isto explicaría perfectamente tanto a semellanza dos nomes como os aspectos e rituais compartidos dos dous.
Ver tamén: A orixe das patacas fritas: son francesas?Lembre que Tácito documentou o culto a Nerthus ao longo do século I. Njord, pola súa banda, foi un produto da Idade Vikinga séculos máis tarde: tempo abondo para a evolución dun deus desde unha deusa terrestre terrestre ata unha versión máis masculina dun pobo mariñeiro que asociaba a noción de prosperidade e riqueza con as recompensasdo océano.
Tamén explica por que Tácito non rexistra ningunha mención dun irmán para Nerthus: non houbo ningún. Mentres tanto, as referencias á irmá de Njord na mitoloxía nórdica simplemente convértense nun xeito probable para que os sacerdotes e poetas conserven e expliquen os aspectos femininos da deusa que sobreviviron á era de Njord.
Un deus funerario posíbel
Como deus dos barcos e do mar, hai unha posible conexión obvia para Njord que debería ser discutida: a dun deus funerario. Despois de todo, case todo o mundo está familiarizado coa idea dun "funeral viquingo": se os viquingos enviaban aos seus mortos ao mar en barcos en chamas, seguramente o deus dos barcos e da xente do mar xogou un papel, non?
Ben? , quizais, pero hai que aclarar que o rexistro histórico sobre os funerais viquingos é máis complexo que a percepción popular. O rexistro arqueolóxico ofrécenos unha serie de prácticas de enterramento en Escandinavia, desde a cremación ata túmulos funerarios.
Non obstante, os barcos figuraban moito nestes ritos. Atopáronse barcos funerarios (sen queimar) en túmulos da antiga Escandinavia, cargados de agasallos para que os falecidos os leven ao máis aló. E mesmo cando os propios barcos estaban ausentes, apareceron con frecuencia nas imaxes dos funerais viquingos.
Dito isto, hai un rexistro dun barco ardendo nun rito funerario entre os viquingos. O viaxeiro árabe Ibn Fadlan viaxou ao río Volga no ano 921 eobservou tal funeral entre os varegos, os viquingos que viaxaran á Rusia actual desde Escandinavia no século IX.
Este funeral aínda non implicaba poñer o barco ao mar. Estaba cargado de bens para que o xefe morto os levase ao máis alá e despois incendiara. As cinzas foron cubertas máis tarde cun túmulo funerario construído pola súa familia.
Descoñécese se esta era unha práctica común en Escandinavia, aínda que os varegos abandonaran Escandinavia menos dun século antes, polo que ten sentido que os seus os ritos funerarios aínda eran algo consistentes cos de volta na casa. Tamén é de destacar que o deus Baldr foi enterrado nun barco ardendo na mitoloxía nórdica, dando a entender que era polo menos unha idea familiar.
Entón, Njord era unha guía para o máis aló? Tendo en conta o moito que os barcos figuraban nas prácticas funerarias dos nórdicos, parece demasiado probable. A súa posición como guía que axudou aos barcos a viaxar con seguridade para comerciar e pescar fai que sexa demasiado doado polo menos asumir, aínda que non podemos probar, que tamén se vía como un guía para as almas que navegaban na súa última viaxe.
Njord the Survivor?
Unha última nota de interese sobre Njord depende dun equívoco común sobre Ragnarok. Nesta "apocalipse" da mitoloxía nórdica, o gran lobo Fenrir escapa dos seus vínculos e o xigante do lume Sutr destrúe Asgard e, de acordo co común, todos osos deuses caen na batalla xunto coas valentes almas humanas que chegaron a Valhalla e o mundo acaba.
En verdade, os diversos fragmentos de prosa sobrevivinte sobre Ragnarok dan algunhas perspectivas conflitivas. Non obstante, unha cousa que se establece é que todos os deuses non morren. Algúns, como os fillos de Thor, Módi e Magni, e o resucitado Baldr, sobreviven nun mundo reconstruído.
Os Vanir son pouco mencionados nos relatos de Ragnarok, xa que os Aesir toman o protagonismo. Non obstante, hai un bocado tentador: mentres o seu compañeiro Vanir Freyr cae contra Sutr, dise que Njord regresa a Vanaheim, a casa dos Vanir. Non se especifica se Vanaheim sobrevive ao Ragnarok, pero isto polo menos suxire que Njord e os seus parentes poderían superar a tormenta apocalíptica.
Conclusión
A importancia de Njord na sociedade nórdica case non se pode exagerar. . Era o deus dos barcos dos que dependían para o comercio, a pesca e a guerra, dos cultivos dos que dependían e da riqueza e prosperidade en si mesmos.
Non sobrevive moito da súa tradición; sabemos pouco sobre como era invocado, ou que ritos específicos acompañaban a suplicarlle axuda. Sabemos que os mariñeiros adoitan levar unha moeda de ouro para conseguir o favor de Ran se caían ao mar, e ás veces tíñanos pola borda para comprarlle a súa indulxencia de forma preventiva, pero non temos cousas similares para Njord.
Pero moitas cousas poden facerse. deducirse do que nóster. Njord era o deus principal dos aspectos económicos centrais da vida nórdica e, polo tanto, un cuxo favor sería buscado regularmente na vida cotiá. Foi, con razón, un deus popular, e que foi recompensado cun lugar destacado non nun, senón en dous panteóns no mito nórdico.
as súas principais asociacións estaban conectadas coas augas, non estaba restrinxido totalmente ao mar. Njord tamén estaba asociado coa fertilidade da terra e das colleitas, e tamén coa riqueza que se derivaba desas actividades.Njord era, de feito, un deus da riqueza en xeral. Dicíase que el mesmo posuía grandes riquezas, e os homes rezaban con frecuencia para el cando tiñan solicitudes materiais, como terras ou equipos.
Njord era adorado polos mariñeiros, pescadores e calquera outra persoa que tivese motivos para viaxar polo territorio. ondas. Este culto estaba tan firmemente arraigado que o deus seguiría sendo invocado polos mariñeiros ao redor do Mar do Norte moito despois de que pasara a Idade Vikinga e o cristianismo chegara a dominar a rexión. Hall en Noatun, un reino vagamente definido e descrito só como "no ceo", pero xeralmente conectado con Asgard. O nome significa "recinto de barcos" ou "porto", e na imaxinación popular era sobre o mar o que Njord calmou e dirixiu como lle parecía conveniente.
Ver tamén: O duende: unha criatura diminuta, traviesa e esquiva do folclore irlandésAs referencias a Njord aparecen tanto na Edda en prosa como na colección de poemas narrativos coñecida como Edda Poética. Ambos datan de Islandia no século XIII, aínda que algúns dos poemas individuais da Edda poética poden remontarse ata o século X.
Non era o único Deus do mar nórdico
Njord era " t o único deus visto como dominador do mar nesta zona do norteEuropa, con todo, e a súa xurisdición non era tan ampla como se podería esperar. Había outros deuses e deuses próximos que tiñan poder sobre os seus propios feudos acuáticos.
Nehalennia, unha deusa xermánica adorada xa no século II a.C., era a deusa do mar do Norte, e do comercio e dos barcos. – moi na liña de Njord. Non parece que fosen contemporáneos, con todo: o culto de Nehalennia parece alcanzar o seu máximo ao redor dos séculos II ou III d.C., e ela non parece sobrevivir (directamente, polo menos) á época na que Njord era venerada. Non obstante, a deusa comparte asociacións interesantes coa deusa Nerthus e cos fillos de Njord, o que pode indicar que algún pouco da adoración de Nehalennia sobrevive nunha nova forma.
Aegir e Ran
Dous deuses que farían foron contemporáneos de Njord foron Aegir e Ran, aínda que "deuses" neste contexto non é do todo correcto. Ran era de feito unha deusa, pero Aegir era un jötunn , ou ser sobrenatural que normalmente se consideraba separado dos deuses, como os elfos.
Na práctica, porén, Aegir era o suficientemente poderoso como para ser un distinción sen diferenza. Para todos os efectos, era o propio deus do mar: Njord era o deus dos barcos e das empresas humanas que os implicaban, mentres que o dominio de Aegir eran os fondos mariños polos que viaxaban.
Ran, mentres tanto. , era a deusa dos mortos afogados edas tormentas. Ela entretívose atrapando mortais e arrastrándoos ata o salón que compartía con Aegir, gardándoos ata que se cansou deles e enviounos a Hel.
Obviamente, Njord presentouse como máis favorable aos mortais que Aegir e Ran, que eran vistos como personificando os perigos do mar. Njord, pola súa banda, era o protector da humanidade, un aliado no mar solitario.
Pero mentres eran contemporáneos, Aegir e Ran non se podía dicir que fosen rivais dos de Njord. A mitoloxía nórdica non rexistra ningunha disputa ou loita polo poder entre eles, e parece que todos se quedaron no seu camiño cando se trataba do mar e das actividades humanas relacionadas con el.
Njord the Vanir
Aínda que os Aesir son máis familiares para a persoa media hoxe en día (nomes como Odin e Thor son amplamente recoñecidos, en gran parte grazas á cultura popular), os Vanir son moito máis misteriosos. Este segundo nivel de deuses nórdicos estaba máis inclinado ao furtivismo e á maxia que ao combate aberto, e a falta de información sobre eles fai que sexa difícil coñecer con certeza incluso o seu número.
Os Vanir vivían en Vanaheim, un dos os nove reinos de Yggdrasil, a árbore do mundo. Ademais de Njord, o seu fillo Freyr e a súa filla Freya, só podemos estar seguros dunha misteriosa deusa chamada Gullveig , unha deusa misteriosa que quizais fose simplemente outra forma de Freya, e Nerthus, unha deusa conunha conexión ambigua con Njord (máis diso máis adiante).
Algúns deuses máis familiares como Heimdall e Ullr son sospeitosos de ser Vanir, xa que presentan trazos que están máis relacionados cos Vanir que os Aesir e ambos carecen de referencias. a un pai na súa tradición. A propia irmá de Njord –e nai dos seus fillos– tamén é unha Vanir, pero non se sabe nada máis dela.
Do mesmo xeito, dise no poema Sólarljóð , ou Cancións. do Sol , que Njord tiña nove fillas en total, que obviamente tamén se contarían entre os Vanir. Non obstante, este poema do século XII, aínda que reflicte o estilo nórdico, parece caer máis na categoría da literatura visionaria cristiá, polo que as súas afirmacións específicas sobre detalles relativos aos deuses nórdicos poden ser cuestionables, e as nove fillas parecen máis unha referencia a Aegir que a Njord.
Njord o Rei
Porén, moitos Vanir había, constituían unha tribo de deuses en Vanaheim. E sentado como xefe desa tribo -e homólogo de Odín dos Aesir- estaba Njord.
Como deus do vento e do mar, Njord sería visto naturalmente como un deus importante e poderoso, especialmente para unha cultura. que era así investir na pesca e na navegación para o comercio ou, digamos, o "comercio" algo menos voluntario e máis unilateral polo que eran coñecidos os viquingos. Ten sentido, polo tanto, que calquera relato de contos sobre os Vanir o faríaelevalo a unha posición de liderado.
Cando estalou a guerra entre Aesir e Vanir, ben porque os Aesir estaban celosos da maior popularidade dos Vanir entre os mortais (eran deuses da fertilidade e da prosperidade, despois de todo), ou porque O mal sangue causado pola deusa Vanir Gullveig ofrecendo a súa maxia a cambio (e, aos ollos dos Aesir, corrompindo os seus valores) - foi Njord quen levou aos Vanir á batalla. E foi Njord quen axudou a selar a paz duradeira que acabou co conflito en nome dos Vanir.
A guerra prolongouse ata que ambas partes acordaron negociar. Njord, como parte desta negociación, acordou converterse en refén: el e os seus fillos vivirían entre os Aesir, mentres que dous deuses Aesir, Hoenir e Mimir, vivirían entre os Vanir.
Njord o Aesir
Njord e os seus fillos non eran reféns no sentido moderno; non era un cativo dos Aesir. Lonxe diso: Njord ocupaba un lugar destacado entre os deuses de Asgard.
No capítulo 4 da Heimskringla (unha colección de sagas dos reis do século XIII escrita por Snorri Sturluson) , Odín pon a Njord a cargo dos sacrificios no templo, unha posición de non pouco renome. Como beneficio desta oficina, Njord recibe a Noatun como residencia.
O seu estado entre os Aesir non é sorprendente, porque Njord era certamente popular entre os mortais. Como un deus xa cargado de inmensas riquezas,e quen dominaba os mares, os barcos e o éxito das colleitas -todas as claves para crear aínda máis riqueza-, é natural que Njord fose un deus destacado e que se atopasen santuarios e templos dedicados a el en todos os territorios nórdicos.
A Troubled Marriage
Máis aló deste estado, non sabemos moito sobre o tempo de Njord entre os Aesir. Un detalle que temos, con todo, é sobre o seu desafortunado matrimonio con Skadi.
Skadi era unha jötunn (algúns relatos refírense a ela como unha xigante) que, do mesmo xeito, como Aegir, tamén era considerada a deusa nórdica das montañas, a caza con arco e o esquí. En vinganza, a deusa vígase para a guerra e viaxa a Asgard.
Para calmar a situación, os Aesir ofrécense a restitución a Skadi, incluíndo permitirlle casar cun dos deuses en Asgard, a condición de que só podía escoller o seu marido mirando os pés dos deuses.
Skadi aceptou, e como se dicía que o deus máis fermoso era Baldr, escolleu o deus dos pés máis fermosos. Desafortunadamente, non pertencían a Baldr, senón a Njord, e este caso de identidade equivocada levou a unha unión desafortunada.
Os dous eran literalmente de mundos diferentes: a Skadi adoraba a súa morada de montaña, Thrymheim, mentres que Njord obviamente quería quedarse á beira do mar. Os dous fixeron uncompromiso durante un tempo quedando na morada do outro durante parte do ano, pero o encanto deste arranxo desapareceu rapidamente, xa que ningún podía soportar a casa do outro. Njord odiaba o frío e os lobos ouveantes da casa de Skadi, mentres que Skadi odiaba o ruído do porto e o rebulir do mar.
Non sorprende, entón, que a unión non durase. Finalmente Skadi rompeu o matrimonio e volveu soa ás súas montañas, mentres que Njord permaneceu en Noatun.
Tampouco é de estrañar que o matrimonio nunca deu fillos, e os únicos fillos de Njord parecen ser Freya e Freyr, nacidos da súa familia. irmá/esposa sen nome de Vanir.
Njord e Nerthus
Calquera discusión sobre Njord ten que incluír mención á deusa Nerthus. Unha deusa xermánica cun culto aparentemente amplo (o historiador romano Tácito di que era adorada por sete tribos, incluídos os anglos que chegarían a poboar as illas británicas como os anglosaxóns), Nerthus ten trazos lingüísticos e culturais que prometen unha conexión. con Njord, aínda que cal é esa conexión, precisamente, é discutible.
Nerthus é representado como un deus tanto da fertilidade como da prosperidade, aspectos que reflicten as conexións de Njord coa riqueza e a fertilidade (polo menos no sentido dos cultivos) . Nerthus parece ter máis conexión coa terra (Tácito refírese alternativamente a ela como Ertha ou a Nai Terra), mentres que Njord era máis un deus da terra.mar – ou máis precisamente, as riquezas que o mar tiña para ofrecer a través da pesca e do comercio.
A pesar desa diferenza, as dúas parecen moi cortadas do mesmo tecido. Os seus nomes incluso parecen proceder da mesma fonte: a palabra protoxermánica Nerthuz , que significa algo próximo a "vigoroso" ou "forte".
No capítulo 40 do seu Xermania , Tácito describe a procesión ritual dun carro que contén a presenza de Nerthus que visita varias comunidades ata que o sacerdote sente que a deusa está cansa da compañía humana e o carro volve á illa non especificada que contiña o seu bosque sagrado. Tácito escribiu este relato no século I, aínda que estas procesións de carros rituais continuaron ata ben entrada a Idade Viquinga, e Njord e os seus fillos estaban asociados con eles (Njord foi incluso chamado o "deus dos vagóns" nalgunhas traducións do Skáldskaparmál ), proporcionando outro vínculo entre os dous deuses.
The Long-Lost Sister
Unha das explicacións máis sinxelas das conexións entre Nerthus e Njord é que son irmáns. Díxose que Njord tiña unha irmá coa que casou entre os Vanir, aínda que non parece existir ningunha referencia directa a ela.
A semellanza dos nomes xogaría coa idea de que os dous fosen irmáns, xa que reflicte o nomeamento. convención dos fillos da parella, Freya e Freyr. E unha relación de irmáns explicaría