Njord: جہازوں اور فضل کا نورس خدا

یونانی افسانوں کی طرح، جس میں اولمپیئن اور ٹائٹنز تھے، نورس کے پاس ایک پینتھیون نہیں تھا، بلکہ دو تھے۔ لیکن جب کہ نارس دیوتاؤں کے دو گروہ، ونیر اور ایسیر، ایک بار ٹائٹنز اور اولمپینز کی طرح ایک دوسرے کے خلاف جنگ لڑ چکے تھے، ان کے درمیان زیادہ تر پُرامن تعلقات تھے – اگر کبھی کبھی تناؤ بھی ہوتا تھا۔

وانیر زیادہ تر تھے۔ دیوتا جو زرخیزی، تجارت اور زمین سے جڑے ہوئے تھے، جبکہ ایسیر زیادہ آسمانی طور پر جڑے ہوئے جنگجو دیوتا تھے جنہیں اعلیٰ (یا کم از کم، اعلیٰ درجہ کا) سمجھا جاتا تھا۔ ان کے متعلقہ خصائص کی بنیاد پر، کچھ قیاس آرائیاں کی جاتی ہیں کہ ونیر خطے میں پہلے کے مقامی لوگوں کے مذہب کی نمائندگی کرتے ہیں، جبکہ اسیر کو بعد میں پروٹو-یورپی حملہ آوروں نے متعارف کرایا جو اس خطے پر غلبہ حاصل کریں گے۔

لیکن یہ دو گروہ بالکل الگ نہیں تھے۔ ایک رشتہ دار مٹھی بھر دیوتاؤں نے ان کے درمیان منتقل ہو کر دونوں گروہوں میں شمار ہونے کا حق حاصل کیا، اور ان میں سمندری دیوتا، Njord تھا۔

سمندر کا نورس خدا

Njord (انگریزی میں بھی جیسا کہ Njorth) بحری جہازوں اور سمندری سفر کا دیوتا تھا، نیز دولت اور خوشحالی کا دیوتا تھا (دونوں چیزیں سمندر بہت زیادہ مہیا کر سکتا ہے)۔ وہ حیرت انگیز طور پر سمندری سفر کے دیوتا کے لیے بھی تھا، جسے ہواؤں اور ساحلی پانیوں پر غلبہ کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ اور بحری جہازوں کے ساتھ اس کی وابستگی – خاص طور پر وائکنگز جیسے لوگوں کے لیے – قدرتی طور پر اسے تجارت اور تجارت سے جوڑ دیا۔

لیکنNjord کی ایک طرح کی خاتون ہم منصب کے طور پر نیرتس کی موجودگی۔

لیکن جب کہ Njord کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ اس کی ایک بہن ہے، Nerthus کے ابتدائی بیانات جیسے Tacitus کے بیانات میں بھائی کا کوئی ذکر نہیں ہے۔ مزید برآں، پروز ایڈا میں ایک اور دیوی - نجورون کا ذکر ہے جس کا نام بھی نجارڈ سے کافی ملتا جلتا ہے، اور جو اس کی پراسرار بہن کے لیے امیدوار بھی ہو سکتی ہے۔

اس دیوی کے بارے میں اس کے نام کے علاوہ کچھ معلوم نہیں ہے۔ . کسی بھی زندہ ماخذ میں اس کی نوعیت یا دوسرے دیوتاؤں سے اس کے تعلق کی کوئی تفصیلات بیان نہیں کی گئی ہیں، اس لیے اس کا نام اور اس کی Njord's سے مماثلت ہی اس استنباط کی واحد بنیاد ہے۔ لیکن اس نام کا نیرتھس سے بھی وہی تعلق ہے جیسا کہ Njord کا ہے، جس کی وجہ سے کچھ قیاس آرائیاں ہوئی ہیں کہ Njorun درحقیقت Nerthus ہے – ایک متبادل، بہت پرانی دیوی کا بعد کا ورژن۔

یا ایک اور ایک ہی

یاد رکھیں کہ ٹیسیٹس نے پہلی صدی میں نیرتھس کے فرقے کو دستاویزی شکل دی تھی۔ دریں اثنا، Njord صدیوں بعد وائکنگ دور کی پیداوار تھا - زمین پر رہنے والی زمین کی دیوی سے ایک دیوتا کے ارتقاء کے لیے کافی وقت تھا جو سمندری سفر کرنے والے لوگوں کے زیادہ مردانہ ورژن کے ساتھ خوشحالی اور دولت کے تصور کو جوڑتا تھا۔ انعاماتسمندر کا۔

یہ یہ بھی بتاتا ہے کہ ٹیسیٹس نے نیرتھس کے لیے کسی بھائی کا کوئی ذکر کیوں نہیں درج کیا ہے - وہاں ایک بھی نہیں تھا۔ اس دوران، نورس کے افسانوں میں Njord کی بہن کا حوالہ، پادریوں اور شاعروں کے لیے دیوی کے نسائی پہلوؤں کو محفوظ رکھنے اور ان کی وضاحت کرنے کا ایک ممکنہ طریقہ بن جاتا ہے جو Njord کے دور میں زندہ رہا۔

ایک ممکنہ جنازے کا خدا

اچھا؟ ، شاید، لیکن ہمیں یہ واضح کرنے کی ضرورت ہے کہ وائکنگ جنازوں کا تاریخی ریکارڈ مقبول تصور سے زیادہ پیچیدہ ہے۔ آثار قدیمہ کا ریکارڈ ہمیں اسکینڈینیویا میں تدفین کے طریقوں کی ایک رینج فراہم کرتا ہے، جنازے سے لے کر تدفین تک۔

ان رسومات میں کشتیاں بہت زیادہ نمایاں تھیں۔ تدفین کے بحری جہاز (بغیر جلے ہوئے) قدیم اسکینڈینیویا میں تدفین کے ٹیلوں میں پائے گئے ہیں، جو میت کے بعد کی زندگی میں لے جانے کے لیے تحائف سے لدے ہوئے ہیں۔ اور یہاں تک کہ جب کشتیاں خود غائب تھیں، وہ اکثر وائکنگ کے جنازوں کی منظر کشی میں دکھائی دیتی تھیں۔

اس کا کہنا تھا کہ وائکنگز کے درمیان آخری رسومات میں کشتی کے جلنے کا ریکارڈ موجود ہے۔ عرب سیاح ابن فضلان نے 921 عیسوی میں دریائے وولگا کا سفر کیا اورVarangians کے درمیان اس طرح کے جنازے کا مشاہدہ کیا گیا - وائکنگز جنہوں نے 9ویں صدی میں اسکینڈینیویا سے جدید دور کے روس کا سفر کیا تھا۔

اس جنازے میں ابھی بھی کشتی کو سمندر میں ڈالنا شامل نہیں تھا۔ مردہ سردار کو بعد کی زندگی میں لے جانے کے لیے سامان سے لدا ہوا تھا، پھر اسے آگ لگا دی گئی۔ اس راکھ کو بعد میں اس کے خاندان کے ذریعہ بنائے گئے ایک تدفین کے ٹیلے سے ڈھانپ دیا گیا تھا۔

کیا یہ اسکینڈینیویا میں ایک عام رواج تھا، یہ معلوم نہیں ہے، حالانکہ Varangians ایک صدی سے بھی کم عرصہ قبل اسکینڈینیویا چھوڑ چکے تھے، اس لیے یہ سمجھ میں آتا ہے کہ ان کی جنازے کی رسومات اب بھی گھر واپس آنے والوں کے ساتھ کسی حد تک مطابقت رکھتی تھیں۔ یہ بات بھی قابل ذکر ہے کہ نورس کے افسانوں میں دیوتا بالڈر کو جلتی ہوئی کشتی میں دفن کیا گیا تھا، جس سے یہ اشارہ ملتا تھا کہ یہ کم از کم ایک مانوس خیال تھا۔

تو، کیا Njord بعد کی زندگی کے لیے رہنما تھا؟ یہ دیکھتے ہوئے کہ نارس کے جنازے کے طریقوں میں کتنی بھاری کشتیاں نمایاں تھیں، ایسا لگتا ہے کہ بہت زیادہ امکان ہے۔ ایک گائیڈ کے طور پر اس کی حیثیت جس نے بحری جہازوں کو تجارت اور ماہی گیری کے لیے محفوظ طریقے سے سفر کرنے میں مدد کی کم از کم یہ فرض کرنا بہت آسان بنا دیا – حالانکہ ہم یہ ثابت نہیں کر سکتے ہیں – کہ وہ اپنے آخری سفر پر روانہ ہونے والی روحوں کے لیے بھی رہنما کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔

Njord دی سروائیور؟

Njord کے بارے میں دلچسپی کا ایک آخری نوٹ Ragnarok کے بارے میں ایک عام غلط فہمی پر منحصر ہے۔ نورس کے افسانوں کے اس "Apocalypse" میں، عظیم بھیڑیا فینیر اپنے بندھنوں سے بچ نکلتا ہے اور آگ کا دیو سوٹر اسگارڈ کو تباہ کر دیتا ہے – اور عام فہم میں، تمامدیوتا بہادر انسانی روحوں کے ساتھ جنگ ​​میں گرتے ہیں جو والہلہ پہنچ جاتی ہے اور دنیا ختم ہو جاتی ہے۔

حقیقت میں، راگناروک کے بارے میں زندہ بچ جانے والے نثر کے مختلف ٹکڑوں میں کچھ متضاد نقطہ نظر آتے ہیں۔ تاہم، ایک چیز جو قائم ہے وہ یہ ہے کہ تمام دیوتا مرتے نہیں ہیں۔ تھور کے بیٹے موڈی اور میگنی اور دوبارہ زندہ کیے جانے والے بالڈر جیسے چند، دوبارہ تیار کی گئی دنیا میں زندہ رہتے ہیں۔

راگناروک کے اکاؤنٹس میں ونیر کا بہت کم ذکر ملتا ہے، جیسا کہ ایسر مرکزی مرحلے کو لے لیتا ہے۔ تاہم، ایک پریشان کن خبر ہے - جب کہ ساتھی وانیر فریر سوتر کے خلاف گرتا ہے، یہ کہا جاتا ہے کہ نجارڈ وانیر کے گھر واناہیم میں واپس آتا ہے۔ آیا واناہیم خود Ragnarok زندہ بچ گیا ہے، اس کی وضاحت نہیں کی گئی ہے، لیکن اس سے کم از کم یہ پتہ چلتا ہے کہ Njord اور اس کے رشتے دار اس طوفان کو ختم کر سکتے ہیں۔ . وہ ان بحری جہازوں کا دیوتا تھا جن پر وہ تجارت، ماہی گیری اور جنگ کے لیے انحصار کرتے تھے، جن فصلوں پر وہ انحصار کرتے تھے، اور اپنے آپ میں دولت اور خوشحالی کا۔ اسے کس طرح پکارا گیا تھا، یا اس سے مدد کی درخواست کرنے کے ساتھ کون سی مخصوص رسومات کی گئی تھی۔ ہم جانتے ہیں کہ ملاح اکثر سونے کا سکہ لے کر جاتے تھے تاکہ ران سمندر میں گرنے کی صورت میں اس کی خوشی حاصل کر سکیں – اور بعض اوقات اس کی خوشنودی خریدنے کے لیے اسے جہاز پر پھینک دیتے تھے – لیکن ہمارے پاس Njord کے لیے اس جیسی کوئی خبر نہیں ہے۔

لیکن بہت کچھ ہو سکتا ہے۔ ہم کیا سے اندازہ لگایا جائےہے Njord Norse کی زندگی کے مرکزی اقتصادی پہلوؤں کا مرکزی خدا تھا، اور اس وجہ سے روزمرہ کی زندگی میں جس کی حمایت کی کوشش کی جاتی تھی۔ وہ معقول طور پر ایک مقبول دیوتا تھا، اور جسے نورس کے افسانوں میں ایک نہیں بلکہ دو پینتھیون میں نمایاں مقام سے نوازا گیا تھا۔

Njord درحقیقت عام طور پر دولت کا دیوتا تھا۔ کہا جاتا ہے کہ وہ خود بہت زیادہ دولت رکھتا تھا، اور جب لوگ زمین یا سامان جیسی مادی درخواستیں رکھتے تھے تو اکثر اس سے دعا کرتے تھے۔ لہریں یہ عبادت اتنی مضبوطی سے جڑی ہوئی تھی کہ وائکنگ دور کے گزر جانے کے بعد اور عیسائیت اس خطے پر غلبہ حاصل کرنے کے بعد شمالی بحیرہ کے کنویں کے آس پاس کے بحری جہازوں کے ذریعہ خدا کو پکارا جاتا رہے گا۔ Noatun میں ہال، ایک مبہم طور پر بیان کردہ دائرے کو صرف "آسمانوں میں" کے طور پر بیان کیا گیا ہے، لیکن عام طور پر اسگارڈ سے جڑا ہوا ہے۔ اس نام کا مطلب ہے "جہاز کی دیوار" یا "بندرگاہ"، اور مشہور تصور میں یہ سمندر کے اوپر تھا جسے Njord نے پرسکون کیا اور ہدایت کی جیسا کہ اس نے مناسب دیکھا۔ داستانی نظموں کا مجموعہ جسے پوئٹک ایڈا کہا جاتا ہے۔ دونوں کی تاریخ 13ویں صدی میں آئس لینڈ سے ہے، حالانکہ شاعرانہ ایڈا کی کچھ انفرادی نظمیں 10ویں صدی تک واپس جا سکتی ہیں۔

صرف نارس سی گاڈ نہیں

Njord' تھا۔ شمالی کے اس علاقے میں سمندر پر تسلط رکھنے والا واحد خدا ہے۔یورپ، تاہم، اور اس کا دائرہ اختیار اتنا وسیع نہیں تھا جتنا کہ توقع کی جا سکتی ہے۔ دوسرے دیوتا اور قریب کے دیوتا تھے جنہوں نے اپنی آبی جاگیروں پر اقتدار سنبھالا۔

نیہالینیا، ایک جرمن دیوی جس کی دوسری صدی قبل مسیح میں پوجا کی جاتی تھی، شمالی سمندر کی دیوی تھی اور تجارت اور بحری جہازوں کی - بہت زیادہ Njord کی رگ میں. ایسا نہیں لگتا کہ وہ ہم عصر تھے، تاہم - ایسا لگتا ہے کہ نیہالینیا کی عبادت دوسری یا تیسری صدی عیسوی کے آس پاس عروج پر تھی، اور ایسا نہیں لگتا کہ وہ اس دور میں (براہ راست، کم از کم) اس دور میں زندہ رہی جب Njord کی عزت کی جاتی تھی۔ تاہم، دیوی نیرتھس دیوی اور نجارڈ کے بچوں کے ساتھ دلچسپ وابستگی رکھتی ہے، جس سے اس بات کا اشارہ مل سکتا ہے کہ نیہالینیا کی عبادت کا کچھ حصہ ایک نئی شکل میں زندہ ہے۔

ایگیر اور رن

دو دیوتا جو Njord کے ہم عصر رہے ہیں Aegir اور Ran تھے - حالانکہ اس تناظر میں "دیوتا" بالکل درست نہیں ہے۔ رن درحقیقت ایک دیوی تھی، لیکن ایگیر ایک jötunn تھی، یا مافوق الفطرت کو عام طور پر دیوتاؤں سے الگ سمجھا جاتا تھا، جیسا کہ یلوس۔

عملی طور پر، ایگیر کافی طاقتور تھا کہ یہ فرق کے بغیر امتیاز. تمام اغراض و مقاصد کے لیے، وہ بذات خود سمندر کا دیوتا تھا – Njord جہازوں اور انسانی اداروں کا دیوتا تھا جو ان میں شامل تھا، جب کہ Aegir کا ڈومین سمندری بستر تھا جس پر وہ سفر کرتے تھے۔ ، ڈوب مرنے والوں کی دیوی تھی اورطوفانوں کے اس نے انسانوں کو پھنسا کر اور انہیں اس ہال میں گھسیٹ کر نیچے لے جایا جس میں اس نے ایگیر کے ساتھ اشتراک کیا تھا، انہیں اس وقت تک رکھا جب تک کہ وہ ان سے تھک کر انہیں ہیل میں نہ بھیج دیں۔

ظاہر ہے، Njord کو Aegir اور Ran کے مقابلے میں انسانوں کے لیے زیادہ سازگار کے طور پر پیش کیا گیا تھا، جنہیں سمندر کے خطرات کو ظاہر کرنے والے کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ دوسری طرف، Njord، بنی نوع انسان کا محافظ، تنہا سمندر پر ایک اتحادی تھا۔

لیکن جب وہ ہم عصر تھے، ایگیر اور رن کو Njord کے حریف نہیں کہا جا سکتا۔ نارس کے افسانوں میں ان کے درمیان کوئی جھگڑا یا طاقت کی کشمکش درج نہیں ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ جب سمندر اور اس سے متعلق انسانی سرگرمیوں کی بات کی گئی تو ہر کوئی اپنی اپنی لین میں رہا۔

Njord the Vanir

اگرچہ اسیر آج اوسط فرد کے لیے زیادہ مانوس ہیں – اوڈن اور تھور جیسے ناموں کو بڑے پیمانے پر پہچانا جاتا ہے، مقبول ثقافت کی بدولت کسی بھی چھوٹے حصے میں – ونیر کہیں زیادہ پراسرار ہیں۔ نارس دیوتاؤں کا یہ دوسرا درجہ کھلی لڑائی سے زیادہ چپکے اور جادو کی طرف مائل تھا، اور ان کے بارے میں معلومات کی کمی کی وجہ سے ان کی تعداد کو بھی کسی بھی یقین کے ساتھ جاننا مشکل ہو جاتا ہے۔

وانیر وناہیم میں رہتے تھے، ان میں سے ایک Yggdrasil کے نو دائرے، عالمی درخت۔ Njord، اس کے بیٹے فریئر، اور اس کی بیٹی فرییا کے علاوہ، ہم صرف ایک پراسرار دیوی کے بارے میں یقین کر سکتے ہیں جسے Gullveig کہا جاتا ہے، ایک پراسرار دیوی جو شاید فرییا کی ایک اور شکل تھی، اور نیرتس، ایک دیویNjord کے ساتھ ایک مبہم کنکشن (اس کے بارے میں مزید بعد میں)۔

ہیمڈال اور اولر جیسے کچھ زیادہ مانوس دیوتاؤں پر ونیر ہونے کا شبہ ہے، کیونکہ وہ ایسی خصوصیات کی نمائش کرتے ہیں جو ایسیر سے زیادہ وانیر سے جڑے ہوئے ہیں اور دونوں میں حوالہ جات کی کمی ہے۔ ان کی روایت میں ایک باپ کو۔ Njord کی اپنی بہن - اور اس کے بچوں کی ماں - بھی ایک وانیر ہے، لیکن اس کے بارے میں اور کچھ معلوم نہیں ہے۔

اسی طرح، یہ نظم Sólarljóð ، یا گانے میں کہا گیا ہے۔ آف دی سن ، کہ نجارڈ کی کل نو بیٹیاں تھیں، جو ظاہر ہے کہ ونیر میں بھی شمار ہوں گی۔ تاہم، 12ویں صدی کی یہ نظم - اگرچہ یہ نورس طرز کی عکاسی کرتی ہے - ایسا لگتا ہے کہ عیسائی بصیرت کے ادب کے زمرے میں زیادہ آتا ہے، اس لیے نورس دیوتاؤں سے متعلق تفصیلات کے بارے میں اس کے مخصوص دعوے قابل اعتراض ہو سکتے ہیں، اور نو بیٹیاں ایگیر کا حوالہ زیادہ معلوم ہوتی ہیں۔ Njord.

Njord the King

تاہم، وہاں بہت سے وانیر تھے، انہوں نے وناہیم میں دیوتاؤں کا ایک قبیلہ تشکیل دیا۔ اور اس قبیلے کے سردار کے طور پر بیٹھا ہوا تھا – اور اسیر کے اوڈن کا ہم منصب – Njord تھا یہ مچھلی پکڑنے اور تجارت کے لیے کشتی رانی میں اتنی سرمایہ کاری تھی یا، کیا ہم کہیں گے، کچھ کم رضاکارانہ اور زیادہ یک طرفہ "تجارت" جس کے لیے وائکنگز مشہور تھے۔ لہذا، یہ سمجھ میں آتا ہے کہ ونیر کے بارے میں کہانیوں کی کوئی بھی تکرار ہوگی۔اسے قیادت کے عہدے پر فائز کریں۔

جب ایسیر-وانییر جنگ شروع ہوئی – یا تو اس وجہ سے کہ ایسر انسانوں کے ساتھ وانیر کی زیادہ مقبولیت پر رشک کرتے تھے (آخر کار وہ زرخیزی اور خوشحالی کے دیوتا تھے) یا اس کی وجہ سے وینیر کی دیوی گل ویگ کی طرف سے کرایہ کے لیے اپنا جادو پیش کرنے کی وجہ سے خراب خون ہوا (اور، ایسر کی نظر میں، ان کی اقدار کو خراب کر رہا ہے) - یہ Njord ہی تھا جس نے وانیر کو جنگ میں لے لیا۔ اور یہ Njord تھا جس نے پائیدار امن پر مہر لگانے میں مدد کی جس نے ونیر کی جانب سے تنازعہ کو ختم کر دیا۔

جنگ ایک تعطل کا شکار ہو گئی، یہاں تک کہ دونوں فریق مذاکرات پر راضی ہو گئے۔ Njord، اس گفت و شنید کے ایک حصے کے طور پر یرغمال بننے پر راضی ہوا - وہ اور اس کے بچے ایسر کے درمیان رہیں گے، جب کہ دو Aesir دیوتا، Hoenir اور Mimir، Vanir کے درمیان رہیں گے۔

Njord the Aesir

جورڈ اور اس کے بچے جدید معنوں میں یرغمال نہیں تھے – وہ ایسیر کا اسیر نہیں تھا۔ اس سے بہت دور – Njord دراصل Asgard کے دیوتاؤں میں ایک نمایاں مقام رکھتا ہے۔

Heimskringla کے باب 4 میں (13ویں صدی کے بادشاہوں کی کہانیوں کا مجموعہ جو سنوری اسٹرلوسن نے لکھا تھا) , Odin نے Njord کو مندر میں قربانیوں کا انچارج مقرر کیا – ایک ایسی حیثیت جو کوئی معمولی شہرت نہیں رکھتی۔ اس دفتر کے فائدے کے طور پر، Njord کو Noatun اس کی رہائش گاہ کے طور پر دیا گیا ہے۔

اسیر کے درمیان اس کی حیثیت حیران کن نہیں ہے، کیونکہ Njord یقینی طور پر انسانوں میں مقبول تھا۔ ایک دیوتا کے طور پر جس پر پہلے ہی بے پناہ دولت کا بوجھ تھا،اور جس نے سمندروں، بحری جہازوں، اور فصلوں کی کامیابی پر غلبہ حاصل کیا - مزید دولت پیدا کرنے کی تمام کلیدیں - یہ فطری بات ہے کہ Njord ایک ممتاز دیوتا ہوگا اور اس کے لیے وقف کردہ مزارات اور مندر پورے نورس کے علاقوں میں پائے جاتے تھے۔

ایک مشکل شادی

اس حیثیت سے آگے، ہم اسیر کے درمیان نجارڈ کے وقت کے بارے میں زیادہ نہیں جانتے ہیں۔ تاہم، ہمارے پاس ایک تفصیل اسکاڈی کے ساتھ اس کی بدقسمت شادی کے بارے میں ہے۔

سکادی ایک jötunn تھی (کچھ اکاؤنٹس اسے دیو کے طور پر کہتے ہیں) جو، اسی طرح Aegir کے طور پر، پہاڑوں، bowhunting، اور اسکیئنگ کی نورس دیوی بھی سمجھی جاتی تھی۔

Prose Edda کے Skáldskaparmál میں، Aesir نے Skadi کے والد، Thiazi کو مار ڈالا۔ بدلہ لینے کے لیے، دیوی جنگ اور اسگارڈ کے سفر کے لیے کمر باندھ لیتی ہے۔

صورتحال کو کم کرنے کے لیے، ایسر نے اسکیڈی کو معاوضہ دینے کی پیشکش کی، جس میں اسے اسگارڈ کے دیوتاؤں میں سے ایک سے شادی کرنے کی اجازت بھی شامل ہے - اس شرط پر کہ وہ صرف دیوتاؤں کے قدموں کو دیکھ کر اپنے شوہر کا انتخاب کر سکتی تھی۔

سکادی نے اتفاق کیا، اور چونکہ سب سے خوبصورت دیوتا بالڈر کہا جاتا تھا، اس لیے اس نے سب سے خوبصورت پیروں والے دیوتا کا انتخاب کیا۔ بدقسمتی سے، ان کا تعلق بالڈر سے نہیں تھا، بلکہ Njord سے تھا – اور غلط شناخت کا یہ معاملہ ایک بدقسمت اتحاد کا باعث بنا۔

دونوں کا لفظی طور پر مختلف جہانوں سے تعلق تھا – اسکاڈی کو اپنا پہاڑی ٹھکانا، تھریم ہائم، بہت پسند تھا۔ جبکہ Njord ظاہر ہے کہ سمندر کے کنارے رہنا چاہتا تھا۔ دونوں نے ایکسال کا کچھ حصہ ایک دوسرے کے گھر میں رہ کر کچھ وقت کے لیے سمجھوتہ کر لیا، لیکن اس انتظام کی دلکشی تیزی سے ختم ہو گئی، کیونکہ دونوں میں سے کوئی ایک دوسرے کے گھر کا مقابلہ نہیں کر سکتا تھا۔ Njord کو Skadi کے گھر کے سردی اور چیخنے والے بھیڑیوں سے نفرت تھی، جبکہ Skadi کو بندرگاہ کے شور اور سمندر کے منتھن سے نفرت تھی۔

تو کوئی تعجب کی بات نہیں کہ یہ اتحاد قائم نہیں رہا۔ آخرکار اسکاڈی نے شادی توڑ دی اور اکیلے اپنے پہاڑوں پر واپس آگئی، جب کہ نجارڈ نوتن میں ہی رہا۔

اس کے علاوہ، حیرت کی بات نہیں، اس شادی سے کبھی بچے پیدا نہیں ہوئے، اور ایسا لگتا ہے کہ نجارڈ کے اکلوتے بچے فرییا اور فریئر تھے، جو اس کے گھر پیدا ہوئے تھے۔ بے نام وینیر بہن/بیوی۔

Njord اور Nerthus

Njord کی کسی بھی بحث میں نیرتس دیوی کا ذکر شامل ہونا ضروری ہے۔ بظاہر وسیع فرقے والی ایک جرمن دیوی (رومن مورخ ٹیسیٹوس کا کہنا ہے کہ اس کی پوجا سات قبیلے کرتے تھے، جن میں اینگلز بھی شامل ہیں جو برطانوی جزیروں کو اینگلو سیکسن کے طور پر آباد کریں گے)، نیرتس میں لسانی اور ثقافتی خصوصیات ہیں جو ایک تعلق کا وعدہ کرتی ہیں۔ Njord کے ساتھ - حالانکہ یہ تعلق کیا ہے، قطعی طور پر، قابل بحث ہے۔

نرتس کو زرخیزی اور خوشحالی دونوں کے دیوتا کے طور پر دکھایا گیا ہے، وہ پہلو جو دولت اور زرخیزی کے ساتھ Njord کے کنکشن کی عکاسی کرتے ہیں (کم از کم فصلوں کے معنی میں) . ایسا لگتا ہے کہ نیرتھس کا زمین سے زیادہ تعلق ہے (ٹیسیٹس باری باری اسے ارتھا یا مدر ارتھ کہتے ہیں)، جب کہ نجارڈ زیادہ دیوتا تھا۔سمندر – یا زیادہ واضح طور پر، سمندر کو ماہی گیری اور تجارت کے ذریعے دولت پیش کرنی پڑتی ہے۔

اس فرق کے باوجود، دونوں ایک ہی کپڑے سے بہت زیادہ کٹے ہوئے دکھائی دیتے ہیں۔ یہاں تک کہ ان کے نام بھی اسی ماخذ سے آتے ہیں - پروٹو-جرمنی لفظ نرتوز ، جس کا مطلب ہے "جوش مند" یا "مضبوط" کے قریب۔

اس کے باب 40 میں Germania ، Tacitus ایک رتھ کے رسمی جلوس کو بیان کرتا ہے جس میں Nerthus کی موجودگی ہوتی ہے جو متعدد برادریوں کا دورہ کرتی ہے یہاں تک کہ پادری کو یہ محسوس ہوتا ہے کہ دیوی انسانی صحبت سے تھک گئی ہے اور رتھ غیر متعینہ جزیرے پر واپس آجاتا ہے جس میں اس کا مقدس گرو تھا۔ Tacitus نے پہلی صدی میں یہ بیان لکھا تھا، پھر بھی رسمی گاڑیوں کے یہ جلوس وائکنگ کے دور میں اچھی طرح سے جاری تھے، اور Njord اور اس کے بچے سبھی ان کے ساتھ منسلک تھے (Njord کو بعض تراجم میں "ویگنوں کا دیوتا" بھی کہا جاتا تھا Skáldskaparmál )، جو دو دیوتاؤں کے درمیان ایک اور ربط فراہم کرتا ہے۔

دی لانگ لوسٹ سسٹر

نیرتس اور نجارڈ کے درمیان تعلق کی ایک آسان ترین وضاحت یہ ہے کہ وہ بہن بھائی Njord کے بارے میں کہا جاتا تھا کہ اس کی ایک بہن تھی جس سے اس نے ونیر کے درمیان شادی کی تھی، حالانکہ اس کا کوئی براہ راست حوالہ موجود نہیں لگتا ہے۔

ناموں کی مماثلت ان دونوں کے بہن بھائی ہونے کے خیال میں کردار ادا کرے گی، کیونکہ یہ نام رکھنے کا آئینہ دار ہے۔ جوڑے کے بچوں فرییا اور فریئر کا کنونشن۔ اور بہن بھائی کا رشتہ سمجھاتا