Njord: põhjamaine laevade ja pearaha jumal

Njord: põhjamaine laevade ja pearaha jumal
James Miller

Sarnaselt kreeka mütoloogiale, kus olid olümplased ja titaanid, ei olnud ka norralastel mitte üks, vaid kaks panteoni. Kuid kuigi kaks põhjamaiste jumalate rühma, Vanir ja Aesir, sõdisid kord üksteise vastu, nagu titaanid ja olümplased, olid neil enamasti rahumeelsed - kui ka mõnikord pingelised - suhted.

Vanirid olid enamasti viljakuse, kaubanduse ja maaga seotud jumalused, samas kui Aesirid olid rohkem taevaga seotud sõjajumalad, keda peeti kõrgemaks (või vähemalt kõrgemal positsioonil olevaks). Nende seotud tunnuste põhjal on spekuleeritud, et Vanirid esindavad piirkonna varasemate põlisrahvaste religiooni, samas kui Aesirid võeti kasutusele hiljem proto-Euroopa sissetungijad, kes domineeriksid piirkonnas.

Kuid need kaks rühma ei olnud täiesti lahus. Nende vahel liikus suhteliselt vähe jumalaid, kes teenisid õiguse olla arvestatud mõlema rühma hulka, ja nende hulgas oli ka merejumal Njord.

Põhjala merejumal

Njord (ingliskeelselt ka Njorth) oli laevade ja meresõidu jumal, samuti rikkuse ja jõukuse jumal (mõlemad asjad, mida meri võib pakkuda rikkalikult). Ta oli ka, mis meresõidu jumala puhul ei ole üllatav, kui valitseja tuulte ja rannikuvete üle. Ja tema seotus laevadega - eriti sellise rahva jaoks nagu viikingid - seostas teda loomulikult kaubanduse ja kaubandusega.

Kuid kuigi tema peamised seosed olid seotud veega, ei piirdunud ta ainult merega. Njord oli seotud ka maa ja põllukultuuride viljakusega ning ka nendest tegevustest saadava rikkusega.

Njord oli tegelikult üldiselt rikkuse jumal. Tema enda kohta öeldi, et tal on tohutu rikkus, ja mehed palvetasid teda sageli, kui neil oli materiaalseid soove, näiteks maa või varustus.

Njordi kummardasid meremehed, kalurid ja kõik teised, kellel oli põhjust sõita üle lainete. See kummardus oli nii tugevalt juurdunud, et meremehed kutsusid seda jumalat Põhjamerel ka pärast seda, kui viikingiaeg oli möödas ja kristlus oli hakanud piirkonnas domineerima.

Njord elas väidetavalt suures saalis Noatunis, mis on ebamääraselt määratletud valdkond, mida kirjeldatakse ainult kui "taevas", kuid mis on üldiselt seotud Asgardiga. Nimi tähendab "laeva-ümbrus" või "sadam", ja rahva kujutluses asus see mere kohal, mida Njord rahustas ja juhtis, nagu ta heaks arvas.

Viited Njordile esinevad nii proosade Eddas kui ka jutustavate luuletuste kogumikus "Poeetiline Edda". 13. sajandist pärinevad mõlemad Islandilt, kuigi mõned üksikud luuletused "Poeetilises Eddas" võivad pärineda juba 10. sajandist.

Mitte ainus norra merejumal

Njord ei olnud siiski ainus jumal, kellel nähti selles Põhja-Euroopa piirkonnas võimu mere üle, ja tema jurisdiktsioon ei olnud nii lai, kui võiks eeldada. Oli ka teisi jumalaid ja peaaegu jumalaid, kes kasutasid võimu oma veepiirkondade üle.

Nehalennia, germaani jumalanna, keda kummardati juba 2. sajandil e.m.a., oli Põhjamere, kaubanduse ja laevade jumalanna - väga sarnane Njordile. Nad ei näi siiski olevat olnud kaasaegsed - Nehalennia kummardamine näib olevat jõudnud haripunkti umbes 2. või 3. sajandil e.m.a. ja ta ei näi olevat säilinud (vähemalt otseselt) ajastusse, mil Njordit austati.Kuid jumalanna jagab huvitavaid seoseid jumalanna Nerthusega ja Njordi lastega, mis võib vihjata sellele, et Nehalennia kummardamine on säilinud uuel kujul.

Aegir ja Ran

Kaks jumalat, kes oleksid olnud Njordi kaasaegsed, olid Aegir ja Ran - kuigi "jumalad" selles kontekstis ei ole päris õige. Ran oli tõepoolest jumalanna, kuid Aegir oli jötunn , või üleloomulikud olendid, keda tavaliselt peetakse jumalatest eraldi, näiteks haldjad.

Tegelikkuses oli Aegir aga piisavalt võimas, et see on vahet tegemata erinevus. Igas mõttes oli ta mere enda jumal - Njord oli laevade ja nendega seotud inimettevõtete jumal, samas kui Aegiri pärusmaa oli merepõhi, mille kohal nad liikusid.

Ran oli uppunud surnute ja tormide jumalanna, kes lõbustas end sellega, et püüdis surelikke ja lohistas nad alla saali, mida ta jagas Aegiriga, kus ta hoidis neid, kuni väsis neist ja saatis nad edasi Helile.

Ilmselgelt kujutati Njordit surelike suhtes soodsamana kui Aegiri ja Rani, keda peeti mere ohtude kehastajaks. Njord seevastu oli inimkonna kaitsja, liitlane üksildasel merel.

Kuid kuigi nad olid kaasaegsed, ei saa öelda, et Aegir ja Ran oleksid Njordi rivaalid. Põhjamaade mütoloogia ei kirjuta mingit tüli ega võimuvõitlust nende vahel, ja tundub, et igaüks jäi oma rada, kui asi puudutas merd ja sellega seotud inimtegevust.

Njord Vanir

Kui Aesirid on tänapäeval tavainimestele rohkem tuttavad - nimed nagu Odin ja Thor on laialdaselt tuntud, mis ei ole vähesel määral tänu popkultuurile -, siis Vanirid on palju salapärasemad. See põhjamaiste jumalate teine aste kaldub rohkem varguse ja maagia kui avatud võitluse poole ning teabe puudumine nende kohta teeb isegi nende arvu kindlalt kindlaks tegemise keeruliseks.

Vanirid elasid Vanaheimis, ühes Yggdrasili, Maailmapuu üheksast kuningriigist. Peale Njordi, tema poja Freyri ja tema tütre Freya võime kindlalt teada vaid salapärase jumalanna nimega Gullveig , salapärane jumalanna, kes võis olla lihtsalt Freya teine vorm, ja Nerthus, jumalanna, kelle seos Njordiga on ebaselge (sellest lähemalt hiljem).

Teatud tuntumaid jumalaid, nagu Heimdall ja Ullr, kahtlustatakse, et nad on Vanirid, kuna neil on tunnuseid, mis on rohkem seotud Vaniridega kui Aesiridega, ja mõlemal puuduvad nende pärimuses viited isale. Njordi enda õde - ja tema laste ema - on samuti Vanir, kuid tema kohta ei ole midagi muud teada.

Samamoodi öeldakse luuletuses Sólarljóð , või Päikese laulud , et Njordil oli kokku üheksa tütart, keda ilmselt ka Vaniride hulka arvatakse. 12. sajandi luuletus - kuigi see peegeldab norra stiili - näib siiski kuuluvat pigem kristliku nägemiskirjanduse kategooriasse, nii et selle konkreetsed väited norra jumalate üksikasjade kohta võivad olla küsitavad, ja üheksa tütart näib olevat pigem viide Aegirile kui Njordile.

Kuningas Njord

Kui palju Vaniri ka ei olnud, moodustasid nad Vanaheimis jumalate hõimu. Ja selle hõimu pealikuna - ja aesiiride Odini vastandina - istus Njord.

Tuule ja mere jumalana pidas Njord loomulikult tähtsaks ja võimsaks jumalaks - eriti kultuuris, mis investeeris nii palju kalapüügile ja kaubandussõitudele või, ütleme, mõnevõrra vähem vabatahtlikule ja ühekülgsemale "kaubandusele", mille poolest viikingid olid tuntud. Seetõttu on loogiline, et igasugune Vanirist jutustatud lugude jutustamine tõstaks ta juhtpositsioonile.

Kui Aesiride ja Vaniride vahel puhkes sõda - kas siis sellepärast, et Aesirid olid armukadedad Vaniride suurema populaarsuse pärast surelike seas (nad olid ju viljakuse ja heaolu jumalad), või sellepärast, et Vaniride jumalanna Gullveig pakkus oma maagiat tasu eest (ja Aesiride silmis rikkus nende väärtusi) - oli Njord see, kes Vanirid lahingusse viis. Ja Njord oli see, kes aitas pitsatidakestev rahu, mis lõpetas konflikti Vaniri nimel.

Sõda venis ummikseisus, kuni mõlemad pooled nõustusid läbirääkimistega. Njord nõustus läbirääkimiste käigus saama pantvangiks - tema ja tema lapsed elasid aesiiride seas, samas kui kaks aesiiri jumalat, Hoenir ja Mimir, elasid vaniiride seas.

Vaata ka: 1767. aasta Townshendi seadus: määratlus, kuupäev ja kohustused

Njord Aesir

Njord ja tema lapsed ei olnud pantvangid tänapäeva mõttes - ta ei olnud Aesiri vang. Kaugel sellest - Njordil oli tegelikult Asgardi jumalate seas tähtis koht.

Peatükis 4 on esitatud Heimskringla (Snorri Sturlusoni 13. sajandist pärit kuningate saagade kogumikus) määrab Odin Njordi templi ohvrite eest vastutavaks - see on mitte vähe tuntud ametikoht. Selle ametiga kaasneb, et Njordile antakse Noatun elukohaks.

Tema staatus aesiiride seas ei ole üllatav, sest Njord oli kindlasti populaarne surelike seas. Kuna Njord oli jumal, keda juba koormas tohutu rikkus ja kes valitses merede, laevade ja saagi edukuse üle - kõik võtmed veel suurema rikkuse loomiseks -, on loomulik, et Njord oli silmapaistev jumal ja et talle pühendatud pühamuid ja templeid leidus üle kogu põhjala territooriumi.

Probleemne abielu

Peale selle staatuse ei tea me palju Njordi ajast Aesiride seas. Üks detail, mis meil siiski on, on tema ebaõnnestunud abielu Skadiga.

Skadi oli jötunn (mõnes teoses nimetatakse teda hiiglanna), keda samamoodi nagu Aegirit peeti ka põhjamaade mägede, vibujahi ja suusatamise jumalannaks.

In the Skáldskaparmál Proosa Edda kohaselt tapavad aesiirid Thiazi, Skadi isa. Kättemaksuks valmistab jumalanna end sõjaks ja reisib Asgardisse.

Olukorra leevendamiseks pakuvad aesiirid Skadile hüvitist, sealhulgas lubavad tal abielluda ühega Asgardi jumalatest - tingimusel, et ta võib oma mehe valida ainult jumalate jalgu vaadates.

Vaata ka: Neptunus: Rooma merejumal

Skadi nõustus sellega, ja kuna väidetavalt oli kõige ilusam jumal Baldr, valis ta kõige ilusate jalgadega jumala. Kahjuks ei kuulunud need mitte Baldrile, vaid Njordile - ja see eksitus viis õnnetu liitumiseni.

Mõlemad olid sõna otseses mõttes erinevatest maailmadest - Skadi armastas oma mäekodu, Thrymheimi, samas kui Njord tahtis ilmselgelt jääda mere äärde. Mõnda aega tegid nad kompromissi, elades osa aastast teineteise elukohas, kuid selle kokkuleppe võlu kadus kiiresti, sest kumbki ei talunud teise kodu. Njord vihkas Skadi kodu külma ja huntide ulgumist, samas kui Skadivihkas sadamamüra ja meremöllu.

Pole siis üllatav, et liit ei kestnud kaua. Lõpuks katkestas Skadi abielu ja naasis üksi oma mägedesse, Njord aga jäi Noatunisse.

Samuti ei ole üllatav, et abielust ei sündinud kunagi lapsi ning Njordi ainsad lapsed näivad olevat olnud Freya ja Freyr, kes sündisid tema nimetu Vaniri õe/naise poolt.

Njord ja Nerthus

Igasugune arutelu Njordi üle peab sisaldama ka jumalanna Nerthuse mainimist. Nerthusel, germaani jumalannal, kellel oli ilmselt lai kultus (Rooma ajaloolane Tacitus ütleb, et teda kummardasid seitse hõimu, sealhulgas inglased, kes asustasid hiljem Briti saared anglosaksidena), on keelelisi ja kultuurilisi tunnuseid, mis lubavad seost Njordiga - kuigi mis see seos on,täpselt, on vaieldav.

Nerthust kujutatakse nii viljakuse kui ka õitsengu jumalana, mis peegeldab Njordi seoseid rikkuse ja viljakusega (vähemalt viljakuse mõttes). Nerthus näib olevat rohkem seotud maaga (Tacitus viitab talle vaheldumisi kui Ertha või ema Maa), samas kui Njord oli pigem merejumal - või täpsemalt öeldes mere rikkuste, mida meri kalapüügi ja kaubanduse kaudu pakkus.

Vaatamata sellele erinevusele näib, et need kaks on väga sarnased. Nende nimed näivad isegi olevat pärit samast allikast - protogermaani sõnast Nerthuz , mis tähendab midagi sarnast nagu "jõuline" või "tugev".

Tema 40. peatükis Germania , kirjeldab Tacitus rituaalset protsessiooni, mille käigus Nerthuse kohalolekut sisaldav vanker külastab mitmeid kogukondi, kuni preester tunneb, et jumalanna on väsinud inimeste seltskonnast ja vanker pöördub tagasi täpsustamata saarele, kus asus tema püha puistu. Tacitus kirjutas selle jutustuse 1. sajandil, kuid need rituaalsete vankrite rongkäigud jätkusid ka viikingiajastul, jaNjord ja tema lapsed olid kõik nendega seotud (Njordi nimetati mõnes tõlkes isegi "vankrite jumalaks"). Skáldskaparmál ), mis annab veel ühe sideme kahe jumala vahel.

Kaua kadunud õde

Üks lihtsamaid seletusi Nerthuse ja Njordi seoste kohta on see, et nad on õed-vennad. Njordil olevat olnud õde, kellega ta abiellus vaniride seas, kuigi otsest viidet tema kohta ei paista olevat.

Nimede sarnasus toetaks ideed, et need kaks on õed-vennad, sest see peegeldab paari laste, Freya ja Freyr, nimesid. Ja õdesuhe seletaks Nerthuse kui Njordi omamoodi naissoost vaste olemasolu.

Kuid kui Njordil olevat olnud õde, siis varajased kirjeldused Nerthuse kohta, nagu Tacituse omad, ei maini mingit venda. Lisaks sellele on Prose Edda teoses mainitud veel üks jumalanna - Njorun -, kelle nimi on samuti üsna sarnane Njordi omaga ja kes võiks samuti olla tema salapärase õe kandidaat.

Selle jumalanna kohta ei ole teada midagi peale tema nime. Ükski säilinud allikas ei maini mingeid üksikasju tema olemuse või tema suhte kohta teiste jumalatega, seega on tema nimi ja selle sarnasus Njordi omaga ainus alus selle järelduse tegemiseks. Kuid sellel nimel on ka sama seos Nerthusega kui Njordi omal, mis on viinud mõningate spekulatsioonideni, et Njorun on tegelikult Nerthus - alternatiivne, hilisem versioon paljuvanem jumalanna.

Või üks ja seesama

Teine võimalus on, et Nerthus ei ole Njordi õde, vaid tegelikult jumala varasem, naiselik versioon. See seletaks kenasti nii nimede sarnasust kui ka nende kahe ühiseid aspekte ja rituaale.

Ärge unustage, et Tacitus dokumenteeris Nerthuse kultuse juba 1. sajandil. Njord oli aga viikingiajastu toode sajandeid hiljem - palju aega, et jumal areneks maapealsest maajumalannast mehelikumaks versiooniks mererahvale, kes seostas jõukuse ja rikkuse mõistet ookeani hüvedega.

See seletab ka seda, miks Tacitus ei kirjelda Nerthuse venda - teda ei olnud. Viited Njordi õele norra mütoloogias muutusid preestrite ja luuletajate jaoks lihtsalt tõenäoliseks viisiks, kuidas säilitada ja selgitada jumalanna naiselikke aspekte, mis jäid alles Njordi ajastusse.

Võimalik matusejumal

Laevade ja meresõidu jumalana on Njordi puhul ilmne võimalik seos, mida tuleks arutada - see on matusejumal. Lõppude lõpuks on peaaegu kõigile tuttav "viikingite matuse" idee - kui viikingid saatsid oma surnud põlevatel paatidel merele, siis kindlasti mängis laevade ja meresõidu jumal mingit rolli, eks ole?

Noh, võib-olla, kuid me peame selgitama, et viikingiaegsete matuste ajaloolised andmed on keerulisemad kui levinud arusaam. Arheoloogilised andmed annavad meile Skandinaavias mitmesuguseid matmistavasid, alates tuhastamisest kuni matmisküngasteni.

Paadid mängisid neis riitustes siiski olulist rolli. Matuselaevu (põletamata) on leitud hauaküngastest üle kogu iidse Skandinaavia, mis olid koormatud kingitustega, mida surnud võisid viia surmajärgsesse ellu. Ja isegi kui paadid ise puudusid, ilmusid need sageli viikingite matuste kujundites.

Siiski on teada, et viikingite matuseriitusel põletatakse paati. 921. aastal pKr. reisis araabia reisija Ibn Fadlan Volga jõe äärde ja täheldas sellist matusetalitust varanglaste seas - viikingite seas, kes olid 9. sajandil Skandinaaviast tänapäeva Venemaale rännanud.

See matus ei hõlmanud siiski veel paadi merele laskmist. See laaditi surnud pealiku jaoks ülestõusmispõlve viimiseks mõeldud kaupadega, mis seejärel süüdati. Tuhk kaeti hiljem tema perekonna poolt rajatud matuseküngastega.

Kas see oli Skandinaavias tavaline tava, ei ole teada, kuigi varanglased olid Skandinaaviast lahkunud vähem kui sajand varem, seega on mõistlik, et nende matuserituaalid olid endiselt mõnevõrra kooskõlas kodumaal toimunuga. Samuti on tähelepanuväärne, et põhjamaade mütoloogias maeti jumal Baldr põlevasse paati, mis viitab sellele, et see oli vähemalt tuttav idee.

Kas Njord oli siis teejuht surmajärgsesse ellu? Arvestades, kui suur osa norralaste matusetavades oli paatidel, tundub see liiga tõenäoline. Tema positsioon teejuhina, mis aitas laevadel turvaliselt kaubelda ja kalastada, teeb liiga lihtsaks vähemalt oletada - kuigi me ei saa tõestada -, et teda peeti teejuhiks ka viimasel reisil sõitvatele hingedele.

Njord ellujääja?

Üks viimane huvitav märkus Njordi kohta on seotud levinud väärarusaamaga Ragnaroki kohta. Selles põhjamaise mütoloogia "apokalüpsis" põgeneb suur hunt Fenrir oma sidemetest ja tulehiiglane Sutr hävitab Asgardi - ja üldlevinud arusaama kohaselt langevad kõik jumalad lahingus koos vaprate inimhingedega, kes jõudsid Valhallasse, ning maailmale saab lõpp.

Tegelikult annavad erinevad katkendid säilinud proosast Ragnaroki kohta vastuolulisi vaatenurki. Üks asi, mis on siiski kindlaks tehtud, on see, et kõik jumalad ei sure. Mõned, nagu Thori pojad Módi ja Magni ning taaselustatud Baldr, jäävad ellu taasloodud maailmas.

Ragnaroki kirjeldustes mainitakse Vaniri vähe, kuna kesksel kohal on Aesirid. Siiski on üks ahvatlev nipik - kui kaasvaniri Freyr langeb Sutri vastu, öeldakse, et Njord naaseb Vanaheimi, Vaniri kodukohta. Seda, kas Vanaheim ise elab Ragnaroki üle, ei ole täpsustatud, kuid see viitab vähemalt sellele, et Njord ja tema sugulased võivad apokalüptilise tormi üle elada.

Kokkuvõte

Njordi tähtsust norra ühiskonnas ei saa peaaegu üle hinnata. Ta oli nende laevade jumal, millele nad kaubanduses, kalapüügis ja sõjapidamises tuginesid, nende saagi jumal, kellest nad sõltusid, ning rikkuse ja heaolu jumal iseenesest.

Tema pärimusest ei ole palju säilinud - me teame vähe sellest, kuidas teda kutsuti või millised konkreetsed riitused kaasnesid tema abi palumisega. Me teame, et meremehed kandsid sageli kuldmünti, et saada Rani poolehoid, kui nad merre langesid - ja mõnikord viskasid need üle parda, et osta tema järeleandmist ennetavalt -, kuid meil ei ole sarnaseid nippe Njordi kohta.

Kuid sellest, mis meil on, võib palju järeldada. Njord oli põhiline jumal, kes tegeles norra elu kesksete majanduslike aspektidega, ja seetõttu oli ta selline jumal, kelle poolehoidu otsiti igapäevaelus regulaarselt. Ta oli õigustatult populaarne jumal, kellele omistati tähtis koht mitte ühes, vaid kahes norra müüdi panteonis.




James Miller
James Miller
James Miller on tunnustatud ajaloolane ja autor, kelle kirg on uurida inimkonna ajaloo tohutut seinavaipa. Mainekas ülikoolis ajaloo erialal omandanud James on suurema osa oma karjäärist kulutanud mineviku annaalidele süvenedes, avastades innukalt lugusid, mis on meie maailma kujundanud.Tema rahuldamatu uudishimu ja sügav tunnustus erinevate kultuuride vastu on viinud ta lugematutesse arheoloogilistesse paikadesse, iidsetesse varemetesse ja raamatukogudesse üle kogu maailma. Kombineerides põhjaliku uurimistöö kütkestava kirjutamisstiiliga, on Jamesil ainulaadne võime lugejaid ajas transportida.Jamesi ajaveeb The History of the World tutvustab tema teadmisi paljudel teemadel, alates tsivilisatsioonide suurtest narratiividest kuni lugudeni inimestest, kes on jätnud ajalukku jälje. Tema ajaveeb on ajaloohuvilistele virtuaalne keskus, kus nad saavad sukelduda põnevatesse sõdade, revolutsioonide, teaduslike avastuste ja kultuurirevolutsioonide aruannetesse.Lisaks oma ajaveebile on James kirjutanud ka mitmeid tunnustatud raamatuid, sealhulgas "Tsivilisatsioonidest impeeriumiteni: iidsete jõudude tõusu ja languse paljastamine" ja "Unveiling the Rise and Fall of Ancient Powers: The Forgotten Figures Who Changed History". Kaasahaarava ja ligipääsetava kirjutamisstiiliga on ta edukalt äratanud ajaloo igas taustas ja vanuses lugejatele.Jamesi kirg ajaloo vastu ulatub kirjutatust kaugemalesõna. Ta osaleb regulaarselt akadeemilistel konverentsidel, kus ta jagab oma uurimistööd ja osaleb mõtteid pakkuvates aruteludes kaasajaloolastega. Oma asjatundlikkuse eest tunnustatud James on esinenud ka külalisesinejana erinevates taskuhäälingusaadetes ja raadiosaadetes, levitades veelgi tema armastust selle teema vastu.Kui ta pole oma ajaloolistesse uurimistesse süvenenud, võib Jamesi kohata kunstigaleriides avastamas, maalilistel maastikel matkamas või maailma eri nurkadest pärit kulinaarseid naudinguid nautimas. Ta usub kindlalt, et meie maailma ajaloo mõistmine rikastab meie olevikku, ning ta püüab oma kütkestava ajaveebi kaudu ka teistes sedasama uudishimu ja tunnustust sütitada.