Njord: სკანდინავიური გემებისა და სიკეთის ღმერთი

ბერძნული მითოლოგიის მსგავსად, რომელსაც ჰყავდა ოლიმპიელები და ტიტანები, ნორვეგიელებს ჰქონდათ არა ერთი, არამედ ორი პანთეონი. მაგრამ მაშინ, როცა ნორვეგიული ღმერთების ორი ჯგუფი, ვანირი და აესირი, ოდესღაც ტიტანებისა და ოლიმპიელების მსგავსად ომში წავიდნენ ერთმანეთის წინააღმდეგ, მათ ძირითადად მშვიდობიანი, თუ ზოგჯერ დაძაბული ურთიერთობა ჰქონდათ.

ვანირები ძირითადად იყვნენ. ღვთაებები დაკავშირებულია ნაყოფიერებასთან, ვაჭრობასთან და დედამიწასთან, ხოლო აესირები უფრო ზეციურად დაკავშირებული მეომარი ღმერთები იყვნენ, რომლებიც ითვლებოდნენ უმაღლესი (ან სულ მცირე, უფრო მაღალი რანგის). მათთან დაკავშირებულ მახასიათებლებზე დაყრდნობით, არსებობს ვარაუდი, რომ ვანირები წარმოადგენენ რეგიონში ადრინდელი მკვიდრი მოსახლეობის რელიგიას, ხოლო აესირები მოგვიანებით შემოიღეს პროტოევროპელმა დამპყრობლებმა, რომლებიც გაბატონდნენ რეგიონში.

მაგრამ ესენი არიან. ორი ჯგუფი არ იყო სრულიად განცალკევებული. ღმერთების მცირე ნაწილი გადავიდა მათ შორის და მოიპოვა ორივე ჯგუფში ჩათვლის უფლება, მათ შორის იყო ზღვის ღმერთი, ნიორდი. როგორც Njorth) იყო გემებისა და მეზღვაურობის ღმერთი, ასევე სიმდიდრისა და კეთილდღეობის ღმერთი (ორივე რამ, რაც ზღვას შეუძლია უხვად უზრუნველყოს). ის ასევე, გასაკვირი არ არის, რომ მეზღვაურობის ღმერთი იყო, როგორც ქარებსა და სანაპირო წყლებზე ბატონობა. და მისი ასოციაცია გემებთან - განსაკუთრებით ვიკინგების მსგავსი ხალხისთვის - ბუნებრივად აკავშირებდა მას ვაჭრობასთან და ვაჭრობასთან.

მაგრამ სანამნერტუსის ყოფნა, როგორც ნიორდის ერთგვარი ქალი კოლეგა.

მაგრამ, სანამ ნიორდს ჰყავდა და, ადრეულ ცნობებში ნერტუსის შესახებ, ისევე როგორც ტაციტუსის ცნობებში, არ არის ნახსენები ძმა. გარდა ამისა, არის კიდევ ერთი ქალღმერთი - ნჯორუნი - ნახსენები პროზა ედდაში, რომლის სახელიც საკმაოდ ჰგავს ნიორდის სახელს და რომელიც ასევე შეიძლება იყოს მისი იდუმალი დის კანდიდატი.

არაფერია ცნობილი ამ ქალღმერთის შესახებ, გარდა მისი სახელისა. . არცერთ შემორჩენილ წყაროში არ არის ნახსენები მისი ბუნების ან სხვა ღმერთებთან ურთიერთობის დეტალები, ამიტომ მისი სახელი და მისი მსგავსება ნიორდისთან არის ამ დასკვნის ერთადერთი საფუძველი. მაგრამ სახელს ასევე აქვს იგივე კავშირი ნერთუსთან, როგორც ნიორდის სახელს, რამაც გამოიწვია გარკვეული ვარაუდი, რომ ნჯორუნი სინამდვილეში არის ნერთუსი - ბევრად უფრო ძველი ქალღმერთის ალტერნატიული, გვიანდელი ვერსია.

ან ერთი და იგივე

სხვა შესაძლებლობა არის ის, რომ ნერტუსი არ არის ნიორდის და, მაგრამ სინამდვილეში ღმერთის უფრო ადრეული, ქალი ვერსიაა. ეს კარგად ხსნის სახელების მსგავსებას და ორივეს საერთო ასპექტებსა და რიტუალებს.

გახსოვდეთ, რომ ტაციტუსმა ნერთუსის კულტი დოკუმენტურად დაწერა I საუკუნეში. იმავდროულად, ნიორდი იყო ვიკინგების ეპოქის პროდუქტი საუკუნეების შემდეგ - უამრავი დრო იყო ღმერთის ევოლუციისთვის ხმელეთზე დაფუძნებული დედამიწის ქალღმერთიდან ზღვის მცურავი ხალხის უფრო მამაკაცურ ვერსიამდე, რომელიც კეთილდღეობისა და სიმდიდრის ცნებას უკავშირებდა. სიკეთეებიოკეანის შესახებ.

ასევე განმარტავს, თუ რატომ არ წერს ტაციტუსი ნერტუსისთვის ძმის ხსენებას - არ ყოფილა. სკანდინავიურ მითოლოგიაში ნიორდის დის შესახებ მითითებები, იმავდროულად, მღვდლებისა და პოეტებისთვის უბრალოდ სავარაუდო გზაა, შეინარჩუნონ და ახსნან ქალღმერთის ქალური ასპექტები, რომელიც გადარჩა ნიორდის ეპოქაში.

შესაძლო დაკრძალვის ღმერთი

როგორც გემებისა და მეზღვაურობის ღმერთი, ნიორდის აშკარა შესაძლო კავშირია, რომელიც უნდა განიხილებოდეს - დაკრძალვის ღმერთის კავშირი. ბოლოს და ბოლოს, თითქმის ყველასთვის ცნობილია „ვიკინგების დაკრძალვის“ იდეა - თუ ვიკინგებმა თავიანთი მიცვალებულები ზღვაში გაგზავნეს დამწვარი ნავებით, ნამდვილად გემებისა და მეზღვაურობის ღმერთმა ითამაშა როლი, არა?

კარგი? ალბათ, მაგრამ უნდა განვმარტოთ, რომ ვიკინგების დაკრძალვის ისტორიული ჩანაწერი უფრო რთულია, ვიდრე პოპულარული აღქმა. არქეოლოგიური ჩანაწერი გვაძლევს სკანდინავიაში დაკრძალვის პრაქტიკის მრავალფეროვნებას, კრემაციისგან დაწყებული სამარხების ბორცვებამდე.

თუმცა, ამ რიტუალებში ნავები ძლიერად გამოირჩეოდა. სამარხი გემები (დაუწველი) აღმოაჩინეს ძველ სკანდინავიის სამარხებში, დატვირთული საჩუქრებით გარდაცვლილისთვის, რათა წაეღო შემდგომ ცხოვრებაში. და მაშინაც კი, როცა თავად ნავები არ იყვნენ, ისინი ხშირად ჩნდებოდნენ ვიკინგების დაკრძალვის სურათებში.

როგორც იქნა ნათქვამი, არსებობს ჩანაწერი, რომ იწვის ნავი დაკრძალვის რიტუალში ვიკინგებს შორის. არაბმა მოგზაურმა იბნ ფადლანმა იმოგზაურა მდინარე ვოლგაში 921 წელს დადაფიქსირდა ასეთი დაკრძალვა ვარანგიელებს შორის - ვიკინგები, რომლებიც IX საუკუნეში სკანდინავიიდან თანამედროვე რუსეთში გაემგზავრნენ.

ეს დაკრძალვა მაინც არ გულისხმობდა ნავის ზღვაზე გადაყვანას. იგი დატვირთული იყო საქონლით, რათა გარდაცვლილი ბელადი მიეღო შემდგომ ცხოვრებაში, შემდეგ კი ცეცხლი წაუკიდეს. ფერფლი მოგვიანებით დაფარეს მისი ოჯახის მიერ აშენებული სამარხი.

იყო თუ არა ეს ჩვეულებრივი პრაქტიკა სკანდინავიაში, უცნობია, თუმცა ვარანგიელებმა სკანდინავია საუკუნეზე ნაკლები ხნის წინ დატოვეს, ამიტომ ლოგიკურია, რომ მათი დაკრძალვის რიტუალები მაინც გარკვეულწილად შეესაბამებოდა სახლში დაბრუნებულს. აღსანიშნავია ისიც, რომ სკანდინავიურ მითოლოგიაში ღმერთი ბალდრი დაკრძალეს ცეცხლმოკიდებულ ნავში, რაც მიანიშნებს იმაზე, რომ ეს სულ მცირე ნაცნობი იდეა იყო.

მაშ, იყო თუ არა ნიორდი შემდგომი ცხოვრების მეგზური? იმის გათვალისწინებით, თუ რამდენად მძიმედ იყო ნავები სკანდინავიის დაკრძალვის პრაქტიკაში, ეს ძალიან სავარაუდოა. მისი, როგორც მეგზურის პოზიცია, რომელიც გემებს ეხმარებოდა ვაჭრობისა და თევზაობისთვის უსაფრთხოდ გადაადგილებაში, აადვილებს იმის დაშვებას, მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ არ შეგვიძლია დავამტკიცოთ, რომ ის განიხილებოდა როგორც გზამკვლევი სულებისთვის, რომლებიც ცურავდნენ თავიანთ ბოლო მოგზაურობაში.

Njord Survivor?

ერთი ბოლო საინტერესო შენიშვნა ნიორდის შესახებ ემყარება საერთო მცდარ წარმოდგენას რაგნაროკთან დაკავშირებით. სკანდინავიური მითოლოგიის ამ „აპოკალიფსში“ დიდი მგელი ფენრირი გაურბის თავის ობლიგაციებს და ცეცხლის გიგანტი სუტრი ანადგურებს ასგარდს - და, საერთო გაგებით, ყველაღმერთები ბრძოლაში ხვდებიან ადამიანთა მამაც სულებთან ერთად, რომლებმაც მიაღწიეს ვალჰალას და სამყარო მთავრდება.

სინამდვილეში, რაგნაროკის შესახებ შემორჩენილი პროზის სხვადასხვა ფრაგმენტები იძლევა გარკვეულ წინააღმდეგობრივ პერსპექტივებს. ერთი რამ, რაც დადგენილია, არის ის, რომ ყველა ღმერთი არ კვდება. რამდენიმე, როგორიც არის თორის ვაჟები მოდი და მაგნი და მკვდრეთით აღმდგარი ბალდრი, გადარჩებიან ხელახლა შექმნილ სამყაროში.

ვანირები ნაკლებად არიან ნახსენები რაგნაროკის ანგარიშებში, რადგან აესირი დგას ცენტრალურ სცენაზე. თუმცა არის ერთი მომხიბვლელი ამბავი - სანამ თანამემამულე ვანირ ფრეირი ეცემა სუტრს, ამბობენ, რომ ნიორდი ბრუნდება ვანაჰეიმში, ვანირების სახლში. გადარჩა თუ არა თავად ვანაჰეიმი რაგნაროკს, არ არის დაკონკრეტებული, მაგრამ ეს სულ მცირე იმაზე მეტყველებს, რომ ნიორდი და მისი ნათესავები შესაძლოა აპოკალიფსური ქარიშხლიდან გადალახონ.

დასკვნა

ნიორდის მნიშვნელობა სკანდინავიურ საზოგადოებაში თითქმის არ შეიძლება გადაჭარბებული იყოს. . ის იყო გემების ღმერთი, რომლებსაც ისინი ეყრდნობოდნენ ვაჭრობის, თევზაობისა და ომისთვის, იმ მოსავლის, რომელზედაც ისინი იყვნენ დამოკიდებულნი, და თავისთავად სიმდიდრისა და კეთილდღეობის ღმერთი. როგორ გამოიძახეს იგი, ან რა კონკრეტული რიტუალები მოჰყვა მას დახმარების თხოვნას. ჩვენ ვიცით, რომ მეზღვაურები ხშირად ატარებდნენ ოქროს მონეტას რანისთვის, თუ ისინი ზღვაში ჩავარდნილიყვნენ - და ხანდახან აგდებდნენ მათ ნავსადგურში, რათა წინასწარ ეყიდათ მისი ინდულგენცია - მაგრამ მსგავსი წვრილმანები არ გვაქვს ნიორდთან დაკავშირებით.

მაგრამ ბევრი რამ შეიძლება. იქიდან გამომდინარეობს, რაც ჩვენაქვს. ნიორდი იყო სკანდინავიური ცხოვრების ცენტრალური ეკონომიკური ასპექტების მთავარი ღმერთი და, შესაბამისად, ის, ვისი კეთილგანწყობასაც რეგულარულად ეძებდნენ ყოველდღიურ ცხოვრებაში. ის სამართლიანად იყო პოპულარული ღმერთი და ის, ვინც დაჯილდოვდა გამორჩეული ადგილით არა ერთ, არამედ ორ პანთეონში სკანდინავიურ მითში.

ნიორდი, ფაქტობრივად, სიმდიდრის ღმერთი იყო ზოგადად. ამბობდნენ, რომ მას ჰქონდა უზარმაზარი სიმდიდრე და კაცები ხშირად ლოცულობდნენ მას, როდესაც მათ ჰქონდათ მატერიალური თხოვნა, როგორიცაა მიწა ან აღჭურვილობა.

ნიორდს თაყვანს სცემდნენ მეზღვაურები, მეთევზეები და ნებისმიერი სხვა, ვისაც ჰქონდა მიზეზი მოგზაურობისთვის. ტალღები. ეს თაყვანისცემა იმდენად მყარად იყო ფესვგადგმული, რომ ჩრდილოეთის ზღვის გარშემო მყოფი მეზღვაურები ღმერთს აგრძელებდნენ მას შემდეგ, რაც ვიკინგების ხანა გავიდა და ქრისტიანობა გაბატონდა ამ რეგიონში.

ამბობდნენ, რომ ნიორდი ცხოვრობდა დიდ ქვეყანაში. დარბაზი ნოატუნში, ბუნდოვნად განსაზღვრული სამეფო აღწერილია მხოლოდ როგორც "ზეცაში", მაგრამ ზოგადად დაკავშირებულია ასგარდთან. სახელწოდება ნიშნავს „გემ-შეზღუდვას“ ან „ნავსადგურს“ და პოპულარული წარმოსახვის თანახმად, ეს იყო ზღვის ზემოთ, რომელიც ნიორდმა დაამშვიდა და მართავდა, როგორც მას მიზანშეწონილად თვლიდა.

Njord-ზე მითითებები ჩანს როგორც პროზა ედდაში, ასევე პროზაში. თხრობითი ლექსების კრებული, რომელიც ცნობილია როგორც პოეტური ედა. ორივე თარიღდება ისლანდიიდან მე-13 საუკუნეში, თუმცა პოეტური ედდას ზოგიერთი ცალკეული ლექსი შესაძლოა მე-10 საუკუნემდეც დაბრუნდეს.

არ იყო ერთადერთი სკანდინავიური ზღვის ღმერთი

ნიორდი არ ყოფილა ეს ერთადერთი ღმერთია, რომელიც ჩრდილოეთის ამ მხარეში ზღვაზე ბატონობსთუმცა, ევროპა და მისი იურისდიქცია არ იყო ისეთი ფართო, როგორც მოსალოდნელი იყო. არსებობდნენ სხვა ღმერთები და ახლო ღმერთები, რომლებიც ძალაუფლებას ფლობდნენ თავიანთ წყლიან ფეოდებზე.

ნეჰალენია, გერმანული ქალღმერთი, რომელსაც თაყვანს სცემდნენ ჯერ კიდევ ძვ. – ძალიან ბევრი ნიორდის ძარღვში. როგორც ჩანს, ისინი არ იყვნენ თანამედროვენი, თუმცა - ნეჰალენიას თაყვანისცემა, როგორც ჩანს, პიკს მიაღწია ჩვენს წელთაღრიცხვამდე მე-2 ან მე-3 საუკუნეებში და, როგორც ჩანს, იგი არ გადარჩა (პირდაპირ, ყოველ შემთხვევაში) იმ ეპოქაში, როდესაც ნიორდს პატივს სცემდნენ. თუმცა, ქალღმერთი იზიარებს საინტერესო ასოციაციებს ქალღმერთ ნერტუსთან და ნიორდის შვილებთან, რაც შეიძლება მიანიშნებდეს ნეჰალენიას თაყვანისცემის ახალ ფორმაზე გადარჩენაზე.

აეგირი და რანი

ორი ღმერთი, რომელიც იქნებოდა Njord-ის თანამედროვეები იყვნენ აეგირი და რანი – თუმცა ამ კონტექსტში „ღმერთები“ მთლად სწორი არ არის. რანი მართლაც ქალღმერთი იყო, მაგრამ აეგირი იყო jötunn , ანუ ზებუნებრივი არსება, როგორც წესი, განიხილება როგორც ცალკე ღმერთები, როგორიცაა ელფები. განსხვავება განსხვავების გარეშე. ყველა განზრახვისა და მიზნისთვის, ის თავად ზღვის ღმერთი იყო - ნიორდი იყო ხომალდების ღმერთი და ადამიანთა საწარმოები, რომლებიც მათ მონაწილეობდნენ, ხოლო აეგირის სამფლობელო იყო ზღვის ფსკერები, რომლებზეც ისინი მოგზაურობდნენ.

რანი, ამასობაში. , იყო დამხრჩვალთა ქალღმერთი დაქარიშხლების. იგი თავს იწონებდა მოკვდავების მახეში და მიათრევდა მათ დარბაზში, რომელიც აეგირთან იყო და ინახავდა მათ, სანამ არ დაიღალა და ჰელში გაგზავნა.

ცხადია, რომ ნიორდი უფრო ხელსაყრელი იყო მოკვდავებისთვის, ვიდრე აეგირი და რანი, რომლებიც ზღვის საშიშროების განსახიერებად ითვლებოდნენ. მეორეს მხრივ, ნიორდი იყო კაცობრიობის მფარველი, მოკავშირე მარტოხელა ზღვაზე.

მაგრამ სანამ ისინი თანამედროვენი იყვნენ, აეგირი და რანი არ შეიძლება ითქვას, რომ იყვნენ ნიორდის კონკურენტები. სკანდინავიურ მითოლოგიაში არ არის ჩაწერილი რაიმე კამათი ან ძალაუფლების ბრძოლა მათ შორის და, როგორც ჩანს, ყველა თავის შესახვევში რჩებოდა, როცა საქმე ზღვას და ადამიანთა საქმიანობას ეხებოდა.

Njord Vanir

მიუხედავად იმისა, რომ Aesir უფრო მეტად იცნობს დღეს საშუალო ადამიანს - სახელები, როგორიცაა ოდინი და თორი, ფართოდ არის აღიარებული, მცირე ნაწილი პოპულარული კულტურის წყალობით - Vanir ბევრად უფრო იდუმალია. სკანდინავიური ღმერთების ეს მეორე ფენა უფრო მიდრეკილი იყო სტელსისა და მაგიისკენ, ვიდრე ღია ბრძოლისკენ, და მათ შესახებ ინფორმაციის ნაკლებობა ართულებს მათი რიცხვის დარწმუნებით გარკვევასაც კი.

ვანირი ცხოვრობდა ვანაჰეიმში, ერთ-ერთ მათგანში. Yggdrasil-ის ცხრა სამეფო, მსოფლიო ხე. ნიორდის, მისი ვაჟის ფრეირის და მისი ქალიშვილის ფრეიას გარდა, ჩვენ შეგვიძლია დარწმუნებული ვიყოთ მხოლოდ იდუმალ ქალღმერთზე, სახელად Gullveig , იდუმალ ქალღმერთზე, რომელიც შესაძლოა უბრალოდ ფრეიას სხვა ფორმა იყო და ნერტუსს, ქალღმერთს.ორაზროვანი კავშირი ნიორდთან (დაწვრილებით მოგვიანებით).

გარკვეული უფრო ნაცნობი ღმერთები, როგორიცაა ჰეიმდალი და ულრი, ეჭვმიტანილია ვანირში, რადგან ისინი ავლენენ ნიშან-თვისებებს, რომლებიც უფრო კავშირშია ვანირთან, ვიდრე აესირთან და ორივეს არ აქვს მითითებები. მამას თავიანთი ცნობისმოყვარეობით. ნიორდის საკუთარი და - და მისი შვილების დედა - ასევე ვანირია, მაგრამ მის შესახებ სხვა არაფერია ცნობილი.

ასევე ნათქვამია ლექსში Sólarljóð , ან სიმღერებში. მზის , რომ ნიორდს სულ ცხრა ასული ჰყავდა, რომლებიც, ცხადია, ვანირებს შორისაც ჩაითვლებოდნენ. თუმცა, მე-12 საუკუნის ეს პოემა - მართალია ის სკანდინავიურ სტილს ასახავს - როგორც ჩანს, უფრო მეტად მიეკუთვნება ქრისტიანული ხედვის ლიტერატურის კატეგორიას, ამიტომ მისი კონკრეტული პრეტენზიები სკანდინავიურ ღმერთებთან დაკავშირებული დეტალების შესახებ შეიძლება საეჭვო იყოს და ცხრა ქალიშვილი უფრო აეგირის მითითებაა, ვიდრე Njord.

Njord მეფე

თუმცა, ბევრი ვანირი იყო, ისინი შეადგენდნენ ღმერთების ტომს ვანაჰეიმში. და იჯდა ამ ტომის ბელადად - და აესირის ოდინის ანალოგი - იყო ნიორდი.

როგორც ქარისა და ზღვის ღმერთი, ნიორდი ბუნებრივად აღიქმებოდა, როგორც მნიშვნელოვანი და ძლიერი ღმერთი - განსაკუთრებით კულტურისთვის. ეს იყო ასე ინვესტიცია თევზაობაში და ვაჭრობაში ნაოსნობაში ან, ვთქვათ, ნაკლებად ნებაყოფლობითი და უფრო ცალმხრივი „ვაჭრობა“, რომლითაც ვიკინგები იყვნენ ცნობილი. მაშასადამე, ლოგიკურია, რომ ვანირის შესახებ ზღაპრების ნებისმიერი მოთხრობა ასე იქნებააიყვანეთ იგი ხელმძღვანელ თანამდებობაზე.

როდესაც აისირ-ვანირის ომი დაიწყო - ან იმიტომ, რომ აესირებს ეჭვიანობდნენ ვანირების უფრო დიდი პოპულარობის გამო მოკვდავებთან (ისინი ნაყოფიერების და კეთილდღეობის ღმერთები იყვნენ, ბოლოს და ბოლოს), ან იმის გამო. ცუდი სისხლი გამოწვეული ვანირის ქალღმერთ გულვეიგის მიერ, რომელიც თავის ჯადოქრობას სთავაზობდა დაქირავებულს (და, აესირების თვალში, არღვევდა მათ ღირებულებებს) - სწორედ ნიორდმა მიიყვანა ვანირები ბრძოლაში. და სწორედ ნიორდი დაეხმარა გრძელვადიანი მშვიდობის დამყარებას, რომელმაც დაასრულა კონფლიქტი ვანირების სახელით.

ომი ჩიხში გადაიზარდა, სანამ ორივე მხარე არ დათანხმდა მოლაპარაკებას. ამ მოლაპარაკების ფარგლებში ნიორდი დათანხმდა მძევლად გამხდარიყო - ის და მისი შვილები იცხოვრებდნენ აესირებს შორის, ხოლო ორი აესირის ღმერთი, ჰოენირი და მიმირი, იცხოვრებდნენ ვანირებს შორის.

Njord Aesir

ნიორდი და მისი შვილები არ იყვნენ მძევლები თანამედროვე გაგებით - ის არ იყო Aesir-ის ტყვე. მისგან შორს - ნიორდს ფაქტობრივად გამორჩეული ადგილი ეკავა ასგარდის ღმერთებს შორის.

Heimskringla -ის მე-4 თავში (მე-13 საუკუნის მეფეთა საგების კრებული, დაწერილი სნორი სტურლუსონის მიერ) ოდინი ნიორდს აკისრებს ტაძარში მსხვერპლშეწირვის პასუხისმგებლობას - თანამდებობა არც თუ ისე პატარა ცნობილი. როგორც ამ ოფისის სარგებელს, ნიორდს ენიჭება ნოატუნი, როგორც მისი რეზიდენცია.

მისი სტატუსი აესირებს შორის გასაკვირი არ არის, რადგან ნიორდი, რა თქმა უნდა, პოპულარული იყო მოკვდავებს შორის. როგორც უკვე უზარმაზარი სიმდიდრით დამძიმებული ღმერთი,და ვინც ბატონობდა ზღვებზე, გემებზე და კულტურების წარმატებაზე - ეს ყველაფერი კიდევ უფრო მეტი სიმდიდრის შექმნის გასაღებია - ბუნებრივია, რომ ნიორდი გამოჩენილი ღმერთი იქნებოდა და რომ მისდამი მიძღვნილი სალოცავები და ტაძრები იყო ნაპოვნი მთელს სკანდინავიურ ტერიტორიებზე. 1>

პრობლემური ქორწინება

ამ სტატუსის მიღმა, ჩვენ ბევრი რამ არ ვიცით ნიორდის დროის შესახებ Aesir-ში. თუმცა, ერთი დეტალი, რომელიც ჩვენ გვაქვს, არის მისი საბედისწერო ქორწინება სკადისთან.

სკადი იყო jötunn (ზოგიერთი ცნობა მას გიგანტ ქალად მოიხსენიებს), რომელიც, ანალოგიურად. როგორც აეგირი, ასევე ითვლებოდა მთების, მშვილდოსნობისა და თხილამურების სკანდინავიურ ქალღმერთად.

პროზა ედდას Skáldskaparmál ში, აესირები კლავენ თიაზის, სკადის მამას. შურისძიების მიზნით, ქალღმერთი თავს იხვევს სარტყელში ომისთვის და ასგარდში მოგზაურობისთვის.

სიტუაციის განმუხტვის მიზნით, აესირი სკადის სთავაზობენ ანაზღაურებას, მათ შორის ასგარდში ერთ-ერთ ღმერთზე დაქორწინების უფლებას - იმ პირობით, რომ მას შეეძლო ქმრის არჩევა მხოლოდ ღმერთების ტერფების დათვალიერებით.

სკადი დათანხმდა და ვინაიდან ყველაზე სიმპათიური ღმერთი ბალდრი იყო, მან აირჩია ღმერთი ყველაზე ლამაზი ფეხებით. სამწუხაროდ, ისინი ეკუთვნოდნენ არა ბალდრის, არამედ ნიორდს - და ამ მცდარი იდენტობის შემთხვევამ გამოიწვია უბედური კავშირი.

ორივე ფაქტიურად განსხვავებული სამყაროდან იყო - სკადი უყვარდა მისი მთის სამყოფელი, თრიმჰაიმი, ხოლო ნიორდს აშკარად სურდა ზღვასთან დარჩენა. ორმა გააკეთა აგარკვეული დროით კომპრომისზე დარჩენა ერთმანეთის საცხოვრებელში წელიწადის ნაწილი, მაგრამ ამ შეთანხმების ხიბლი სწრაფად გაქრა, რადგან ვერც ერთი ვერ იტანდა მეორის სახლს. ნიორდს სძულდა სკადის სახლის სიცივე და ყმუილი მგლები, ხოლო სკადის სძულდა ნავსადგურის ხმაური და ზღვის ღელვა.

მაშ, გასაკვირი არ არის, რომ კავშირი არ გაგრძელებულა. საბოლოოდ სკადიმ გაწყვიტა ქორწინება და მარტო დაბრუნდა თავის მთებში, ხოლო ნიორდი დარჩა ნოატუნში.

ასევე გასაკვირი არ არის, რომ ქორწინებამ არასოდეს გააჩინა შვილები და როგორც ჩანს, ნიორდის ერთადერთი შვილები იყვნენ ფრეია და ფრეი, რომლებიც მის ოჯახში დაიბადა. უსახელო ვანირის და/ცოლი.

ნიორდი და ნერტუსი

ნიორდის ნებისმიერ განხილვას უნდა მოიცავდეს ქალღმერთ ნერტუსის ხსენება. გერმანელ ქალღმერთს, აშკარად ფართო კულტით (რომაელი ისტორიკოსი ტაციტუსი ამბობს, რომ მას შვიდი ტომი თაყვანს სცემდა, მათ შორის ანგლები, რომლებიც ბრიტანეთის კუნძულებს ანგლო-საქსონებად დასახლდნენ), ნერტუსს აქვს ენობრივი და კულტურული თვისებები, რომლებიც გვპირდება კავშირს. ნიორდთან - თუმცა, რა არის ეს კავშირი, სადავოა.

ნერტუსი გამოსახულია როგორც ნაყოფიერების, ისე კეთილდღეობის ღმერთი, ასპექტები, რომლებიც ასახავს ნიორდის კავშირს სიმდიდრესთან და ნაყოფიერებასთან (ყოველ შემთხვევაში, მოსავლის გაგებით) . როგორც ჩანს, ნერტუსს უფრო მეტი კავშირი აქვს მიწასთან (ტაციტუსი მონაცვლეობით მოიხსენიებს მას როგორც ერტა ან დედა დედამიწას), ხოლო ნიორდი უფრო მეტად ღმერთი იყო.ზღვა - უფრო ზუსტად, ის სიმდიდრე, რომელსაც ზღვას უნდა შესთავაზოს თევზაობა და ვაჭრობა.

მიუხედავად ამ განსხვავებისა, ეს ორი ერთი და იგივე ქსოვილისგან ძალიან მოჭრილი ჩანს. მათი სახელებიც კი, როგორც ჩანს, მომდინარეობს ერთი და იგივე წყაროდან - პროტოგერმანული სიტყვა Nerthuz , რაც ნიშნავს რაღაცას „ენერგიულთან“ ან „ძლიერთან“.

მისი მე-40 თავში. გერმანია , ტაციტუსი აღწერს ეტლის რიტუალურ მსვლელობას, რომელიც შეიცავს ნერტუსის ყოფნას, რომელიც სტუმრობს მრავალ საზოგადოებას, სანამ მღვდელი არ იგრძნობს, რომ ქალღმერთ დაიღალა ადამიანთა შეკრებით და ეტლი დაბრუნდება დაუზუსტებელ კუნძულზე, რომელიც შეიცავს მის წმინდა კორომს. ტაციტუსმა ეს ამბავი დაწერა I საუკუნეში, მაგრამ რიტუალური ურმების ეს პროცესი ვიკინგების ხანაში გრძელდებოდა და ნიორდი და მისი შვილები ყველა მათთან ასოცირდებოდა (ნიორდი "ვაგონების ღმერთსაც" ეძახდნენ, ზოგიერთ თარგმანში Skáldskaparmál ), რომელიც უზრუნველყოფს კიდევ ერთ კავშირს ორ ღმერთს შორის.

დიდი ხნის დაკარგული და

ერთ-ერთი უმარტივესი ახსნა ნერტუსსა და ნიორდს შორის კავშირებისთვის არის ის, რომ ისინი და-ძმები. ამბობდნენ, რომ ნიორდს ჰყავდა და, რომელიც დაქორწინდა ვანირებს შორის, თუმცა, როგორც ჩანს, მასზე პირდაპირი მითითება არ არსებობს.

სახელების მსგავსება ორივეს და-ძმას ასახავს, ​​რადგან ეს ასახავს სახელს. წყვილის შვილების, ფრეიასა და ფრეირის კონვენცია. და ძმური ურთიერთობა ახსნიდა