Նյորդ՝ նավերի և առատաձեռնության սկանդինավյան աստված

Հունական դիցաբանության նման, որն ուներ օլիմպիացիներն ու տիտանները, սկանդինավյանները ոչ թե մեկ պանթեոն ունեին, այլ երկու: Բայց եթե սկանդինավյան աստվածների երկու խմբերը՝ Վանիրն ու Աեսիրը, մի անգամ տիտանների և օլիմպիականների նման պատերազմել են միմյանց դեմ, նրանք հիմնականում խաղաղ, եթե երբեմն լարված հարաբերություններ են ունեցել:

Վանիրները հիմնականում եղել են: աստվածություններ, որոնք կապված էին պտղաբերության, առևտրի և երկրի հետ, մինչդեռ Աեսիրները ավելի երկնային կապ ունեցող ռազմիկ աստվածներ էին, որոնք համարվում էին ավելի բարձր (կամ առնվազն, ավելի բարձր աստիճանի): Ելնելով նրանց հարակից հատկանիշներից՝ կան որոշ ենթադրություններ, որ վանիրները ներկայացնում են տարածաշրջանի ավելի վաղ բնիկ մարդկանց կրոնը, մինչդեռ Աեսիրները ներկայացվել են ավելի ուշ՝ նախաեվրոպական զավթիչների կողմից, ովքեր գերիշխող կլինեն տարածաշրջանում:

Սակայն սրանք երկու խմբերը լիովին անջատված չէին: Հարաբերական մի բուռ աստվածներ շարժվեցին նրանց միջև և վաստակեցին երկու խմբերի մեջ համարվելու իրավունք, և դրանց թվում էր նաև ծովի աստված Նյորդը: որպես Նյորթ) նավերի և ծովագնացության աստվածն էր, ինչպես նաև հարստության և բարգավաճման աստվածը (երկուսն էլ ծովը կարող է առատորեն ապահովել): Նա նաև, անսպասելիորեն, ծովագնացության աստված էր համարվում, որը տիրապետում էր քամիների և առափնյա ջրերի վրա: Եվ նրա կապը նավերի հետ, հատկապես այնպիսի ժողովրդի համար, ինչպիսին վիկինգներն են, բնականաբար կապում էին նրան առևտրի և առևտրի հետ:

Բայց մինչՆերտուսի ներկայությունը՝ որպես Նյորդի մի տեսակ կին գործընկեր:

Սակայն, թեև Նյորդը քույր ուներ, Ներտուսի մասին վաղ պատմություններում, ինչպես Տակիտուսինը, եղբոր մասին խոսք չկա: Բացի այդ, կա մեկ այլ աստվածուհի՝ Նջորունը, որը հիշատակվում է Արձակ Էդդաում, որի անունը նույնպես բավականին նման է Նյորդի անվանը, և որը կարող է լինել նաև նրա խորհրդավոր քրոջ թեկնածուն:

Այս աստվածուհու մասին ոչինչ հայտնի չէ, բացի նրա անունը: . Նրա էության կամ այլ աստվածների հետ հարաբերությունների մասին ոչ մի մանրամասն չի նշվում որևէ պահպանված աղբյուրում, ուստի նրա անունը և Նյորդի նմանությունը միակ հիմքն են այս եզրակացության համար: Բայց անունը ունի նաև Ներթուսի հետ նույն կապը, ինչ Նյորդինը, ինչը հանգեցրել է որոշ ենթադրությունների, որ Նյորունը իրականում Ներթուսն է՝ շատ ավելի հին աստվածուհու այլընտրանքային, ավելի ուշ տարբերակը:

Կամ Մեկ և նույնը

Մյուս հավանականությունն այն է, որ Ներտուսը Նյորդի քույրը չէ, այլ իրականում աստծո ավելի վաղ, կանացի տարբերակն է: Սա հստակ կբացատրեր անունների նմանությունը և երկուսի ընդհանուր կողմերն ու ծեսերը:

Հիշեք, որ Տակիտոսը Ներտուսի պաշտամունքը վավերագրել է դեռևս 1-ին դարում: Միևնույն ժամանակ, Նյորդը դարեր անց վիկինգների դարաշրջանի արդյունք էր. շատ ժամանակ էր հատկացված աստծու էվոլյուցիայի համար՝ ցամաքային երկրային աստվածուհուց դեպի ծովային ժողովրդի ավելի առնական տարբերակ, որը կապում էր բարգավաճման և հարստության հասկացությունը: պարգևներըօվկիանոսից:

Դա նաև բացատրում է, թե ինչու Տակիտուսը Ներտուսի համար եղբոր մասին ոչ մի հիշատակում չի գրանցում. այդպիսին չկար: Միևնույն ժամանակ, սկանդինավյան դիցաբանության մեջ Նյորդի քրոջ հղումները քահանաների և բանաստեղծների համար պարզապես դառնում են հավանական միջոց՝ պահպանելու և բացատրելու աստվածուհու կանացի կողմերը, որոնք գոյատևել են մինչև Նյորդի դարաշրջանը:

Հնարավոր թաղման աստվածը

Որպես նավերի և ծովագնացության աստված, Նյորդի համար ակնհայտ հնարավոր կապ կա, որը պետք է քննարկվի՝ թաղման աստծո կապը: Ի վերջո, գրեթե բոլորին է հայտնի «Վիկինգների թաղման» գաղափարը. եթե վիկինգներն իրենց մահացածներին ծով էին ուղարկում վառվող նավակներով, ապա, անշուշտ, նավերի և ծովագնացության աստվածը դեր է խաղացել, չէ՞:

Դե: Թերևս, բայց մենք պետք է հստակեցնենք, որ վիկինգների հուղարկավորության մասին պատմական գրառումը ավելի բարդ է, քան ժողովրդական ընկալումը: Հնագիտական ​​գրառումները մեզ տալիս են Սկանդինավիայում թաղման մի շարք պրակտիկաներ՝ դիակիզումից մինչև թաղման թմբերը: Հին Սկանդինավիայում գտնվող գերեզմանաքարերում հայտնաբերվել են թաղման նավեր (չայրված), որոնք բեռնված են նվերներով հանգուցյալի համար՝ տանելու հետմահու կյանք: Եվ նույնիսկ այն ժամանակ, երբ նավակները բացակայում էին, նրանք հաճախ հայտնվում էին վիկինգների հուղարկավորությունների պատկերներում:

Այսպես ասվում է, որ վիկինգների շրջանում թաղման արարողության ժամանակ այրվող նավակի արձանագրություն կա: Արաբ ճանապարհորդ Իբն Ֆադլանը ճանապարհորդեց դեպի Վոլգա գետը 921 թվականին ևՆման հուղարկավորություն է դիտվել Վարանգների՝ վիկինգների շրջանում, ովքեր 9-րդ դարում Սկանդինավիայից մեկնել էին ժամանակակից Ռուսաստան:

Այս հուղարկավորությունը դեռևս չէր ներառում նավը ծով իջեցնելը: Այն բարձված էր ապրանքներով, որպեսզի մահացած ցեղապետը տանի հանդերձյալ կյանք, այնուհետև այրվեց: Ավելի ուշ մոխիրը ծածկվեց իր ընտանիքի կողմից կառուցված գերեզմանաքարով:

Արդյոք դա սովորական պրակտիկա էր Սկանդինավիայում, անհայտ է, թեև Վարանգյանները լքել էին Սկանդինավիան մեկ դար առաջ, ուստի տրամաբանական է, որ նրանց հուղարկավորության ծեսերը դեռևս որոշակիորեն համահունչ էին հայրենիքում գտնվողներին: Հատկանշական է նաև, որ Բալդր աստվածը սկանդինավյան դիցաբանության մեջ թաղվել է վառվող նավակում՝ ակնարկելով, որ դա առնվազն ծանոթ գաղափար էր: Հաշվի առնելով, թե որքան մեծ քանակությամբ նավակներ են ներկայացված սկանդինավյան թաղման արարողություններում, դա չափազանց հավանական է թվում: Նրա՝ որպես ուղեցույցի դիրքը, որն օգնեց նավերին անվտանգ ճանապարհորդել առևտրի և ձկնորսության համար, շատ հեշտ է դարձնում առնվազն ենթադրելը, թեև մենք չենք կարող ապացուցել, որ նա դիտվում էր որպես ուղեցույց իրենց վերջին ճանապարհորդության ժամանակ նավարկող հոգիների համար:

Նյորդ վերապրողը.

Նյորդի մասին հետաքրքրության վերջին նշումը կախված է Ռագնարոկի վերաբերյալ տարածված սխալ պատկերացումից: Սկանդինավյան դիցաբանության այս «ապոկալիպսիսում» մեծ գայլը Ֆենրիրը փախչում է իր կապանքներից, իսկ հրեղեն հսկա Սուտրը ոչնչացնում է Ասգարդը, և, ընդհանուր հասկացողությամբ, ամբողջԱստվածները կռվում են մարդկային խիզախ հոգիների հետ, որոնք հասել են Վալհալլա, և աշխարհը վերջանում է:

Իրականում, Ռագնարոկի մասին պահպանված արձակի տարբեր հատվածները տալիս են հակասական տեսակետներ: Այնուամենայնիվ, հաստատված մի բան այն է, որ բոլոր աստվածները չեն մահանում: Մի քանիսը, ինչպիսիք են Թորի որդիները՝ Մոդին և Մագնին, և հարություն առած Բալդրը, գոյատևում են վերակառուցված աշխարհում:

Վանիրները քիչ են հիշատակվում Ռագնարոկի պատմություններում, քանի որ Աեսիրը կենտրոնական բեմ է զբաղեցնում: Այնուամենայնիվ, կա մեկ գայթակղիչ կետ. մինչ ընկեր Վանիր Ֆրեյրը ընկնում է Սուտրի դեմ, ասվում է, որ Նյորդը վերադառնում է Վանահեյմ՝ վանիրների տունը: Արդյո՞ք Վանահեյմը ինքը վերապրում է Ռագնարոկը, չի նշվում, բայց դա առնվազն հուշում է, որ Նյորդը և նրա հարազատները կարող են դուրս գալ ապոկալիպտիկ փոթորիկից:

Եզրակացություն

Նյորդի կարևորությունը սկանդինավյան հասարակության մեջ գրեթե չի կարելի գերագնահատել . Նա այն նավերի աստվածն էր, որոնց վրա նրանք ապավինում էին առևտրի, ձկնորսության և պատերազմի, բերքի, որոնցից կախված էին, և ինքնին հարստության ու բարգավաճման աստվածն էր:

Նրա գիտությունից շատ բան չի պահպանվել. ինչպես են նրան կանչում, կամ ինչ հատուկ ծեսեր են ուղեկցվում նրանից օգնություն խնդրելու հետ: Մենք գիտենք, որ նավաստիները հաճախ ոսկի էին տանում Ռանի բարեհաճության համար, եթե ընկնեին ծովը, և երբեմն դրանք ծովն էին նետում, որպեսզի կանխարգելիչ գնեն նրա ինդուլգենցիան, բայց Նյորդի հետ կապված նման բաներ չունենք:

Բայց շատ բան կարող է լինել: եզրակացնել այն, ինչ մենքունեն. Նյորդը սկանդինավյան կյանքի կենտրոնական տնտեսական ասպեկտների գլխավոր աստվածն էր, և, հետևաբար, մեկը, ում բարեհաճությունը կանոնավոր կերպով կփնտրվեր առօրյա կյանքում: Նա արդարացիորեն ժողովրդական աստված էր, և մեկը, ով պարգևատրվել էր սկանդինավյան առասպելում ոչ թե մեկ, այլ երկու պանթեոններում նշանավոր դիրքով:

Նյորդը, ըստ էության, հարստության աստված էր ընդհանրապես: Ասում էին, որ նա ինքը հսկայական հարստություն ուներ, և մարդիկ հաճախ աղոթում էին նրան, երբ նյութական խնդրանքներ ունեին, ինչպիսիք են հողը կամ սարքավորումները:

Նյորդին երկրպագում էին նավաստիները, ձկնորսները և ցանկացած այլ մարդ, ով պատճառ ուներ ճանապարհորդելու երկրի վրայով: ալիքներ. Այս պաշտամունքն այնքան ամուր էր արմատավորված, որ աստծուն կշարունակեին կանչել Հյուսիսային ծովի շուրջ գտնվող ծովագնացները այն բանից հետո, երբ անցավ վիկինգների դարաշրջանը, և քրիստոնեությունը գերիշխեց տարածաշրջանում:

Ասում էին, որ Նյորդը բնակվում էր մեծ տարածքում: դահլիճ Նոատունում, անորոշորեն սահմանված տիրույթ, որը նկարագրված է միայն որպես «երկնքում», բայց ընդհանուր առմամբ կապված է Ասգարդի հետ: Անունը նշանակում է «նավ-պարիսպ» կամ «նավահանգիստ», և ժողովրդական երևակայության մեջ այն գտնվում էր ծովի վերևում, որը Նյորդը հանգստացրեց և ուղղեց այնպես, ինչպես հարմար էր գտնում:

Նյորդի մասին հիշատակումները երևում են և՛ Արձակ Էդդայում, և՛ գրքում: պատմողական բանաստեղծությունների ժողովածու, որը հայտնի է որպես բանաստեղծական Էդդա: Երկուսն էլ թվագրվում են 13-րդ դարի Իսլանդիայից, թեև Բանաստեղծական Էդդայի որոշ առանձին բանաստեղծություններ կարող են հասնել մինչև 10-րդ դար:

Ոչ միայն սկանդինավյան ծովի Աստվածը

Նյորդը չի եղել: միակ աստվածն է, որը երևում է, որ իշխում է ծովի վրա հյուսիսային այս տարածքումԵվրոպան, սակայն, և նրա իրավասությունը այնքան լայն չէր, որքան կարելի էր սպասել: Կային այլ աստվածներ և մերձավոր աստվածներ, որոնք իշխանություն էին տիրում իրենց ջրային տիրույթների վրա:

Նեհալենիան՝ գերմանական աստվածուհի, որը երկրպագում էին դեռ մ.թ.ա. II դարում, Հյուսիսային ծովի, առևտրի և նավերի աստվածուհին էր։ – շատ Նյորդի երակով: Թվում է, թե նրանք ժամանակակիցներ չեն եղել, այնուամենայնիվ. Նեհալեննիայի պաշտամունքը, կարծես, հասել է գագաթնակետին մոտ 2-րդ կամ 3-րդ դարերում, և թվում է, որ նա չի գոյատևել (առնվազն ուղղակիորեն) այն դարաշրջանում, երբ Նյորդին հարգում էին: Այնուամենայնիվ, աստվածուհին հետաքրքիր կապեր ունի Ներթուս աստվածուհու և Նյորդի երեխաների հետ, ինչը կարող է ակնարկել Նեհալենիայի պաշտամունքի մասին, որը գոյատևել է նոր ձևով:

Աեգիր և Ռան

Երկու աստվածներ, որոնք Նյորդի ժամանակակիցներն են եղել Աեգիրը և Ռանը, թեև «աստվածները» այս համատեքստում այնքան էլ ճիշտ չէ: Ռանն իսկապես աստվածուհի էր, բայց Էգիրը jötunn կամ գերբնական էակ էր, որը սովորաբար համարվում էր առանձին աստվածներից, օրինակ՝ էլֆերը:

Սակայն գործնականում Աեգիրը բավականաչափ հզոր էր, որ դա մի տարբերակում առանց տարբերության. Բոլոր նպատակներով և նպատակներով նա հենց ծովի աստվածն էր. Նյորդը նավերի և մարդկային ձեռնարկությունների աստվածն էր, որոնք ներգրավված էին նրանց մեջ, մինչդեռ Աեգիրի տիրույթը ծովի հատակն էր, որի վրայով նրանք ճանապարհորդում էին:

Միևնույն ժամանակ, Ռան: , խեղդված մեռելների աստվածուհին էր ևփոթորիկների. Նա իրեն զվարճացնում էր մահկանացուներին թակարդի մեջ գցելով և նրանց քարշ տալով դեպի այն սրահը, որը կիսում էր Աեգիրի հետ, պահելով նրանց այնքան, մինչև որ հոգնեց նրանցից և ուղարկեց Հել:

Ակնհայտ է, որ Նյորդը ավելի բարենպաստ էր մահկանացուների համար, քան Աեգիրն ու Ռան, որոնք համարվում էին ծովի վտանգները անձնավորող: Նյորդը, մյուս կողմից, մարդկության պաշտպանն էր, դաշնակիցը միայնակ ծովում:

Բայց մինչ նրանք ժամանակակիցներ էին, Աեգիրն ու Ռանը չի կարելի ասել, որ Նյորդի մրցակիցներն են: Սկանդինավյան դիցաբանությունը չի արձանագրում նրանց միջև որևէ վեճ կամ իշխանության պայքար, և թվում է, որ բոլորը մնացել են իրենց արահետում, երբ խոսքը վերաբերում էր ծովին և դրա հետ կապված մարդկային գործունեությանը:

Նյորդ Վանիրը

Թեև Աեսիրներն այսօր սովորական մարդուն ավելի ծանոթ են. Օդին և Թոր անունները լայնորեն ճանաչված են, բայց ոչ փոքր մասով ժողովրդական մշակույթի շնորհիվ, Վանիրները շատ ավելի խորհրդավոր են: Սկանդինավյան աստվածների այս երկրորդ աստիճանը ավելի շատ հակված էր գաղտագողի և մոգության, քան բացահայտ մարտերի, և նրանց մասին տեղեկատվության պակասը դժվարացնում է նույնիսկ նրանց թվի հստակությունը:

Վանիրը բնակվում էր Վանահեյմում, որը մեկն էր Յգդրասիլի ինը թագավորությունները՝ Աշխարհի ծառը։ Բացի Նյորդից, նրա որդի Ֆրեյրից և նրա դուստր Ֆրեյայից, մենք կարող ենք վստահ լինել միայն մի խորհրդավոր աստվածուհու մասին, որը կոչվում է Gullveig , մի խորհրդավոր աստվածուհի, որը կարող էր պարզապես Ֆրեյայի մեկ այլ ձև լինել, և Ներթուսը, որը աստվածուհի է:երկիմաստ կապ Նյորդի հետ (այդ մասին ավելի ուշ):

Որոշ ավելի ծանոթ աստվածներ, ինչպիսիք են Հեյմդալը և Ուլրը, կասկածվում են որպես Վանիր, քանի որ նրանք ցուցադրում են հատկություններ, որոնք ավելի շատ կապված են Վանիրի հետ, քան Աեսիրի հետ, և երկուսն էլ չունեն հղումներ: իրենց գիտության հորը: Նյորդի սեփական քույրը և նրա երեխաների մայրը նույնպես վանիր է, բայց նրա մասին այլ բան հայտնի չէ:

Նույնպես ասվում է Sólarljóð կամ Երգեր բանաստեղծության մեջ. Արեգակի , որ Նյորդն ուներ բոլորովին ինը դուստրեր, որոնք ակնհայտորեն նույնպես կհամարվեն վանիրների շարքում։ Այնուամենայնիվ, 12-րդ դարի այս բանաստեղծությունը, թեև այն արտացոլում է սկանդինավյան ոճը, թվում է, թե ավելի շատ պատկանում է քրիստոնեական տեսլական գրականության կատեգորիային, ուստի նրա հատուկ պնդումները սկանդինավյան աստվածների վերաբերյալ մանրամասների վերաբերյալ կարող են կասկածելի լինել, և ինը դուստրերն ավելի շատ հղում են անում Էգիրին, քան Նյորդ.

Նյորդ թագավոր

Սակայն շատ վանիրներ կային, նրանք աստվածների ցեղ էին կազմում Վանահեյմում։ Եվ որպես այդ ցեղի ղեկավար նստած, և ասիրցի Օդինի նմանակը, Նյորդն էր:

Որպես քամու և ծովի աստված, Նյորդը բնականաբար կընկալվեր որպես կարևոր և հզոր աստված, հատկապես մշակույթի համար: դա այնքան ներդրում էր ձկնորսության և առևտրի համար առևտրի մեջ, կամ, կարելի է ասել, մի փոքր ավելի քիչ կամավոր և միակողմանի «առևտուր», որով հայտնի էին վիկինգները: Հետևաբար, տրամաբանական է, որ Վանիրի մասին հեքիաթների ցանկացած վերարտադրությունբարձրացրեք նրան առաջնորդի պաշտոնի:

Երբ սկսվեց Աեսիր-Վանիր պատերազմը, կա՛մ այն ​​պատճառով, որ Աեսիրները նախանձում էին մահկանացուների մոտ վանիրների ավելի մեծ ժողովրդականությանը (ի վերջո նրանք պտղաբերության և բարգավաճման աստվածներ էին), կա՛մ պատճառով: Վանիրի աստվածուհի Գյուլվեյգի կողմից առաջացած վատ արյունը վարձով առաջարկել է իր կախարդանքը (և, ասիրների աչքում, փչացնելով նրանց արժեքները) – հենց Նյորդն է առաջնորդել Վանիրին մարտի մեջ: Եվ հենց Նյորդն օգնեց կնքել տեւական խաղաղություն, որը վերջ դրեց հակամարտությունը Վանիրի անունից:

Պատերազմը մտավ փակուղի, մինչև երկու կողմերը համաձայնեցին բանակցել: Նյորդը, որպես այս բանակցությունների մաս, համաձայնեց դառնալ պատանդ. նա և իր երեխաները կապրեն Աեսիրների մեջ, իսկ երկու Աեսիր աստվածները՝ Հոենիրը և Միմիրը, կապրեն Վանիրի մեջ:

Նյորդ Աեսիրը

Նյորդը և նրա երեխաները ժամանակակից իմաստով պատանդ չէին. նա Aesir-ի գերին չէր: Նրանից հեռու – Նյորդն իրականում նշանավոր տեղ էր զբաղեցնում Ասգարդի աստվածների մեջ:

Heimskringla -ի 4-րդ գլխում (13-րդ դարի թագավորների սագաների ժողովածու, գրված Սնորի Ստուրլուսոնի կողմից) , Օդինը Նյորդին դնում է տաճարում զոհաբերությունների պատասխանատու՝ ոչ փոքր համբավ ունեցող դիրք: Որպես այս գրասենյակի առավելություն, Նյորդին տրվում է Նոատուն որպես իր նստավայր:

Աեսիրների շրջանում նրա կարգավիճակը զարմանալի չէ, քանի որ Նյորդը, անշուշտ, հայտնի էր մահկանացուների շրջանում: Որպես աստված, որն արդեն ծանրաբեռնված է հսկայական հարստությամբ,և ով տիրապետում էր ծովերին, նավերին և բերքի հաջողություններին, որոնք բոլորն էլ ավելի շատ հարստություն ստեղծելու գրավականն էին, բնական է, որ Նյորդը նշանավոր աստված կլիներ, և որ նրան նվիրված սրբություններն ու տաճարները գտնվեին սկանդինավյան տարածքներում: 1>

Անհանգիստ ամուսնություն

Այս կարգավիճակից դուրս մենք շատ բան չգիտենք Նյորդի ժամանակաշրջանի մասին Աեսիրների շրջանում: Այնուամենայնիվ, մենք ունենք մի մանրամասն, որը վերաբերում է նրա չարաբաստիկ ամուսնությանը Սքադիի հետ:

Սկադին jötunn էր (որոշ տեղեկություններ նրան անվանում են հսկա աղջիկ), որը նույն ձևով որպես Էգիր, համարվում էր նաև լեռների, աղեղնավարության և դահուկների սկանդինավյան աստվածուհի:

Արձակ Էդդայի Skáldskaparmál Աեսիրները սպանում են Թիազին` Սքադիի հորը: Վրեժխնդրության համար աստվածուհին իրեն կապում է պատերազմի և Ասգարդ մեկնելու համար:

Իրավիճակը մեղմելու համար Աեսիրն առաջարկում է փոխհատուցում տալ Սքադիին, ներառյալ թույլ տալ նրան ամուսնանալ Ասգարդի աստվածներից մեկի հետ, պայմանով, որ նա կարող էր ընտրել իր ամուսնուն՝ նայելով աստվածների ոտքերին:

Սկադին համաձայնեց, և քանի որ ամենագեղեցիկ աստվածն էր Բալդրը, նա ընտրեց ամենագեղեցիկ ոտքերով աստծուն: Ցավոք, նրանք պատկանում էին ոչ թե Բալդրին, այլ Նյորդին, և սխալ ինքնության այս դեպքը հանգեցրեց չարաբաստիկ միության:

Երկուսը բառացիորեն տարբեր աշխարհներից էին. մինչդեռ Նյորդը ակնհայտորեն ցանկանում էր մնալ ծովի մոտ։ Երկուսն արեցին աորոշ ժամանակ փոխզիջման գնացեք՝ տարվա մի մասը մնալով միմյանց կացարանում, բայց այս պայմանավորվածության հմայքը արագ մաշվեց, քանի որ ոչ մեկը չէր դիմանում մյուսի տանը: Նյորդն ատում էր Սքադիի տան ցուրտը և ոռնացող գայլերը, մինչդեռ Սքադին ատում էր նավահանգստի աղմուկը և ծովի ժխորը:

Ուրեմն զարմանալի չէ, որ միությունը տևեց: Ի վերջո, Սկադին խզեց ամուսնությունը և մենակ վերադարձավ իր սարերը, իսկ Նյորդը մնաց Նոատունում:

Զարմանալի չէ նաև, որ ամուսնությունը երբեք երեխաներ չի ծնել, և Նյորդի միակ երեխաները, թվում է, եղել են Ֆրեյան և Ֆրեյրը, որոնք ծնվել են նրա ընտանիքում: անանուն Վանիրի քույր/կին:

Նյորդ և Ներթուս

Նյորդի մասին ցանկացած քննարկում պետք է ներառի Ներթուս աստվածուհու մասին հիշատակումը: Գերմանական աստվածուհի՝ ակնհայտորեն լայն պաշտամունքով (հռոմեացի պատմաբան Տակիտոսն ասում է, որ նրան պաշտում էին յոթ ցեղեր, այդ թվում՝ Անգլները, որոնք կբնակեցնեին Բրիտանական կղզիները որպես անգլո-սաքսոններ), Ներտուսն ունի լեզվական և մշակութային գծեր, որոնք կապ են խոստանում։ Նյորդի հետ, թեև կոնկրետ ինչ կապ ունի, վիճելի է:

Ներտուսը պատկերված է որպես և՛ պտղաբերության, և՛ բարգավաճման աստված, ասպեկտներ, որոնք արտացոլում են Նյորդի կապերը հարստության և պտղաբերության հետ (գոնե բերքի իմաստով): . Թվում է, թե Ներտուսն ավելի շատ կապ ունի հողի հետ (Տակիտոսը նրան անվանում է Էրտա կամ Մայր Երկիր), մինչդեռ Նյորդն ավելի շատ աստված էր։ծով, ավելի ճիշտ՝ այն հարստությունները, որոնք ծովը պետք է ընձեռեր ձկնորսության և առևտրի միջոցով:

Չնայած այդ տարբերությանը, թվում է, որ երկուսը շատ կտրված են մի կտորից: Նրանց անունները նույնիսկ, ըստ երևույթին, գալիս են նույն աղբյուրից՝ նախագերմանական Nerthuz բառից, որը նշանակում է «ուժեղ» կամ «ուժեղ» բառին մոտ:

Նրա գրքի 40-րդ գլխում: Germania , Տակիտուսը նկարագրում է Ներտուսի ներկայությունը պարունակող կառքի ծիսական երթը, որն այցելում է բազմաթիվ համայնքներ, մինչև քահանան կզգա, որ աստվածուհին հոգնել է մարդկային ընկերակցությունից, և կառքը վերադառնում է չճշտված կղզի, որտեղ գտնվում էր իր սուրբ պուրակը: Տակիտոսը գրել է այս պատմությունը 1-ին դարում, սակայն ծիսական սայլերի այս երթերը շարունակվում էին մինչև վիկինգների դարաշրջանը, և Նյորդն ու նրա երեխաները բոլորը կապված էին նրանց հետ (Նյորդը նույնիսկ կոչվում էր «վագոնների աստված» որոշ թարգմանություններում 6> Skáldskaparmál ), որը ևս մեկ կապ է ապահովում երկու աստվածների միջև:

Երկար կորած քույրը

Ներտուսի և Նյորդի միջև կապերի ամենապարզ բացատրություններից մեկն այն է, որ դրանք քույրեր ու եղբայրներ. Ասում էին, որ Նյորդն ուներ մի քույր, ում հետ նա ամուսնացել էր Վանիրների միջև, թեև նրա մասին ուղղակի հղում չկա:

Անունների նմանությունը կարող է ազդել երկու եղբայրների միջև, քանի որ այն արտացոլում է անվանակոչությունը: զույգի երեխաների՝ Ֆրեյայի և Ֆրեյրի կոնվենցիան: Եվ եղբայրական հարաբերությունները կբացատրեն