Njordas: norvegų laivų ir laimės dievas

Njordas: norvegų laivų ir laimės dievas
James Miller

Panašiai kaip graikų mitologijoje, kurioje buvo Olimpiečiai ir Titanai, norvegai turėjo ne vieną, o du panteonus. Tačiau nors abi norvegų dievų grupės - Vanir ir Aesir - kartą kariavo tarpusavyje, kaip kadaise titanai ir Olimpiečiai, jų santykiai dažniausiai buvo taikūs, nors kartais ir įtempti.

Vanir daugiausia buvo dievybės, susijusios su vaisingumu, prekyba ir žeme, o Aesir buvo labiau su dangumi susiję dievai kariai, kurie buvo laikomi aukštesniais (ar bent jau aukštesnio rango). Remiantis su jais susijusiais bruožais, spėjama, kad Vanir yra ankstesnių regiono vietinių gyventojų religija, o Aesir atsirado vėliau, kai juos įvedė proto-Europos užkariautojai, kurie užvaldys regioną.

Tačiau šios dvi grupės nebuvo visiškai atskirtos. Tarp jų judėjo santykinai nedaug dievų, kurie įgijo teisę būti priskirti abiem grupėms, tarp jų buvo ir jūros dievas Njordas.

Šiaurės jūrų dievas

Njordas (taip pat angliškai vadinamas Njorth) buvo laivų ir jūreivystės dievas, taip pat turto ir klestėjimo dievas (abu šiuos dalykus jūra gali suteikti su kaupu). Nenuostabu, kad jis taip pat buvo laikomas valdančiu vėjus ir pakrančių vandenis. Jo ryšys su laivais, ypač tokiems žmonėms kaip vikingai, natūraliai siejosi su prekyba ir komercija.

Taip pat žr: Mazu: Taivano ir Kinijos jūrų deivė

Tačiau nors jo pagrindinės asociacijos buvo susijusios su vandenimis, jis neapsiribojo vien tik jūra. Njordas taip pat buvo siejamas su žemės ir pasėlių derlingumu, taip pat su turtais, kuriuos galima gauti iš šios veiklos.

Iš tikrųjų Njordas apskritai buvo turto dievas. Buvo sakoma, kad jis pats turi didžiulius turtus, ir žmonės dažnai melsdavosi jam, kai turėdavo materialinių prašymų, pavyzdžiui, gauti žemės ar įrangos.

Njordą garbino jūreiviai, žvejai ir visi kiti, kuriems teko keliauti per bangas. Šis garbinimas buvo toks tvirtas, kad Šiaurės jūros jūrininkai dievą garbino ir praėjus vikingų epochai, kai regione įsigalėjo krikščionybė.

Buvo sakoma, kad Njordas gyvena didžiulėje salėje Noatūne, neaiškiai apibrėžtoje karalystėje, apibūdinamoje tik kaip "danguje", bet paprastai siejamoje su Asgardu. Pavadinimas reiškia "laivo aptvaras" arba "uostas", o liaudies vaizduotėje jis buvo virš jūros, kurią Njordas ramino ir valdė taip, kaip jam atrodė tinkama.

Nuorodos į Njordą randamos ir prozos Eddoje, ir pasakojamųjų eilėraščių rinkinyje, žinomame kaip Poetinė Edda. Abi šios knygos parašytos XIII a. Islandijoje, nors kai kurie atskiri Poetinės Eddos eilėraščiai gali būti parašyti dar X a.

Ne vienintelis norvegų jūrų dievas

Tačiau Njordas nebuvo vienintelis dievas, valdantis jūrą šiame Šiaurės Europos regione, ir jo jurisdikcija nebuvo tokia plati, kaip būtų galima tikėtis. Buvo ir kitų dievų ir beveik dievų, kurie valdė savo vandenų valdas.

Nehalennia, germanų deivė, garbinta jau II a. pr. m. e., buvo Šiaurės jūros, prekybos ir laivų deivė - labai panaši į Njordą. Tačiau neatrodo, kad jos būtų buvusios amžininkės - Nehalennios garbinimas, atrodo, pasiekė piką maždaug II ar III a. pr. m. e., ir neatrodo, kad ji būtų išlikusi (bent jau tiesiogiai) iki tų laikų, kai buvo garbinamas Njordas.Tačiau deivę sieja įdomios asociacijos su deivės Nertus ir Njordo vaikais, o tai gali būti užuomina, kad dalis Nehalenijos garbinimo išliko nauju pavidalu.

Egir ir Ran

Du dievai, kurie galėjo būti Njordo amžininkai, buvo Egiras ir Ranas, nors "dievai" šiame kontekste nėra visai teisinga. jötunn , arba antgamtinė būtybė, paprastai laikoma atskirta nuo dievų, pavyzdžiui, elfai.

Tačiau praktiškai Egiras buvo pakankamai galingas, kad tai būtų skirtumas be skirtumo. Visais atžvilgiais jis buvo pačios jūros dievas - Njordas buvo laivų ir su jais susijusių žmonių įmonių dievas, o Egiro sritis buvo jūros dugnas, kuriuo jie keliavo.

Ran buvo nuskendusių mirusiųjų ir audrų deivė. Ji pramogavo gaudydama mirtinguosius ir tempdama juos į salę, kuria dalijosi su Egiru, ir laikydama juos tol, kol pavargdavo ir išsiųsdavo į Helą.

Akivaizdu, kad Njordas mirtingiesiems buvo palankesnis nei Egiras ir Ranas, kurie įkūnijo jūros pavojus. Kita vertus, Njordas buvo žmonijos gynėjas, sąjungininkas vienišoje jūroje.

Tačiau nors jie buvo amžininkai, negalima sakyti, kad Egiras ir Ranas buvo Njordo varžovai. Šiaurės mitologijoje neužfiksuota jokių jų nesutarimų ar kovos dėl valdžios, ir atrodo, kad kiekvienas laikėsi savo pozicijos, kai kalbama apie jūrą ir su ja susijusią žmonių veiklą.

Njordas Vaniras

Nors Aesir šiandien paprastam žmogui geriau pažįstami - tokie vardai kaip Odinas ir Toras yra plačiai žinomi, nemaža dalimi dėl populiariosios kultūros, - Vanir yra daug paslaptingesni. Ši antroji norvegų dievų grupė buvo labiau linkusi į slapstymąsi ir magiją nei į atvirą kovą, o dėl informacijos apie juos trūkumo sunku tiksliai nustatyti net jų skaičių.

Vanirai gyveno Vanaheime, vienoje iš devynių Yggdrasilo, Pasaulio medžio, karalysčių. Be Njordo, jo sūnaus Freyro ir dukters Frėjos, žinome tik apie paslaptingą deivę, vadinamą Gullveig paslaptinga deivė, kuri galėjo būti tiesiog kita Frėjos forma, ir Nertas - deivė, dviprasmiškai susijusi su Njordu (apie tai vėliau).

Įtariama, kad kai kurie labiau pažįstami dievai, pavyzdžiui, Heimdalas ir Ullras, yra vaniriai, nes jų bruožai labiau susiję su vaniriais nei su esirais, be to, abiejų dievų legendose nėra nuorodų į tėvą. Njordo sesuo ir jo vaikų motina taip pat yra vanirė, tačiau apie ją daugiau nieko nežinoma.

Panašiai sakoma ir eilėraštyje Sólarljóð , arba Saulės dainos , kad Njordas turėjo iš viso devynias dukteris, kurios, aišku, taip pat būtų priskiriamos prie vanirų. Tačiau ši XII a. poema, nors ir atspindinti norvegų stilių, atrodo labiau priskiriama krikščioniškos vizionieriškos literatūros kategorijai, todėl konkretūs teiginiai apie detales, susijusias su norvegų dievais, gali būti abejotini, o devynios dukterys, regis, labiau susijusios su Aegir, o ne su Njordu.

Karalius Njordas

Kad ir kiek vanirų būtų buvę, jie sudarė Vanaheimo dievų gentį. Šios genties vadas - ir Odino atitikmuo iš Aesir - buvo Njordas.

Kaip vėjo ir jūros dievas Njordas natūraliai buvo laikomas svarbiu ir galingu dievu, ypač kultūroje, kuri buvo investavusi į žvejybą ir plaukiojimą dėl prekybos arba, sakytume, ne tokios savanoriškos ir vienpusės "prekybos", kuria garsėjo vikingai. Todėl logiška, kad bet koks pasakojimas apie Vanirą iškelia jį į lyderio poziciją.

Kai prasidėjo Ezirų ir Vanirų karas - arba dėl to, kad Ezirai pavydėjo didesnio Vanirų populiarumo tarp mirtingųjų (juk jie buvo vaisingumo ir klestėjimo dievai), arba dėl to, kad Vanirų deivė Gullveig siūlė savo magiją už atlygį (ir, Ezirų akimis, gadino jų vertybes) - būtent Njordas vedė Vanirus į mūšį. Ir būtent Njordas padėjo užantspauduotiilgalaikę taiką, kuri užbaigė konfliktą vanirų vardu.

Karas užsitęsė, kol abi pusės susitarė derėtis. Njordas sutiko tapti įkaitu - jis ir jo vaikai gyvens tarp esirų, o du esirų dievai Hoeniras ir Mimiras - tarp vanirų.

Njordas Ezyras

Njordas ir jo vaikai nebuvo įkaitai šiuolaikine prasme - jis nebuvo Ezirų belaisvis. Toli gražu ne - Njordas iš tikrųjų užėmė svarbią vietą tarp Asgardo dievų.

4 skyriuje Heimskringla (XIII a. Snorri Sturlusono parašytas karalių sagų rinkinys), Odinas paskiria Njordą vadovauti šventyklos aukojimams - tai ne mažiau garsi pareigybė. Už šias pareigas Njordui suteikiama Noatuno rezidencija.

Jo statusas tarp aisčių nestebina, nes Njordas neabejotinai buvo populiarus tarp mirtingųjų. Kaip dievui, kuriam jau buvo užkrauti didžiuliai turtai ir kuris valdė jūras, laivus ir derliaus sėkmę - visa tai yra raktas į dar didesnių turtų kūrimą, - natūralu, kad Njordas buvo žymus dievas ir kad jam skirtų šventyklų ir šventyklų būta visoje norvegų teritorijoje.

Taip pat žr: Galų imperija

Sudėtinga santuoka

Be šio statuso, mes nedaug žinome apie Njordo gyvenimą tarp aisčių. Tačiau turime vieną detalę apie jo nesėkmingą santuoką su Skadi.

Skadi buvo jötunn (kai kuriuose pasakojimuose ji vadinama milžine), kuri, kaip ir Egir, taip pat buvo laikoma norvegų kalnų, medžioklės iš lanko ir slidinėjimo deive.

Į Skáldskaparmál "Prozos eddoje" aisčiai nužudo Skadi tėvą Tiazį. Keršydama deivė pasiruošia karui ir keliauja į Asgardą.

Siekdami sušvelninti situaciją, Aesir pasiūlo Skadi atlyginti nuostolius ir leidžia jai ištekėti už vieno iš Asgarde esančių dievų, tačiau su sąlyga, kad vyrą ji galės išsirinkti tik žiūrėdama dievams į kojas.

Skadi sutiko, o kadangi buvo sakoma, kad gražiausias dievas yra Baldras, ji pasirinko dievą su gražiausiomis kojomis. Deja, jos priklausė ne Baldrui, o Njordui, ir šis klaidingas tapatybės suklydimas lėmė nelaimingą sąjungą.

Abu buvo tiesiog iš skirtingų pasaulių - Skadi mėgo savo kalnų buveinę Trymheimą, o Njordas akivaizdžiai norėjo gyventi prie jūros. Kurį laiką jie rado kompromisą - dalį metų gyveno vienas kito buveinėje, tačiau šio susitarimo žavesys greitai išblėso, nes nė vienas negalėjo pakęsti kito namų. Njordas nekentė Skadi namų šalčio ir staugiančių vilkų, o Skadinekentė uosto triukšmo ir jūros ošimo.

Nenuostabu, kad ši sąjunga netruko. Galiausiai Skadi nutraukė santuoką ir viena grįžo į savo kalnus, o Njordas liko Noatune.

Taip pat nenuostabu, kad iš šios santuokos niekada nesusilaukė vaikų, o vieninteliai Njordo vaikai, atrodo, buvo Frėja ir Freyras, kuriuos pagimdė jo neįvardyta Vaniro sesuo ir (arba) žmona.

Njordas ir Nertas

Bet kurioje diskusijoje apie Njordą būtina paminėti deivę Nertą. Germanų deivė, turėjusi platų kultą (romėnų istorikas Tacitas teigia, kad ją garbino septynios gentys, įskaitant anglus, kurie vėliau apgyvendino Britų salas kaip anglosaksai), Nertas turi kalbinių ir kultūrinių bruožų, kurie leidžia daryti prielaidą, kad Nertas yra susijęs su Njordu, tačiau koks tas ryšys?tiksliai, yra diskutuotinas.

Nertas vaizduojamas kaip derlingumo ir klestėjimo dievas, o šie aspektai atspindi Njordo sąsajas su turtais ir derlingumu (bent jau derliaus prasme). Atrodo, kad Nertas labiau susijęs su žeme (Tacitas pakaitomis ją vadina Ertha arba Motina Žemė), o Njordas buvo labiau jūros dievas, tiksliau, jūros teikiamų turtų, susijusių su žvejyba ir prekyba.

Nepaisant šio skirtumo, abu jie atrodo labai panašūs. Jų pavadinimai netgi kilę iš to paties šaltinio - pragermanų kalbos žodžio Nerthuz , reiškiantis kažką panašaus į "energingas" arba "stiprus".

Jo 40 skyriuje Germania , Tacitas aprašo ritualinę vežimo su Nertos buvimu procesiją, kuri aplanko daugybę bendruomenių, kol kunigas pajunta, kad deivė pavargo nuo žmonių draugijos, ir vežimas grįžta į nenurodytą salą, kurioje buvo jos šventoji giraitė. Tacitas šį pasakojimą parašė I a., tačiau šios ritualinių vežimų procesijos tęsėsi ir vikingų amžiuje, irSu jais buvo siejamas Njordas ir jo vaikai (kai kuriuose vertimuose Njordas net vadinamas "vagonų dievu"). Skáldskaparmál ), o tai yra dar vienas ryšys tarp šių dviejų dievų.

Seniai pamesta sesuo

Vienas iš paprasčiausių Nertuso ir Njordo sąsajų paaiškinimų - jie yra broliai ir seserys. Sakoma, kad Njordas turėjo seserį, kurią vedė tarp vanirų, nors tiesioginių nuorodų į ją nėra.

Vardų panašumas padėtų suprasti, kad jiedu yra broliai ir seserys, nes tai atspindi poros vaikų - Frėjos ir Frejerio - vardus. O brolių ir seserų ryšys paaiškintų, kodėl Nertas yra tarsi moteriškas Njordo atitikmuo.

Tačiau, nors Njordas turėjo seserį, ankstyvuosiuose pasakojimuose apie Nertą, pavyzdžiui, Tacito, apie brolį neužsimenama. Be to, Prozinėje Eddoje minima dar viena deivė - Njorun, kurios vardas taip pat gana panašus į Njordo vardą ir kuri taip pat galėtų būti jo paslaptingosios sesers kandidatė.

Apie šią deivę nežinoma nieko, išskyrus jos vardą. Jokiame išlikusiame šaltinyje neminima jokių detalių apie jos prigimtį ar santykius su kitais dievais, todėl jos vardas ir jo panašumas į Njordos vardą yra vienintelis pagrindas šiai išvadai. Tačiau šis vardas taip pat turi tą patį ryšį su Nertusu, kaip ir Njordos vardas, todėl kai kurie spėliojo, kad Njorun iš tikrųjų yra Nertas - alternatyvi, vėlesnė daugvyresnė deivė.

Arba vienas ir tas pats

Kita galimybė - Nertas nėra Njordo sesuo, o ankstesnė moteriškoji dievo versija. Tai puikiai paaiškintų tiek vardų panašumą, tiek bendrus jųdviejų aspektus ir ritualus.

Nepamirškite, kad Tacitas Nertuso kultą aprašė dar I a. Tuo tarpu Njordas buvo vikingų epochos produktas, atsiradęs šimtmečiais vėliau - daug laiko, kad dievas iš sausumoje gyvenančios žemės deivės taptų vyriškesne versija, kurią sukūrė jūreiviai, klestėjimo ir turtų sąvoką siejantys su vandenyno gėrybėmis.

Tai taip pat paaiškina, kodėl Tacitas neužfiksavo jokio Nertos brolio paminėjimo - jo nebuvo. Tuo tarpu nuorodos į Njordos seserį norvegų mitologijoje tiesiog tapo tikėtinu būdu šventikams ir poetams išsaugoti ir paaiškinti moteriškuosius deivės aspektus, išlikusius Njordos epochoje.

Galimas laidotuvių Dievas

Kadangi Njordas yra laivų ir jūreivystės dievas, akivaizdu, kad reikėtų aptarti galimą jo ryšį su laidotuvių dievu. Juk beveik visi žino "vikingų laidotuvių" idėją - jei vikingai savo mirusiuosius siuntė į jūrą degančiomis valtimis, tai neabejotinai laivų ir jūreivystės dievas atliko tam tikrą vaidmenį, ar ne?

Na, galbūt, tačiau reikia paaiškinti, kad istoriniai duomenys apie vikingų laidotuves yra sudėtingesni, nei vyrauja populiari nuomonė. Archeologiniai duomenys rodo, kad Skandinavijoje būta įvairių laidojimo praktikų - nuo kremavimo iki piliakalnių.

Vis dėlto laivai šiose apeigose buvo labai svarbūs. Senovės Skandinavijoje laidojimo piliakalniuose rasti laidojimo laivai (nesudeginti) su dovanomis, kurias mirusieji turėjo pasiimti į pomirtinį gyvenimą. Net ir tada, kai pačių laivų nebuvo, jie dažnai figūravo vikingų laidotuvių vaizdiniuose.

Tačiau yra duomenų, kad vikingai per laidotuvių apeigas degino valtį. 921 m. po Kr. arabų keliautojas Ibn Fadlanas keliavo prie Volgos upės ir stebėjo tokias varangų - vikingų, kurie IX a. iš Skandinavijos atkeliavo į dabartinę Rusiją, laidotuves.

Tačiau šiose laidotuvėse valtis vis dėlto nebuvo išplaukusi į jūrą. Ji buvo pakrauta daiktais, kuriuos miręs vadas turėjo pasiimti į pomirtinį gyvenimą, ir sudeginta. Vėliau pelenai buvo užbarstyti ant jo šeimos pastatyto piliakalnio.

Ar tai buvo įprasta Skandinavijoje, nežinoma, nors varangai Skandinaviją paliko mažiau nei prieš šimtmetį, todėl logiška, kad jų laidojimo apeigos vis dar šiek tiek atitiko gimtinėje vyravusias apeigas. Taip pat verta paminėti, kad norvegų mitologijoje dievas Baldras buvo palaidotas degančioje valtyje, o tai rodo, kad tai buvo bent jau pažįstama idėja.

Taigi, ar Njordas buvo pomirtinio gyvenimo gidas? Atsižvelgiant į tai, kad šiauriečių laidotuvių praktikoje laivai buvo labai svarbūs, tai atrodo pernelyg tikėtina. Dėl jo, kaip gido, padedančio laivams saugiai keliauti prekybos ir žvejybos tikslais, padėties, bent jau lengva daryti prielaidą, nors ir negalime įrodyti, kad jis buvo laikomas ir sielų, plaukiančių į paskutinę kelionę, vedliu.

Njord the Survivor?

Paskutinė įdomi pastaba apie Njordą susijusi su paplitusiu klaidingu supratimu apie Ragnaroką. Šiaurės mitologijos "apokalipsės" metu didysis vilkas Fenriras išsivaduoja iš pančių, o ugnies milžinas Sutras sunaikina Asgardą - pagal bendrą supratimą visi dievai krinta mūšyje kartu su drąsiomis žmonių sielomis, pasiekusiomis Valhalą, ir pasaulis baigiasi.

Tiesą sakant, įvairios išlikusios prozos apie Ragnaroką nuotrupos pateikia prieštaringus požiūrius. Tačiau viena yra nustatyta, kad visi dievai nemiršta. Keletas jų, pavyzdžiui, Thoro sūnūs Módi ir Magni bei prisikėlęs Baldras, išgyvena perkurtame pasaulyje.

Ragnaroko pasakojimuose vaniriai mažai minimi, nes svarbiausia - Aesir'ai. Tačiau yra viena jaudinanti smulkmena - kai vanirų bičiulis Freyras krenta prieš Sutrą, sakoma, kad Njordas grįžta į Vanaheimą, vanirų gimtinę. Ar pats Vanaheimas išgyvens Ragnaroką, nenurodoma, bet tai bent jau leidžia manyti, kad Njordas ir jo giminaičiai gali išgyventi apokaliptinę audrą.

Išvada

Njordo svarbos norvegų visuomenėje beveik neįmanoma pervertinti. Jis buvo laivų, kuriais jie rėmėsi prekiaudami, žvejodami ir kariaudami, derliaus, nuo kurio jie priklausė, ir paties turto bei gerovės dievas.

Apie Njordą išliko nedaug žinių - mažai žinome, kaip jis buvo šaukiamas ir kokių konkrečių apeigų reikėjo prašant jo pagalbos. Žinome, kad jūreiviai dažnai su savimi turėdavo auksinę monetą, kad užsitikrintų Rano palankumą, jei pakliūtų į jūrą, o kartais mesdavo ją už borto, norėdami iš anksto nusipirkti jo malonę, tačiau apie Njordą panašių smulkmenų neturime.

Tačiau iš to, ką turime, galima daryti daug išvadų. Njordas buvo pagrindinis pagrindinių ekonominių šiauriečių gyvenimo aspektų dievas, todėl jo palankumo nuolat buvo siekiama kasdieniame gyvenime. Jis pagrįstai buvo populiarus dievas, kuriam buvo skirta svarbi vieta ne viename, o dviejuose šiauriečių mitų panteonuose.




James Miller
James Miller
Jamesas Milleris yra pripažintas istorikas ir autorius, turintis aistrą tyrinėti didžiulį žmonijos istorijos gobeleną. Įgijęs istorijos laipsnį prestižiniame universitete, Jamesas didžiąją savo karjeros dalį praleido gilindamasis į praeities metraščius ir nekantriai atskleidė istorijas, kurios suformavo mūsų pasaulį.Jo nepasotinamas smalsumas ir gilus dėkingumas įvairioms kultūroms nuvedė jį į daugybę archeologinių vietovių, senovinių griuvėsių ir bibliotekų visame pasaulyje. Derindamas kruopštų tyrimą su žavingu rašymo stiliumi, Jamesas turi unikalų gebėjimą perkelti skaitytojus laiku.Jameso dienoraštis „Pasaulio istorija“ demonstruoja jo patirtį įvairiomis temomis – nuo ​​didžiųjų civilizacijų pasakojimų iki neišpasakytų istorijų apie asmenis, palikusius pėdsaką istorijoje. Jo tinklaraštis yra virtualus istorijos entuziastų centras, kuriame jie gali pasinerti į jaudinančius pasakojimus apie karus, revoliucijas, mokslinius atradimus ir kultūrines revoliucijas.Be savo tinklaraščio, Jamesas taip pat yra parašęs keletą pripažintų knygų, įskaitant „Nuo civilizacijų iki imperijų: Senųjų galių iškilimo ir žlugimo atskleidimas“ ir „Unsung Heroes: The Forgotten Figures Who Changed History“. Įtraukiančiu ir prieinamu rašymo stiliumi jis sėkmingai atgaivino istoriją įvairaus išsilavinimo ir amžiaus skaitytojams.Jameso aistra istorijai neapsiriboja raštužodį. Jis nuolat dalyvauja akademinėse konferencijose, kuriose dalijasi savo moksliniais tyrimais ir dalyvauja mąstyti skatinančiose diskusijose su kolegomis istorikais. Pripažintas už savo kompetenciją, Jamesas taip pat dalyvavo kaip kviestinis pranešėjas įvairiose podcast'uose ir radijo laidose, toliau skleisdamas savo meilę šiai temai.Kai Jamesas nėra pasinėręs į istorinius tyrinėjimus, jį galima rasti tyrinėjantį meno galerijas, žygiuojantį po vaizdingus kraštovaizdžius ar besimėgaujantį kulinariniais malonumais iš įvairių pasaulio kampelių. Jis tvirtai tiki, kad mūsų pasaulio istorijos supratimas praturtina mūsų dabartį, ir savo patraukliu dienoraščiu jis stengiasi įžiebti tą patį smalsumą ir dėkingumą kituose.