Atsteekkien mytologia: tärkeitä tarinoita ja hahmoja

Yksi maailman tunnetuimmista muinaisista sivilisaatioista, atsteekit, hallitsivat laajoja alueita nykyisessä Keski-Meksikossa. Heidän mytologiansa on täynnä tuhon ja uudestisyntymisen kiertokulkua, ajatuksia, jotka he ovat lainanneet mesoamerikkalaisilta edeltäjiltään ja jotka on hienovaraisesti kudottu heidän omien legendojensa kankaisiin. Vaikka mahtava atsteekkien valtakunta kaatui vuonna 1521, heidän rikas historiansa elää edelleen heidän myyteissään.ja fantastisia legendoja.

Keitä olivat atsteekit?

Atsteekit - jotka tunnetaan myös nimellä meksikolaiset - olivat kukoistava nahuatl-kielinen kansa, joka oli kotoisin Mesoamerikasta, Keski-Meksikosta Keski-Amerikkaan asti ennen espanjalaisten yhteydenottoa. Atsteekkien valtakunta oli huipullaan vaikuttava 80 000 mailin laajuinen, ja pelkästään pääkaupungissa Tenochtitlánissa oli yli 140 000 asukasta.

Nahuat ovat alkuperäiskansa, joka asuu suuressa osassa Keski-Amerikkaa, muun muassa Meksikossa, El Salvadorissa ja Guatemalassa. Heistä tuli hallitsevia Meksikon laaksossa noin 7. vuosisadalla jKr., ja uskotaan, että monet Kolumbusta edeltävät sivilisaatiot ovat peräisin Nahuasta.

Nykyään noin 1,5 miljoonaa ihmistä puhuu jotakin nahuatl-murretta. Klassista nahuatl-kieltä, jota meksikolaisten uskotaan puhuneen atsteekkien valtakunnassa, ei ole nykyään olemassa nykyaikaisena murteena.

Miten aikaisempi toltekkien kulttuuri inspiroi atsteekkien sivilisaatiota?

Meksikolaiset omaksuivat monia mytologisia perinteitä, jotka kuuluivat alun perin toltekkien kulttuuriin. Toltekkeja pidettiin usein erehdyksessä Teotihuacanin muinaisempana sivilisaationa, mutta heitä itseäänkin pidettiin puolimyyttisinä, sillä atsteekit katsoivat kaiken taiteen ja tieteen kuuluvan aikaisemmalle valtakunnalle ja kuvailivat toltekkien tehneen rakennuksia jalometalleista ja jalokivistä, erityisesti legendaarisen toltekkikulttuurin.Tollanin kaupunki.

Sen lisäksi, että heitä pidettiin viisaina, lahjakkaina ja jaloina ihmisinä, toltekit innoittivat atsteekkien palvontamenetelmiä, joihin kuului ihmisuhreja ja useita kultteja, kuten kuuluisa Quetzalcoatl-jumalan kultti. Tämä huolimatta heidän lukemattomista osuuksistaan atsteekkien omaksumiin myytteihin ja legendoihin.

Meksikolaiset pitivät toltekkeja niin korkeassa asemassa, että toltecayotl tuli kulttuurin synonyymi, ja sitä kuvattiin olevan toltecayotl tarkoitti, että henkilö oli erityisen innovatiivinen ja loistava työssään.

Atsteekkien luomismyytit

Koska heidän valtakuntansa oli laaja ja he olivat yhteydessä muihin sekä valloitusten että kaupankäynnin kautta, atsteekeilla on useita luomismyyttejä, joita kannattaa tarkastella yhden ainoan sijaan. Monien kulttuurien olemassa olevat luomismyytit yhdistettiin atsteekkien omiin aikaisempiin traditioihin, mikä hämärtää rajaa vanhan ja uuden välillä. Tämä näkyy erityisesti tarinassa Tlaltecuhtlista, jonka hirviömäinenkehosta tuli maapallo, sillä tällainen ajatus toistui aiemmissa sivilisaatioissa.

Taustatietona: aikojen alussa oli androgyyninen kaksoisjumala, joka tunnettiin nimellä Ometeotl. He nousivat tyhjyydestä ja synnyttivät neljä lasta: Xipe Totec, "nyljetty jumala" ja vuodenaikojen ja uudestisyntymisen jumala; Tezcatlipoca, "savuava peili" ja yötaivaan ja noituuden jumala; Quetzalcoatl, "höyhenpäällysteinen käärme" ja ilmojen ja tuulen jumala; ja viimeisenä Huitzilopochtli, "kolibri, jonkaEtelän" ja sodanjumala ja auringon jumala. Nämä neljä jumalallista lasta loivat maapallon ja ihmiskunnan, vaikka he usein pyllistelivätkin rooleistaan... erityisesti josta tulisi aurinko.

Itse asiassa heidän erimielisyytensä olivat niin yleisiä, että atsteekkien taru kertoo maailman tuhoutuneen ja tulleen uudelleen luoduksi neljä kertaa.

Tlaltecuhtlin kuolema

Jossain vaiheessa ennen viidettä aurinkoa jumalat tajusivat, että Tlaltecuhtlin - tai Cipactlin - nimellä tunnettu vedessä elävä peto jatkaisi luomustensa ahmimista yrittäessään tyydyttää loputonta nälkäänsä. Tlaltecuhtli, jota kuvaillaan rupikonnan kaltaiseksi hirviöksi, himoitsi ihmislihaa, mikä ei varmasti sopisi tuleville ihmissukupolville, jotka tulisivat asuttamaan maailmaa.

Epätodennäköinen kaksikko Quetzalcoatl ja Tezcatlipoca otti tehtäväkseen vapauttaa maailma tällaisesta uhasta ja repi kahden massiivisen käärmeen varjolla Tlaltecuhtlin kahtia. Hänen ruumiinsa yläosasta tuli taivas, kun taas alaosasta tuli itse maa.

Tällaiset julmat teot saivat muut jumalat osoittamaan myötätuntoa Tlaltecuhtlille, ja he päättivät yhdessä, että silvotun ruumiin eri osista tulisi maantieteellisiä piirteitä vasta luodussa maailmassa. Meksikolaiset kunnioittivat tätä entistä hirviötä maan jumalana, vaikka heidän halunsa ihmisveren suhteen ei päättynyt paloitteluun: he vaativat jatkuvaa ihmisveren käyttöä.uhrautua, tai muuten viljelykasvit eivät menestyisi ja paikallinen ekosysteemi joutuisi syöksykierteeseen.

5 aurinkoa ja Nahui-Ollin

Asteekkien mytologiassa vallitseva luomismyytti oli legenda viidestä auringosta. Asteekit uskoivat, että maailma oli luotu - ja sittemmin tuhoutunut - neljä kertaa aiemmin, ja nämä eri maapallon versiot tunnistettiin sen mukaan, mikä jumala toimi kyseisen maailman aurinkona.

Ensimmäinen aurinko oli Tezcatlipoca, jonka valo oli himmeä. Ajan mittaan Quetzalcoatl tuli kateelliseksi Tezcatlipocan asemasta ja tyrmäsi hänet taivaalta. Tietenkin taivas muuttui mustaksi ja maailma kylmeni: nyt vihaisena Tezcatlipoca lähetti jaguaarit tappamaan ihmisiä.

Seuraavaksi toinen aurinko oli jumala Quatzalcoatl. Kun vuodet kuluivat, ihmiskunnasta tuli kuriton ja se lakkasi palvomasta jumalia. Tezcatlipoca muutti nämä ihmiset apinoiksi osoittaakseen lopullisesti voimansa jumalana ja murskasi Quetzalcoatlin. Hän astui alas auringon asemasta aloittaakseen alusta ja aloittaakseen kolmannen auringon aikakauden.

Kolmas aurinko oli sateen jumala Tlaloc. Tezcatlipoca käytti kuitenkin hyväkseen jumalan poissaoloa siepatakseen ja pahoinpidelläkseen hänen vaimonsa, kauniin atsteekkien jumalatar Xochiquetzalin. Tlaloc oli tuhoutunut ja antoi maailman ajautua kuivuuteen. Kun ihmiset rukoilivat sadetta, hän lähetti sen sijaan tulen, joka jatkoi sadetta, kunnes maa oli täysin tuhoutunut.

Niin suuri katastrofi kuin maailmanrakennus olikin ollut, jumalat halusivat silti luoda. Sisään tuli neljäs aurinko, Tlalocin uusi vaimo, veden jumalatar Chalchiuhtlicue. Ihmiskunta rakasti ja kunnioitti häntä, mutta Tezcatlipoca kertoi hänelle, että hän teeskenteli ystävällisyyttä itsekkäästä halustaan tulla palvotuksi. Hän suuttui niin paljon, että itki verta 52 vuoden ajan ja tuomitsi ihmiskunnan tuhoon.

Nyt tulemme Nahui-Olliniin, viidenteen aurinkoon. Tämän Huitzilopochtlin hallitseman auringon uskottiin olevan nykyinen maailmamme. Huitzilopochtli käy joka päivä taistelua Tzitzimimehin, naistähtien, kanssa, joita johtaa Coyolxauhqui. Atsteekkien legendat tunnistavat, että tuho voi saavuttaa viidennen luomakunnan vain, jos ihminen ei kunnioita jumalia ja sallii Tzitzimimehin valloittaa auringon ja syöstämaailman loputtomaan, maanjäristysten runtelemaan yöhön.

Coatlicuen uhri

Seuraava atsteekkien luomismyytti keskittyy maan jumalatar Coatlicueen. Alun perin papitar, joka piti pyhäkköä pyhällä vuorella Coatepetlilla, Coatlicue oli jo kuunjumalatar Coyolxauhquin äiti ja 400 Centzonhuitznahuas, eteläisten tähtien jumalat, kun hän tuli yllättäen raskaaksi Huitzilopochtlin kanssa.

Tarina itsessään on outo, sillä Coyolxauhquin päälle putosi höyhenpallo, kun hän oli siivoamassa temppeliä. Hän tuli yhtäkkiä raskaaksi, mikä herätti muissa lapsissa epäilyksiä siitä, että hän oli ollut uskoton isälleen. Coyolxauhqui sai veljensä taistelemaan äitiään vastaan ja vakuutti heidät siitä, että hänen oli kuoltava, jos he halusivat saada kunniansa takaisin.

Centzonhuitznahuat mestasivat Coatlicuen, jolloin Huitzilopochtli tuli esiin tämän kohdusta. Hän oli täysin aikuinen, aseistettu ja valmis seuraavaan taisteluun. Atsteekkien auringonjumalana, sodanjumalana ja uhrijumalana Huitzilopochtli oli voima, jonka kanssa oli pakko laskea. Hän voitti vanhemmat sisaruksensa, mestasi Coyolxauhquin ja heitti hänen päänsä ilmaan, josta tuli sitten kuu.

Toisessa muunnelmassa Coatlicue synnytti Huitzilopochtlin ajoissa, jotta hänet voitiin pelastaa, ja nuori jumala onnistui kaatamaan hänen tiellään olleet taivaan jumaluudet. Muuten Coatlicuen uhraus voidaan tulkita muunnellusta 5 auringon myytistä, jossa joukko naisia - Coatlicue mukaan luettuna - uhrasi itsensä auringon luomiseksi.

Tärkeät atsteekkien myytit ja legendat

Atsteekkien mytologia erottuu nykyään upeana sekoituksena lukuisista uskomuksista, legendoista ja taruista, jotka ovat peräisin moninaisista Kolumbusta edeltävistä Mesoamerikan ajoista. Vaikka monet myytit mukautettiin atsteekkien näkemykseen asioista, todisteita aiemmista vaikutteista suurilta aikakausilta tulee selvästi esiin.

Tenochtitlánin perustaminen

Yksi merkittävimmistä atsteekkeihin liittyvistä myyteistä on heidän pääkaupunkinsa Tenochtitlánin legendaarinen alkuperä. Vaikka Tenochtitlánin jäännökset löytyvät Mexico Cityn historiallisen keskustan sydämestä, muinaisen altepetl (kaupunkivaltio) oli atsteekkien valtakunnan keskus lähes 200 vuoden ajan, kunnes espanjalaiset joukot tuhosivat sen Hernán Cortésin johtaman raa'an piirityksen jälkeen.

Kaikki alkoi, kun atsteekit olivat vielä vaeltava nomadiheimo, joka vaelsi suojelijajumalansa, sotajumala Huitzilopochtlin käskystä, jonka oli määrä johdattaa heidät hedelmälliselle maalle etelässä. He olivat yksi monista Nahuatl-kielisistä heimoista, jotka jättivät myyttisen kotimaansa Chicomoztocin, Seitsemän luolan paikan, ja muuttivat nimensä meksikolaiseksi.

Koko 300 vuotta kestäneen matkansa ajan meksikolaisia kiusasi noita Malinalxochitl, Huitzilpochtlin sisar, joka lähetti myrkyllisiä olentoja heidän peräänsä estääkseen heidän matkansa. Kun heiltä kysyttiin, mitä tehdä, sodanjumala neuvoi kansaansa jättämään noita yksinkertaisesti taakseen, kun tämä nukkui. Niin he tekivätkin. Kun noita heräsi, Malinalxochitl raivostui hylkäämisestä.

Kun Malinalxochitl sai tietää, että meksikolaiset oleskelivat Chapultepecissä, metsässä, joka tuli tunnetuksi esikolumbiaanisten asteekkien hallitsijoiden turvapaikkana, hän lähetti poikansa Copilin kostamaan. Kun Copil yritti lietsoa ongelmia, papit ottivat hänet kiinni ja uhrasivat hänet. Hänen sydämensä irrotettiin ja heitettiin syrjään, ja se laskeutui kivelle. Hänen sydämestään versoi nopal-kaktus, ja siellä on myösatsteekit löysivät Tenochtitlánin.

Quetzalcoatlin toinen tuleminen

Tiedetään hyvin, että Quetzalcoatl ja hänen veljensä, Tezcatlipoca, eivät oikein tulleet toimeen keskenään. Niinpä eräänä iltana Tezcatlipoca päätyi saamaan Quetzalcoatlin tarpeeksi humalaan etsiäkseen heidän sisarensa, Quetzalpetlatlin. On oletettu, että nämä kaksi syyllistyivät insestiin, ja Quetzalcoatl, joka häpeili tekoa ja inhosi itseään, oli laskenut kiviseen arkkua, kun se oli koristeltu turkooseilla jalokivillä, ja sytytti itsensä tuleen.Hänen tuhkansa leijaili ylös taivaalle ja muuttui Aamutähdeksi, Venus-planeetaksi.

Atsteekkien myytti kertoo, että Quetzalcoatl palaa eräänä päivänä taivaallisesta asuinpaikastaan ja tuo mukanaan yltäkylläisyyttä ja rauhaa. Espanjalaiset tulkitsivat tätä myyttiä väärin, mikä johti siihen, että konkistadorit uskoivat atsteekkien pitävän heitä jumalina, ja he hunajaistivat näkemyksensä niin, etteivät he tajunneet heitä siksi, mitä he todellisuudessa olivat: eurooppalaisten inkvisitioidensa menestyksen huumassa olevia valloittajia, jotka himoitsivat legendaarista amerikkalaistakultaa.

Joka 52. vuosi...

Atsteekkien mytologiassa ajateltiin, että maailma voisi tuhoutua 52 vuoden välein. Neljäs aurinkohan koki juuri tämän Chalchiuhtlicuen käsissä. Siksi auringon uusimiseksi ja maailman 52 vuoden olemassaolon takaamiseksi pidettiin seremonia aurinkokierron lopussa. Atsteekkien näkökulmasta tämän "uuden tulen seremonian" onnistuminen hillitsisi lähestyvää maailmanloppua ainakin kahden vuoden ajan.ainakin toinen sykli.

13 taivasta ja 9 alamaailmaa

Atsteekkien uskonnossa mainitaan 13 taivaan ja 9 manalan olemassaolo. 13 taivaan kutakin tasoa hallitsi oma jumalansa tai joskus jopa useampi atsteekkien jumala.

Korkein näistä taivaista, Omeyocan, oli elämän herran ja naisen, kaksoisjumala Ometeotlin, asuinpaikka. Sen sijaan alimmainen taivaista oli sateen jumalan Tlalocin ja hänen vaimonsa Chalchiuhtlicuen paratiisi, joka tunnettiin nimellä Tlalocan. Lisäksi on syytä huomata, että usko 13 taivaaseen ja 9 manalaan oli yhteinen muiden esikolumbialaisten sivilisaatioiden kanssa, eikä se ollut täysin ainutlaatuinen vain Tlalocanille.Atsteekkien mytologia.

Elämän jälkeinen elämä

Atsteekkien mytologiassa kuoleman jälkeiseen elämään pääseminen määräytyi pitkälti kuolemanmenetelmän eikä niinkään elämän aikana tehtyjen tekojen perusteella. Yleensä oli viisi vaihtoehtoa, jotka tunnettiin nimellä "kuolleiden talot" (Houses of the Dead).

Kuolleiden talot

Ensimmäinen näistä oli aurinko, jonne menivät soturien, ihmisuhrien ja synnytyksessä kuolleiden naisten sielut. Sankarikuolemana pidetty vainaja vietti neljä vuotta sankarikuolemana. cuauhteca Soturien ja uhrien sielut seurasivat auringonnousua idässä Tonatiuhichanin paratiisissa, kun taas synnytyksessä kuolleet sielut seurasivat auringonnousua keskipäivällä ja auttoivat auringonlaskua läntisessä Cihuatlampan paratiisissa. Palvelettuaan jumalia he syntyivät uudelleen perhosina tai kolibreina.

Toinen kuolemanjälkeinen elämä oli Tlalocan. Tämä paikka sijaitsi alati kukoistavassa kevään vehreässä tilassa, jonne ne, jotka kuolivat vesiperäisen - tai erityisen väkivaltaisen - kuoleman, menivät. Samoin ne, jotka oli määrätty Tlalocin hoitoon tiettyjen sairauksien vuoksi, joutuivat Tlalocaniin.

Kolmas tuonpuoleinen elämä myönnettiin niille, jotka kuolivat vauvoina. Sen nimi oli Chichihuacuauhco, ja se oli täynnä maitoa sisältäviä puita. Chichihuacuauhcossa ollessaan nämä vauvat joivat puista, kunnes heidän oli aika syntyä uudelleen uuden maailman alussa.

Neljäs, Cicalco, oli lapsille, lapsiuhreille ja itsemurhasta menehtyneille varattu tuonpuoleinen elämä, joka tunnetaan nimellä "kunnioitetun maissin temppelin paikka" ja jota hallitsivat hellä maissimatrikkeli-jumalatar.

Viimeinen Kuolleiden talo oli Mictlan. Kuolemanjumalien Mictlantecuhtlin ja Mictecacihuatlin hallitsema Mictlan oli ikuinen rauha, joka myönnettiin manalan yhdeksän kerroksen koettelemusten jälkeen. Ne vainajat, jotka eivät kuolleet arvokkaasti, jotta he olisivat päässeet ikuiseen rauhaan ja näin ollen uudestisyntymään, joutuivat käymään läpi yhdeksän kerrosta neljän tuskallisen vuoden ajan.

Atsteekkien yhteiskunta ja pappien rooli

Kun sukellamme atsteekkien uskonnon hienoihin yksityiskohtiin, meidän on ensin käsiteltävä atsteekkien yhteiskuntaa. Atsteekkien uskonto oli luontaisesti sidoksissa koko yhteiskuntaan ja vaikutti jopa imperiumin laajentumiseen. Tällainen ajatus käy ilmi Alfonso Cason teoksessa Atsteekit: Auringon kansa , jossa korostetaan asteekkien uskonnollisten ihanteiden elinvoimaisuutta suhteessa yhteiskuntaan: "ei ollut yhtään tekoa... jota ei olisi sävyttänyt uskonnollinen tunne."

Sekä kiehtovan monimutkainen että tiukasti kerrostunut atsteekkien yhteiskunta asetti papit tasa-arvoiseen asemaan aatelisten kanssa, ja heidän oma sisäinen hierarkkinen rakenteensa oli vain toissijainen viitekehys. Viime kädessä papit johtivat erittäin tärkeitä seremonioita ja valvoivat atsteekkien jumalille annettuja uhreja, jotka saattoivat tuhota maailman, jos niitä ei kunnioitettu asianmukaisesti.

Arkeologisten löytöjen ja omakohtaisten kertomusten perusteella meksikolaisilla papeilla oli valtakunnan sisällä vaikuttava anatominen tietämys, jota tarvittiin kipeästi tiettyjen eläviä uhreja vaativien seremonioiden suorittamiseen. He eivät ainoastaan osanneet nopeasti katkaista uhrin päätä, vaan myös liikkua ihmisen vartalossa niin hyvin, että he pystyivät irrottamaan sydämen, kun se vielä sykki.olivat asiantuntijoita nahan irrottamisessa luusta.

Uskonnolliset käytännöt

Uskonnollisissa käytännöissä atsteekkien uskonto toteutti erilaisia mystiikan, uhrausten, taikauskon ja juhlien teemoja. Riippumatta niiden alkuperästä - olivatpa ne ensisijaisesti meksikolaisia tai muulla tavoin omaksuttuja - uskonnollisia juhlia, seremonioita ja rituaaleja vietettiin kaikkialla valtakunnassa, ja niihin osallistuivat kaikki yhteiskunnan jäsenet.

Nemontemi

Viisi kokonaista päivää kestänyt Nemontemi oli epäonnen aikaa. Kaikki toiminta keskeytettiin: ei tehty töitä, ei laitettu ruokaa eikä todellakaan järjestetty sosiaalisia tilaisuuksia. Koska meksikolaiset olivat syvästi taikauskoisia, he tuskin poistuivat kotoaan näiden viiden epäonnen päivän aikana.

Xiuhmolpilli

Seuraavaksi on vuorossa Xiuhmolpilli: suuri festivaali, jonka tarkoituksena oli estää maailmanloppua tapahtumasta. Xiuhmolpilli tunnetaan myös nimellä Uusi tuli -seremonia tai Vuosien sitominen, ja sitä vietettiin aurinkokierron 52 vuoden jakson viimeisenä päivänä.

Meksikolaisille seremonian tarkoituksena oli metaforisesti uudistaa ja puhdistaa itsensä. He käyttivät päivän irrottautuakseen edellisestä syklistä ja sammuttivat tulipalot koko valtakunnassa. Sitten, yön pimeydessä, papit sytyttivät uuden tulen: uhrin sydän poltettiin tuoreessa liekissä, mikä kunnioitti ja rohkaisi heidän nykyistä auringonjumalaansa.uuden syklin valmistelu.

Tlacaxipehualiztli

Yksi raaimmista festivaaleista, Tlacaxipehualiztli, järjestettiin Xipe Totecin kunniaksi.

Kaikista jumalista Xipe Totec oli kenties karmein, sillä hänen uskottiin käyttävän säännöllisesti ihmisuhrin nahkaa edustamaan kevään myötä tulevaa uutta kasvillisuutta. Tlacaxipehualiztlin aikana papit uhrasivat ihmisiä - joko sotavankeja tai muuten orjuutettuja henkilöitä - ja nylkivät heidän nahkansa. Pappi piti tätä nahkaa 20 päivän ajan ja sitä kutsuttiin nimellä "Tlacaxipehualiztli"."kultaiset vaatteet" ( teocuitla-quemitl Toisaalta Xipe Totecin kunniaksi järjestettiin tansseja ja pilkkutaisteluita, kun Tlacaxipehualiztlia tarkkailtiin.

Ennustukset ja enteet

Kuten monissa jälkiklassisissa mesoamerikkalaisissa kulttuureissa, meksikolaiset kiinnittivät suurta huomiota ennustuksiin ja enteisiin. Niitä, jotka pystyivät antamaan neuvoja oudoista tapahtumista tai jumalallisista kaukaisista tapahtumista, pidettiin tarkkoina tulevaisuuden ennustajina, ja erityisesti keisari arvosti niitä.

Keisari Montezuma II:n hallintoa kuvaavien tekstien mukaan Espanjan saapumista Keski-Meksikoon edeltänyt vuosikymmen oli täynnä huonoja enteitä. Näihin enteileviin enteisiin kuuluivat...

1. Yötaivaan yllä palaa vuoden ajan komeetta.
2. Äkillinen, selittämätön ja suunnattoman tuhoisa tulipalo Huitzilopochtlin temppelissä.
3. Salama iski Xiuhtecuhtlille omistettuun temppeliin kirkkaana päivänä.
4. Komeetta putoaa ja hajoaa kolmeen osaan aurinkoisena päivänä.
5. Texcocojärvi kiehui ja tuhosi taloja.
6. Koko yön ajan kuultiin itkevän naisen huutavan lastensa perään.
7. Metsästäjät vangitsivat tuhkan peittämän linnun, jonka päässä oli erikoinen peili. Kun Montezuma katsoi obsidiaaniseen peiliin, hän näki taivaan, tähtikuvioita ja saapuvan armeijan.
8. Kaksipäisiä olentoja ilmestyi, mutta kun ne esiteltiin keisarille, ne katosivat ilmaan.

Joidenkin tietojen mukaan espanjalaisten saapumista vuonna 1519 pidettiin myös enteenä, sillä ulkomaalaisten uskottiin olevan maailman lähestyvän tuhon sanansaattajia.

Uhraukset

Ei ole yllättävää, että atsteekit harjoittivat ihmisuhreja, veriuhreja ja pienten olentojen uhrauksia.

Ihmisen uhraaminen on yksi merkittävimmistä atsteekkien uskonnollisiin käytäntöihin liittyvistä piirteistä. Konkistadorit kirjoittivat siitä kauhuissaan ja kuvailivat, kuinka kallotelineet kohosivat yläpuolella ja kuinka taitavasti atsteekkipapit käyttivät obsidiaaniterää poistaakseen uhrin sykkivän sydämen. Jopa Cortés hävisi Tenochtitlánin piirityksen aikana tärkeän kahakan,kirjoitti Espanjan kuninkaalle Kaarle V:lle siitä, miten heidän vihollisensa uhrasivat vangitut rikoksentekijät "avaamalla heidän rintansa ja ottamalla heidän sydämensä ulos uhratakseen ne epäjumalille".

Vaikka ihmisuhrit olivatkin ratkaisevan tärkeitä, niitä ei yleensä toteutettu kaikissa seremonioissa ja festivaaleissa, kuten suosittu kertomus antaa ymmärtää. Vaikka Maan jumaluudet, kuten Tezcatilpoca ja Cipactl, vaativat lihaa, ja sekä veri että ihmisuhri vaadittiin Uuden tulen seremonian täyttämiseksi, muut olennot, kuten höyhenpeitteinen käärme Quetzalcoatl, vastustivat elämän ottamista tällaisella tavalla, ja olisen sijaan kunnioitetaan papin veriuhrin kautta.

Tärkeitä atsteekkien jumalia

Atsteekkien panteonissa oli vaikuttava joukko jumalia ja jumalattaria, joista monet lainattiin muista varhaisista mesoamerikkalaisista kulttuureista. Kaikkiaan on yksimielisyys siitä, että niitä oli ainakin kaksi. 200 muinaisia jumaluuksia palvottiin, vaikka on vaikea arvioida, kuinka monta niitä todella oli.

Ketkä olivat atsteekkien pääjumalia?

Suurimmat atsteekkien yhteiskuntaa hallitsevat jumalat olivat suurelta osin maatalousjumalia. Vaikka oli muitakin jumalia, joita epäilemättä kunnioitettiin, niitä jumalia, joilla saattoi olla jonkinlaista vaikutusvaltaa sadontuotantoon, pidettiin korkeammalla tasolla. Luonnollisesti, jos pidämme luomakuntaa itseään kaikkien niiden asioiden ruumiillistumana, jotka eivät kuulu välittömiin eloonjäämisen välttämättömyyksiin (sade, ravinto, turvallisuus jne.),Silloin pääjumaliin kuuluisivat Kaikkien Äiti ja Isä, Ometeotl, ja heidän neljä lähintä lastaan.

LUE LISÄÄ: Atsteekkien jumalat ja jumalattaret