Յուպիտեր: Հռոմեական դիցաբանության ամենակարող Աստվածը

Նայելով հռոմեական պանթեոնին՝ չի կարելի չմտածել, որ տարբեր աստվածներ բոլորն էլ նայում են: . . ծանոթ. Նրանց տիրույթները, կարողությունները և հարաբերությունները կասկածելիորեն նման են հունական աստվածներից շատերի հետ, և դա չպետք է զարմանա:

Հռոմեացիները մեծապես հավատում էին սինկրետիկ կրոնին կամ հավատալիքների, աստվածությունների միախառնմանը: , և պրակտիկաներ։ Երբ հռոմեացիները կարողացան ընդհանուր լեզու գտնել օտար աստծու և իրենց աստծու միջև, նրանք արդյունավետորեն միաձուլեցին դրանք հռոմեական աստծո «ընդլայնված» տարբերակի մեջ։ Նրանք չեն «գողացել» աստվածներին, ինքնին , նրանք պարզապես իրենց աստվածներին դասավորել են նրանց հետ, ում հանդիպեցին այլ մշակույթներում:

Եվ նրանք դա արեցին բոլոր նրանց հետ, ում հանդիպեցին` ներառելով աստվածներ: և կրոնական գաղափարները՝ գալլերից մինչև պարսիկներ։ Այն, որ նրանք նույնը կանեին տարածաշրջանի առաջնակարգ մշակույթի հետ և, ըստ էության, իրենց բակում, միայն իմաստ ունի:

Իրականում այս սինկրետացված աստվածներից մեկը գտնվում է հենց վերևում: Հռոմեական պանթեոն – Յուպիտեր, հունական Զևսի աստծու հռոմեական նմանակը։ Այսպիսով, եկեք նայենք հռոմեական աստվածների այս թագավորին, և թե ինչպես է նա նմանվում իր հույն զարմիկին և թե ինչպես է նա առանձնանում:

Հռոմեական Զևսը

Լայն առասպելական հարվածներով Յուպիտերը շատ է նման է Զևսին. Նրանց ֆիզիկական նկարագրությունները, սկզբից, առնվազն անորոշ նման են:

Երկուսն էլ երկնքի աստվածներ էին, որոնք երկուսն էլ նետեցին. Ֆետիալները նույնպես ուներ նշանավոր ծիսական գործառույթ պայմանագրերում, ինչպես արձանագրված է Լիվիի կողմից իր Հռոմի պատմություն -ում:

Փառատոններ

Որպես Հռոմի հիմնական Քաղաքացիական աստվածություն, զարմանալի չէ, որ Յուպիտերն իր պատվին ավելի շատ տոներ ու տոներ ուներ, քան պանթեոնում գտնվող որևէ այլ աստված: Դրանք ներառում էին ամենամյա հաստատուն արձակուրդները, խաղերը և ամեն ամիս կրկնվող օրերը, և բոլորն օգնում էին պահպանել և խթանել կապը Յուպիտերի և Հռոմեական պետության միջև:

Ides և Nundinae

Ides կամ յուրաքանչյուր ամսվա կենտրոնական կետը սուրբ էին Յուպիտերի համար և նշվում էին Կապիտոլինյան միջնաբերդում սպիտակ գառան զոհաբերությամբ: Մինչդեռ Nundinae -ը 8-օրյա «շուկայական շաբաթներ» էին, որոնց ընթացքում հայրապետական ​​բիզնեսը հիմնականում դադարեցվում էր, և գյուղի բնակիչները կարող էին դադարեցնել աշխատանքը քաղաք այցելելու համար, ինչը կրկնվում էր ամբողջ տարվա ընթացքում: Նաև սուրբ Յուպիտերի համար, Flaminica Dialis կնշի Nundinae ը նրան խոյ զոհաբերելով:

Փառատոնները

Յուպիտերը պարգևատրվել է տարեկան փառատոների քանակը, ինչպես նաև։ Հռոմեական տարվա սկզբից անմիջապես առաջ (մարտի 1-ին) տեղի ունեցավ Iuppiter Terminus կամ Յուպիտերի սահմանների տոնը, որին հաջորդեց Regifugium կամ ծիսական «արքայի» վտարումը։ ( rex sacrorum ) նոր տարվա նորացումից առաջ:

Ապրիլի 23-ին եկավ Vinalia Urbana , երբ նոր գինիներ էին.առաջարկվել է Յուպիտերին՝ տարվա ընթացքում գինու հետ կապված երեք փառատոններից առաջինը: Հուլիսի 5-ը բերեց Poplifugua -ը, որը հիշատակում էր հռոմեացիների փախուստը քաղաքից, երբ այն կողոպտվեց, թեև կոնկրետ երբ և ով է տարբերվում տվյալ հաշվում:

Օգոստոսի 19-ին տեղի ունեցավ այն: Երկրորդ գինու փառատոնը՝ Vinalia Altera , որի ժամանակ քահանաները ոչխար էին զոհաբերում և աղաչում էին Յուպիտերին խաղողի բերքի համար բարենպաստ եղանակ ապահովելու համար: Flamen Dialis ինքը կկտրեր բերքի առաջին խաղողը: Գինու վերջին փառատոնը տեղի ունեցավ հոկտեմբերի 11-ին, Մեդիտրինալիա , բերքահավաքի ավարտով, խաղողի մամլմամբ և խմորման սկզբով:

Եվ երկու առանձին ամսաթվերով` սեպտեմբերի 13-ին: և նոյեմբերի 13-ին եկավ Epulum Iovis կամ Jove-ի տոները, որոնց ժամանակ ճաշկերույթներ էին մատուցվում Jove-ին (կազմակերպված – և ուտում էին – քահանաների կողմից): Այս տոները կապված էին Յուպիտերի հետ կապված մեկ այլ տոնակատարության հետ՝ խաղերին կամ Լուդի ։

Լուդի

Հռոմեական խաղերը կամ Լուդի Ռոմանի , անցկացվել են սեպտեմբեր ամսվա Ides-ին, մինչդեռ ավելի հին Ludi Plebeii (Plebeian Games) ընկել է նոյեմբերի կեսերին։ Երկուսն էլ ինտեգրված էին միաժամանակ Epula Iovis -ի հետ:

Խաղերը ներառում էին կառքերի մրցավազք, ձիավարություն, բռնցքամարտ, պար, իսկ հետագա տարիներին` դրամատիկ ներկայացումներ: Մինչդեռ նրանք կապված չէին պաշտոնական զինվորական երթերի ինքնին , ռազմական հաղթանակները և ավարը դեռ մեծապես տոնվում էին խաղերում, և սեզոնը, որտեղ դրանք անցկացվեցին, համընկավ բանակների վերադարձի հետ դաշտից:

Յուպիտերի ժառանգությունը

Երբ Հռոմեական Հանրապետությունն ընկավ կայսերական դարաշրջանում, Յուպիտերի պաշտամունքը սկսեց անկում ապրել: Չնայած նրա առաջնային կարևորությանը քաղաքացիական կյանքում, քանի որ Հռոմեական կայսրությունը առաջադիմում էր, աստվածը սկսեց ավելի ու ավելի խավարվել աստվածացված կայսրերի աճող թվով, ինչպիսիք են Օգոստոսը և Տիտոսը, և, ի վերջո, գրեթե ամբողջությամբ մարեց, քանի որ քրիստոնեությունը դարձավ գերիշխող կրոն՝ սկսած IV դարից:

Եվ մինչ մի շարք հռոմեական աստվածներ համառորեն պահպանում էին ժողովրդական մշակույթը և սիմվոլիկան, Մերկուրիի (և նրա հույն գործընկերոջ՝ Հերմեսի) կողմից պահվող caduceus -ը դեռևս ներկայացնում է բժշկական մասնագիտությունը, մինչդեռ Հուստիտիան դեռ կանգնած է դրսում։ յուրաքանչյուր դատարան, որը բռնում էր նրա կշեռքը – Յուպիտերը զարմանալիորեն քիչ կայուն ազդեցություն ունեցավ: Բացի Յուպիտեր մոլորակի համանուն լինելուց, աստվածն այսօր քիչ բան ունի ցույց տալու իր ոսկե դարի համար՝ որպես Հռոմի գերագույն աստված:

Յուպիտերը՝ որպես Աստված՝ Իր սեփականը

Այնուամենայնիվ, անարդար է երկուսին նույնական անվանելը: Չնայած բոլոր նմանություններին, Յուպիտերը հռոմեական քաղաքացիական և քաղաքական կյանքում զբաղեցրեց յուրահատուկ դիրք, որին իր հույն գործընկերը չէր կարող համապատասխանել: Զևսը կարող էր լինել հունական պանթեոնի գլխավոր աստվածը, բայց Յուպիտերը կանգնած էր որպես Հռոմեական Հանրապետության գերագույն աստված, որին հյուպատոսները երդում էին տալիս և ղեկավարում հասարակության կառուցվածքը, պատերազմների արդյունքները և ճակատագիրը: Ինքը՝ հռոմեական պետությունը:

Յուպիտերի ծագումնաբանությունը

Յուպիտերը ծնվել է երկնքի աստված Սատուրնի և Օփսի՝ երկրի աստվածուհու մոտ: Նա ամուսնացավ իր երկվորյակ քրոջ՝ Ջունոյի հետ և նրա հետ հայր դարձավ պատերազմի աստված Մարսին և նրա պատերազմի աստվածուհուն։քույր Բելոնան, ինչպես նաև Վուլկան աստվածը (հռոմեական դարբնոց աստվածը հունական Հեփեստոսի կաղապարում) և Յուվենտասը (երիտասարդության աստվածուհի):

Սակայն Յուպիտերը նաև այլ երեխաներ ունեցավ՝ տարբեր սիրահարներով: Պտղաբերության աստվածուհի Մայայի հետ նա ուղեկցեց Մերկուրիին, աստվածային սուրհանդակին և ճանապարհորդության և առևտրի աստծուն: Գյուղատնտեսության աստվածուհու՝ իր քրոջ՝ Ցերեսի կողմից, նա ծնեց աստվածուհի Պրոսերպինին, որը կապված էր մահվան և վերածննդի սեզոնային ցիկլի հետ և խիստ համահունչ էր հունական Պերսեֆոնի հետ:

Յուպիտերը բռնաբարեց նաև Տիտան Մետիսին, ակտ, որը ծնեց աստվածուհի Միներվային: Եվ առեղծվածային և անհայտ աստվածուհի Դիոնեի հետ նա ծնեց հռոմեական սիրո աստվածուհուն՝ Վեներային:

Նրա բազմաթիվ անունները

Մինչ մենք այսօր հռոմեական աստծուն գիտենք պարզապես որպես «Յուպիտեր», նա: հռոմեական պատմության մեջ իրականում հայտնի էր մի քանի անուններով: Դրանցից ամենահայտնին Ջովին է, բայց Յուպիտերը նաև պարծենում էր մի շարք էպիտետներով, որոնք նշում էին աստծու տարբեր կողմերը, որը, որպես հանրապետական ​​և կայսերական դարաշրջանների գերագույն աստված, անքակտելիորեն կապված էր պետության ձևի և բնույթի հետ և այդպիսով զարգացավ։ և փոխվեց նրա կողքին:

Յուպիտեր Ֆերետրիուս

«Նա, ով կրում է պատերազմի ավարը», Յուպիտերի այս մարմնավորումը, հավանաբար, ամենավաղն է: Նրա տաճարն առաջինն էր, որը հայտնի է, որ կառուցվել է Հռոմ քաղաքում և ասվում է, որ այն նվիրվել է հենց Ռոմուլոսի կողմից:

Այս մարմնավորումըաստծո նախագահում էր երդումները, պայմանագրերը և ամուսնությունները: Ինչպես ենթադրում է էպիտետը, նա նաև կապված էր հռոմեական ծեսերի հետ, որոնք առնչվում էին պատերազմական ավարի հետ, ինչպես նաև քահանաների կոլեգիայի հետ, որը կոչվում էր Fetials , որոնք խորհուրդներ էին տալիս պատերազմների և այլ արտաքին գործերի վերաբերյալ:

Iuppiter Lapis

Չնայած այսօր մենք աստծո անունը արտասանում ենք որպես «Յուպիտեր», հատկանշական է, որ Հին Հռոմում իրականում «Ջ» հնչյուն չի եղել: Փոխարենը այն կարտասանվեր անգլերենում «y» հնչյունի նման, և այս դասական ձևը սովորաբար ներկայացված է J-ով փոխարինելով I-ը՝ տալով մեզ Iuppiter ուղղագրությունը:

Iuppiter Lapis աստծո հնագույն անուններից մեկն է և նշանակում է «Յուպիտերի քար»: Նաև կոչվում է երդման քար , Iuppiter Lapis սուրբ քար էր Յուպիտերի տաճարում և շատ աղբյուրների համաձայն, ենթադրվում էր, որ այն եղել է չձևավորված կամ կոպիտ փորված կայծքարի կտոր, որը հռոմեացիների կողմից համարվում էր որպես խորհրդանշական քար: կայծակ. Թեև այն կարծես թե համընդհանուր չէր, սակայն կան որոշ ապացույցներ պաշտամունքային հավատալիքների մասին, որոնք վերաբերում էին քարին որպես Յուպիտերի իրական դրսևորում, այլ ոչ թե պարզապես նրա հետ կապված սուրբ առարկա:

Iuppiter Stator

Յուպիտեր Պահպանողը, որի տաճարը, ըստ լեգենդի, կառուցել է Ռոմուլոսը Պալատինյան բլրի ստորոտում։ Հռոմեացիների ճակատամարտի ժամանակ Սաբինների դեմ՝ Տատիոս թագավորի գլխավորությամբ, հռոմեական գիծը կոտրվել էր Պալատին բլրի մոտ,թողնելով նրանց լիակատար կործանման վտանգի տակ:

Ռոմուլոսը կանչեց Յուպիտերին և երդվեց իր համար տաճար կառուցել հենց այդ տեղում, եթե աստվածը հաղթանակ տար: Աստված արձագանքեց և, հավատարիմ լինելով Յուպիտեր Ստատոր էպիտետին, ստիպեց հռոմեական բանակին ամուր կանգնել սաբինների դեմ, մինչև նրանք հաղթեն օրը:

Iuppiter Optimus Maximus

«Ամենամեծն ու Լավագույնը», Յուպիտերը Օպտիմուս Մաքսիմուս աստծո մարմնավորումն էր, որն ամենից շատ միահյուսված էր հռոմեական պետության հետ: Նաև հիշատակվում է որպես Յուպիտեր Կապիտոլինուս , նրա տաճարը, որը համարվում է Հռոմի ամենահիասքանչը, կանգնած է Կապիտոլինյան բլրի վրա և կառուցվել է հռոմեական թագավորներից վերջին՝ Լուցիուս Տարվինիուս Սուպերբուսի կողմից:

Հռոմեացիները սովորաբար զոհաբերություններ էին անում և հատուկ աղոթքներ էին կարդում՝ նրա հովանավորությունը փնտրելու և այդպիսով իրենց հռոմեական հասարակության մեջ բարձրանալու համար: Եվ ոչ միայն հռոմեացիները՝ որպես ըստ էության աստվածային հռոմեական թագավոր, Յուպիտերը խնդրանքներ էր ստանում նաև օտար բարձրաստիճան պաշտոնյաներից: Էմիսարները զոհեր էին մատուցում աստծուն, երբ փորձում էին ապահովել պայմանագրեր կամ այլ համաձայնագրեր ազգի հետ:

Երբ հռոմեական բանակը հաղթում էր պատերազմում, ռազմական երթը (կոչվում է հաղթանակ ) հաջորդում էր. երթուղի քաղաքով, որն ավարտվում էր Յուպիտերի տաճարում Օպտիմուս Մաքսիմուս : Այս երթերը գերիներ և ավարեր էին բերում տաճար՝ աստծուն նվիրելու համար, իսկ հաղթական գեներալը չորս ձիավոր կառք էր վարում և կրում էրմանուշակագույն և ոսկե թիկնոց, որը նշանակում է և՛ պետությունը, և՛ հենց Յուպիտերին:

Լրացուցիչ էպիտետներ

Յուպիտերը կրում էր մի շարք այլ էպիտետներ, որոնք կապված էին իր տիրույթի հետ՝ որպես երկնքի աստված, ինչպես օրինակ Յուպիտերը Կաելոս («երկինք»), Յուպիտեր Պլուվիուս («անձրև ուղարկող») և Յուպիտեր Տոնանս («ամպրոպ»): Լրացուցիչ էպիտետները հատուկ կապում էին աստծուն կայծակի հետ, մասնավորապես Յուպիտերը Fulgur («կայծակ Յուպիտեր») և Յուպիտերը Lucetius («լույսի»):

Նա նաև ծնեց. մի շարք անուններ կապված կոնկրետ վայրերի, հատկապես հռոմեական ազդեցության հեռավոր տարածքների հետ: Դրա օրինակներից են Յուպիտերը Ամմոն (պաշտում են Եգիպտոսում և կապված է եգիպտական ​​Ամուն աստծու հետ), Յուպիտերը Պոենինուս (պաշտում են Ալպերում) և Յուպիտերը Տարանիս (կելտական ​​Տարանիսի աստծու սինկրետիզացիա):

Diespiter

Երկնքի Հայրը, Diespiter -ը երկնքի աստված էր, որը պահպանվել էր նախա. Հռոմեական իտալական ժողովուրդներ, որոնք զբաղեցնում էին ժամանակակից Իտալիայի տարածքը։ Այս աստվածության անունն ու հայեցակարգը կարելի է գտնել հռոմեական դարաշրջանից շատ առաջ և հետք է հասնում մինչև սանսկրիտ երկնքի հայրը` Dyaus pitar , նախահնդեվրոպական լեզվի հենց սկզբից: Թեև ակնհայտորեն Յուպիտերի պաշտամունքից շատ ավելի հին ծագում ունի, անունը դեռ ընդունվել է որպես աստծու ևս մեկ հիշատակում:

Dius Fidius

Բարի հավատքի հովանավոր և անարատության աստվածը Dius Fidius հարաբերությունը Յուպիտերի հետ որոշակիորեն մշուշոտ է: Մի քանի մեջբերումներում նրանք կարծես թե առանձին կազմավորումներ են, մինչդեռ մյուսներում թվում է, թե դա պարզապես մեկ այլ անուն է, որը կիրառվում է Յուպիտերի նկատմամբ՝ բավական խելամիտ՝ հաշվի առնելով Յուպիտերի կենտրոնական դերը երդումների և պայմանագրերի մեջ:

Յուպիտերի առասպելաբանությունը

Ենթադրվում է, որ Յուպիտերի ամենավաղ պաշտամունքը նրան ներառել է որպես Արխայիկ եռյակի մի մաս, որը խմբում էր աստվածը հռոմեական այլ աստվածների՝ Մարսի և Կվիրինուսի հետ: Այս հիմնականում սպեկուլյատիվ եռյակում Մարսը ներկայացնում էր հռոմեական բանակը, Կվիրինուսը ներկայացնում էր ագրարային քաղաքացիությունը, իսկ Յուպիտերը ներկայացնում էր քահանայական դասը:

Ավելի ամուր փաստագրված գործընկերություն տեղի է ունենում ավելի ուշ՝ Կապիտոլինյան եռյակի հետ, որը կարելի է գտնել պատկերներում Յուպիտերի տաճարը Օպտիմուս Մաքսիմուս ինչպես նաև ավելի հին Capitolium Vetus Քվիրինալ բլրի վրա: Այս եռյակը միավորեց Յուպիտերին իր կնոջ՝ Յունոյի (իր տեսանկյունից որպես թագուհի Յունո) և Յուպիտերի դստեր՝ Միներվայի՝ հռոմեական իմաստության աստվածուհու հետ:

Պետակենտրոն պատմություն

Ի տարբերություն դիցաբանության Հույների և շատ այլ մշակույթների մեջ հռոմեացիները քիչ բան ունեին ավելի մեծ, տիեզերական պատմվածքի մեջ: Յուպիտերի և մյուս աստվածների մասին նրանց հեքիաթները քիչ կամ ոչինչ չեն ներառում աշխարհի ստեղծման կամ դրանում գտնվող մարդկանց մասին:

Իսկապես, հռոմեական աստվածներն ու աստվածուհիները քիչ պատմություններ ունեն, որոնք կենտրոնացած են իրենց կամ զուտ երկնային մտահոգությունների վրա:Ավելի շուտ, հռոմեական առասպելները գրեթե միշտ կենտրոնանում են աստծո հարաբերությունների շուրջ հռոմեական պետության և նրա ժողովրդի հետ, թե ինչպես է աստվածը փոխազդում Հռոմի հետ, այլ ոչ թե ինչպես են աստվածները փոխազդում միմյանց կամ ավելի լայն տիեզերքի հետ:

Սա ուժեղացնում է կարևորությունը Հռոմեական պետական ​​կրոնում հռոմեական աստվածների անբաժանելի քաղաքացիական գործառույթը, հատկապես Յուպիտերը: Մինչ հույները հարգում և նշում էին իրենց աստվածներին, հռոմեացիները դրանք հյուսում էին իրենց առօրյա կյանքի մեջ շատ ավելի էական և գործնական ձևով:

Յուպիտերի քահանաները

Որպես հռոմեական աստվածների թագավոր , Յուպիտերն ակնհայտորեն առաջնակարգ տեղ էր զբաղեցնում հռոմեական քաղաքացիական կյանքում։ Եվ զարմանալի չէ, որ Յուպիտերի պես կարևոր և պետության հետ միահյուսված պաշտամունքը պահանջում էր մի շարք մահկանացու ծառաներից, որոնք պետք է վերահսկեին նրա գործողությունները և հոգան նրա կարիքները և գործադրեին նրա զորությունը:

Ֆլամինները

Տասնհինգ քահանաներից բաղկացած քոլեջը, Ֆլամինները իրականում ծառայում էին մի շարք աստվածների, որոնցից յուրաքանչյուրը նվիրված էր մեկ այլ աստվածության: Սակայն նրանց գլխին կանգնած էր Ֆլամեն Դիալիսը , որը նվիրված էր Յուպիտերին, ինչպես նաև նրա կինը՝ Ֆլամինիկա Դիալիսը :

Ֆլամենը -ին շնորհվել է լիկտոր (մի տեսակ օգնական/թիկնապահ) և կուրուլի աթոռ, երկուսն էլ սովորաբար վերապահված են միայն ռազմական կամ պետական ​​լիազորություններ ունեցող մագիստրատներին: Հռոմեական քահանաների մեջ եզակի Ֆլամենը նույնպես տեղ էր զբաղեցնում Սենատում:

Ավգուրները

AԱվգուրներ կոչվող քահանաների առանձին քոլեջը կրում էր աստվածների կամքը գուշակության միջոցով մեկնաբանելու պատասխանատվությունը: Մասնավորապես, նրանք փնտրում էին նշաններ թռչունների շարժումների և գործունեության մեջ՝ նրանց տեսակների, հնչյունների և թռիչքի ձևերի մեջ:

Հռոմի ոչ մի մեծ նախաձեռնություն չէր կարող ձեռնարկվել առանց Յուպիտերի կամքը հասկանալու, ինչը նշանակում էր, որ նման նախաձեռնություն չկա: կարելի էր անել առանց ավգուրների մասնակցության:

Պետության բոլոր հիմնական գործառույթները՝ շինարարությունից մինչև պատերազմ և առևտրային քաղաքականություն, որոշվեցին այս քահանաների ազդեցությամբ: Սա բացառիկ իշխանություն էր տալիս ավգուրներին, և, ի տարբերություն Ֆլամինների , ովքեր ընդունում էին միայն հայրապետներին, Ավգուրների մոտ պաշտոնը բաց էր նույնիսկ ցածր ծնված հռոմեացիների համար:

Ֆետիալները

Ինչպես նշվեց նախկինում, Fetials – 20 քահանաներից բաղկացած քոլեջը մտահոգված էր Հռոմի հարաբերություններով այլ ազգերի հետ և ապահովելով, որ այդ հարաբերությունները պահպանվեն հաճախակի բարդ կրոնական պահանջներին, որոնք ապահովում էին աստվածների շարունակական պաշտպանությունը:

Երբ Հռոմը վիճում էր մեկ այլ ազգի հետ, երկու Ֆետիալ ուղարկվում էին Յուպիտերի Լապիս հովանու ներքո` այցելելու այդ ազգին և հանձնելու Հռոմին: պահանջներ՝ ըստ մշակված ծեսի։ Եթե ​​ոչ մի բանաձև չգտնվեր, Ֆետիալները կդատապարտեին ազգը Հռոմեական Սենատում և, եթե պատերազմ հայտարարվեր, կկատարեին երկրորդ ծիսակարգը՝ ապահովելու Յուպիտերի բարեհաճությունը: