Mục lục
Nhìn qua đền thờ La Mã, người ta không thể không nghĩ rằng tất cả các vị thần đều nhìn . . . thân thuộc. Lĩnh vực, khả năng và mối quan hệ của họ đều có vẻ tương đồng một cách đáng ngờ với nhiều vị thần Hy Lạp và điều đó không có gì ngạc nhiên.
Người La Mã tin tưởng rất nhiều vào tôn giáo đồng bộ hoặc sự pha trộn giữa các tín ngưỡng, các vị thần , và thực hành. Khi người La Mã có thể tìm thấy điểm chung giữa một vị thần ngoại lai và một vị thần của họ, họ đã kết hợp chúng một cách hiệu quả thành một phiên bản “nâng cao” của vị thần La Mã. Họ không “đánh cắp” các vị thần, về bản chất , họ chỉ liên kết các vị thần của chính họ với những vị thần mà họ gặp ở các nền văn hóa khác.
Và họ đã làm điều này với mọi người mà họ gặp, kết hợp các vị thần và những ý tưởng tôn giáo từ người Gaul đến người Ba Tư. Rằng họ sẽ làm điều tương tự với những gì từng là nền văn hóa ưu việt của khu vực, và về cơ bản là ở sân sau của chính họ, chỉ có ý nghĩa.
Trên thực tế, một trong những vị thần được đồng bộ hóa này ngồi ở trên cùng của Đền thờ La Mã – Sao Mộc, đối trọng của La Mã với thần Hy Lạp Zeus. Vì vậy, chúng ta hãy xem vị vua của các vị thần La Mã này, và cả việc ông ấy giống với người anh em họ Hy Lạp của mình như thế nào và ông ấy khác biệt như thế nào.
Thần Zeus của La Mã
Trong những nét khái quát về thần thoại, Jupiter rất giống tương tự như Zeus. Ngay từ đầu, các mô tả ngoại hình của họ ít nhất cũng hơi giống nhau.
Cả hai đều là thần bầu trời, cả hai đều ném Fetials cũng có chức năng nghi lễ nổi bật trong các hiệp ước, như Livy đã ghi lại trong Lịch sử của Rome .
Lễ hội
Là lễ hội chính của Rome vị thần công dân, không có gì ngạc nhiên khi Jupiter tổ chức nhiều lễ hội và tiệc tùng để tôn vinh ông hơn bất kỳ vị thần nào khác trong đền thờ. Các hoạt động này bao gồm các ngày lễ cố định hàng năm, trò chơi và các ngày định kỳ mỗi tháng, tất cả đều nhằm giúp duy trì và thúc đẩy mối liên hệ giữa Jupiter và Nhà nước La Mã.
Ides và Nundinae
Các Ides , hay điểm trung tâm của mỗi tháng, rất linh thiêng đối với sao Mộc và được đánh dấu bằng sự hy sinh của một con cừu trắng tại Thành Capitoline. Trong khi đó, Nundinae là “tuần lễ họp chợ” kéo dài 8 ngày, trong đó hoạt động kinh doanh của giới quý tộc thường bị đình chỉ và người dân nông thôn có thể tạm dừng công việc để tham quan thành phố, lặp đi lặp lại trong suốt cả năm. Cũng rất linh thiêng đối với Sao Mộc, Flaminica Dialis sẽ đánh dấu Nundinae bằng cách hiến tế một con cừu đực cho anh ấy.
Lễ hội
Jupiter được vinh danh với một số lượng các lễ hội hàng năm, là tốt. Ngay trước khi bắt đầu năm La Mã (ngày 1 tháng 3) là lễ hội Iuppiter Terminus , hay còn gọi là Sao Mộc của các Ranh giới, sau đó là Regifugium , hay nghi lễ trục xuất một “vị vua” ( rex sacrorum ) trước khi bước sang năm mới.
Vào ngày 23 tháng 4, Vinalia Urbana đến, khi các loại rượu mới đượcdâng lên thần Jupiter, lễ hội đầu tiên trong ba lễ hội liên quan đến rượu vang trong năm. Sự kiện Poplifugua diễn ra vào ngày 5 tháng 7, kỷ niệm chuyến bay của người La Mã khỏi thành phố khi nó bị cướp phá, mặc dù chi tiết cụ thể về thời điểm và người thực hiện khác nhau tùy theo tài khoản.
Vào ngày 19 tháng 8, sự kiện lễ hội rượu vang thứ hai, Vinalia Altera , trong đó các linh mục hiến tế một con cừu và cầu xin thần Mộc cho thời tiết thuận lợi để thu hoạch nho. Flamen Dialis đích thân sẽ cắt những quả nho đầu tiên của vụ thu hoạch. Lễ hội rượu vang cuối cùng diễn ra vào ngày 11 tháng 10, Meditrinalia , với sự kết thúc của vụ thu hoạch, ép nho và bắt đầu quá trình lên men.
Và vào hai ngày riêng biệt, ngày 13 tháng 9 và ngày 13 tháng 11, diễn ra Epulum Iovis , hay Lễ Jove, trong đó các bữa ăn được dâng lên thần Jove (được tổ chức – và ăn bởi – các linh mục). Mỗi bữa tiệc này được kết nối với một lễ kỷ niệm khác được kết nối với Sao Mộc – các trò chơi, hoặc Ludi .
Ludi
The Roman Games, hoặc Ludi Romani , được tổ chức vào Ides của tháng 9, trong khi Ludi Plebeii (Đại hội thể thao Plebeian) cũ hơn diễn ra vào giữa tháng 11. Cả hai đều được tích hợp với Epula Iovis đồng thời.
Các trò chơi liên quan đến các cuộc đua xe ngựa, cưỡi ngựa, đấm bốc, khiêu vũ và – trong những năm sau đó – biểu diễn kịch. Mặc dù họ không được kết nối với các cuộc diễu hành quân sự chính thức per se , quân đội chiến thắng và chiến lợi phẩm vẫn được tổ chức rầm rộ tại các trò chơi và mùa giải mà chúng được tổ chức trùng với sự trở lại của quân đội từ chiến trường.
Di sản của Sao Mộc
Khi Cộng hòa La Mã rơi vào thời kỳ Đế quốc, sự sùng bái thần Jupiter bắt đầu suy tàn. Bất chấp tầm quan trọng trước đây của nó trong đời sống công dân, khi Đế chế La Mã phát triển, vị thần bắt đầu ngày càng bị lu mờ bởi ngày càng nhiều các hoàng đế được thần thánh hóa như Augustus và Titus, và cuối cùng gần như biến mất hoàn toàn khi Cơ đốc giáo trở thành tôn giáo thống trị bắt đầu từ Thế kỷ thứ tư CN.
Và trong khi một số vị thần La Mã vẫn kiên trì trong văn hóa đại chúng và hệ thống ký hiệu – caduceus do Mercury (và đối tác Hy Lạp của ông, Hermes) nắm giữ vẫn đại diện cho ngành y, trong khi Justitia vẫn đứng ngoài cuộc mọi tòa án đều cầm cân của cô ấy – Sao Mộc có ít tác động lâu dài một cách đáng ngạc nhiên. Ngoài việc trùng tên với hành tinh Sao Mộc, ngày nay vị thần này có rất ít điều để thể hiện về thời hoàng kim của mình với tư cách là vị thần tối cao của Rome.
Xem thêm: Tlaloc: Thần mưa của người Aztecnhững tia sét vào những người mà họ muốn trừng phạt. Cả hai đều là con trai của các vị thần gắn liền với Thời gian. Và cả hai đều lật đổ những người cha cố nuốt chửng tất cả con cái của họ để tránh bị phế truất (trong trường hợp của Sao Mộc, Sao Thổ đã nuốt chửng con cái của mình – giống như cha của Zeus là Cronos đã làm), và cả hai đều làm như vậy với sự trợ giúp của mẹ họ.Jupiter và Zeus đều là vua của các vị thần trong các đền thờ tương ứng của họ, và mỗi người đều có những người anh em cai trị biển cả và thế giới ngầm. Họ kết hôn với các chị gái của mình (Hera cho Zeus, Juno cho Jupiter) và cả hai đều được ghi nhận là những kẻ trăng hoa hàng loạt, có rất nhiều con. Ngay cả tên của chúng cũng lấy từ cùng một từ trong ngôn ngữ Ấn-Âu nguyên thủy – dyeu , có nghĩa là “bầu trời” hoặc “tỏa sáng”.
Sao Mộc với tư cách là một vị thần hoàn toàn độc lập
Tuy nhiên, thật không công bằng khi gọi hai cái giống hệt nhau. Đối với tất cả những điểm tương đồng của họ, Jupiter chiếm một vị trí độc nhất trong đời sống chính trị và công dân La Mã mà người đồng cấp Hy Lạp của ông không thể sánh được. Zeus có thể là vị thần chính của đền thờ thần Hy Lạp, nhưng Jupiter là vị thần tối cao của Cộng hòa La Mã, người mà các quan chấp chính đã tuyên thệ, và là người chủ trì cấu trúc xã hội, kết quả của các cuộc chiến tranh và số phận của thế giới. Bản thân nhà nước La Mã.
Phả hệ của sao Mộc
Jupiter được sinh ra bởi thần bầu trời Saturn và Ops, nữ thần của trái đất. Anh kết hôn với em gái sinh đôi của mình là Juno, và cùng với cô ấy là thần chiến tranh Mars và nữ thần chiến tranh của anh ấy.em gái Bellona, cũng như thần Vulcan (vị thần rèn đúc của người La Mã theo khuôn mẫu của thần Hephaestus của Hy Lạp) và Juventusas (nữ thần của tuổi trẻ).
Nhưng Jupiter cũng có những đứa con khác với những người tình khác nhau. Với nữ thần sinh sản Maia, ông sinh ra sao Thủy, sứ giả thần thánh và thần du lịch và thương mại. Với em gái mình là Ceres, nữ thần nông nghiệp, ông đã sinh ra nữ thần Proserpine, người có liên quan đến chu kỳ chết chóc và tái sinh theo mùa, đồng thời rất gắn bó với Persephone của Hy Lạp.
Jupiter cũng cưỡng hiếp Titan Metis, một hành động sản sinh ra nữ thần Minerva. Và cùng với nữ thần bí ẩn và mơ hồ Dione, ông đã sinh ra nữ thần tình yêu của La Mã, Venus.
Nhiều tên gọi của ông
Mặc dù ngày nay chúng ta biết đến vị thần La Mã đơn giản là “Jupiter”, nhưng ông đã thực sự được biết đến bởi một số tên trong lịch sử La Mã. Quen thuộc nhất trong số này là Jove, nhưng Jupiter cũng tự hào về một loạt các tính ngữ đánh dấu các khía cạnh khác nhau của vị thần – với tư cách là vị thần tối cao của thời đại cộng hòa và đế quốc – gắn bó chặt chẽ với hình thức và đặc điểm của nhà nước và do đó đã phát triển. và thay đổi cùng với nó.
Sao Mộc Feretrius
“Kẻ mang theo chiến lợi phẩm,” hóa thân này của Sao Mộc có lẽ là sớm nhất. Ngôi đền của ông là ngôi đền đầu tiên được xây dựng ở thành phố Rome và được cho là do chính Romulus cung hiến.
Hóa thân nàycủa vị thần chủ trì các lời thề, hợp đồng và hôn nhân. Như danh hiệu gợi ý, anh ta cũng có liên quan đến các nghi lễ La Mã xử lý chiến lợi phẩm và với một nhóm linh mục tên là Fetials , những người đưa ra lời khuyên về chiến tranh và các vấn đề đối ngoại khác.
Iuppiter Lapis
Mặc dù ngày nay chúng ta phát âm tên của vị thần là “Jupiter”, nhưng điều đáng chú ý là thực tế không có âm “J” ở La Mã cổ đại. Thay vào đó, nó sẽ được phát âm tương tự như âm “y” trong tiếng Anh và dạng cổ điển này thường được thể hiện bằng cách thay thế I cho J, mang lại cho chúng ta cách viết Iuppiter .
Iuppiter Lapis là một trong những cái tên cổ xưa nhất của vị thần và có nghĩa là "viên đá sao Mộc". Còn được gọi là Viên đá Lời thề , Iuppiter Lapis là một viên đá linh thiêng trong đền thờ thần Jupiter và được hầu hết các nguồn tin cho rằng là một mảnh đá lửa không có hình dạng hoặc được đẽo thô, một viên đá được người La Mã coi là biểu tượng của tia chớp. Mặc dù nó dường như không phổ biến, nhưng có một số bằng chứng về niềm tin sùng bái coi viên đá là biểu hiện thực tế của chính Sao Mộc chứ không chỉ đơn giản là một vật linh thiêng gắn liền với anh ta.
Iuppiter Stator
Jupiter the Sustainer, theo truyền thuyết, ngôi đền được xây dựng bởi Romulus dưới chân Đồi Palatine. Trong trận chiến của người La Mã chống lại người Sabine do Vua Tatius chỉ huy, phòng tuyến của người La Mã đã bị phá vỡ tại Đồi Palatine,khiến họ có nguy cơ bị đánh bại hoàn toàn.
Romulus đã gọi thần Jupiter và thề sẽ xây cho ông ấy một ngôi đền ngay tại vị trí đó nếu vị thần ban cho ông ấy chiến thắng. Vị thần đã đáp lại và, đúng với danh hiệu Jupiter Stator , khiến quân đội La Mã phải kiên cường đứng vững trước quân Sabine cho đến khi họ giành chiến thắng.
Iuppiter Optimus Maximus
“Đấng vĩ đại nhất và tốt nhất,” Jupiter Optimus Maximus là hiện thân của vị thần gắn bó chặt chẽ nhất với nhà nước La Mã. Còn được gọi là Jupiter Capitolinus , ngôi đền của ông – được cho là vĩ đại nhất ở Rome – nằm trên Đồi Capitoline và được xây dựng hoàn thành bởi vị vua cuối cùng của La Mã, Lucius Tarquinius Superbus.
Người La Mã thường xuyên hy sinh và đọc những lời cầu nguyện cụ thể để tìm kiếm sự bảo trợ của ông và do đó nâng cao bản thân trong xã hội La Mã. Và không chỉ người La Mã - với tư cách là một vị vua La Mã thần thánh, Jupiter cũng nhận được lời cầu xin từ các chức sắc nước ngoài. Các sứ giả sẽ hiến tế cho thần khi cố gắng đạt được các hiệp ước hoặc thỏa thuận khác với quốc gia.
Khi quân đội La Mã chiến thắng trong chiến tranh, một đám rước quân sự (được gọi là khải hoàn ) theo sau một tuyến đường xuyên thành phố kết thúc tại Đền thờ Thần Jupiter Optimus Maximus . Những đám rước này mang tù binh và chiến lợi phẩm đến đền thờ để dâng lên thần, với vị tướng chiến thắng lái cỗ xe tứ mã và mặcáo choàng màu tím và vàng tượng trưng cho cả nhà nước và bản thân thần Jupiter.
Các biểu tượng bổ sung
Jupiter mang một số biểu tượng khác liên quan đến lãnh địa của mình với tư cách là vị thần bầu trời, chẳng hạn như thần Jupiter Caelus (“bầu trời”), Sao Mộc Pluvius (“người gửi mưa”) và Sao Mộc Tonans (“thần sấm”). Các văn bia bổ sung liên kết cụ thể vị thần với tia chớp, đáng chú ý là Jupiter Fulgur (“Sao Mộc tia chớp”) và Jupiter Lucetius (“của ánh sáng”).
Ông cũng mang một số tên liên quan đến các địa điểm cụ thể, đặc biệt là các khu vực xa xôi chịu ảnh hưởng của La Mã. Ví dụ về điều này bao gồm Sao Mộc Ammon (được thờ phụng ở Ai Cập và được kết nối với vị thần Amun của Ai Cập), Sao Mộc Poeninus (được thờ phụng ở dãy Alps) và Sao Mộc Taranis (một sự đồng bộ hóa của thần Celtic Taranis).
Diespiter
Cha của Thiên đường, Diespiter là một vị thần bầu trời được giữ lại từ thời tiền sử Các dân tộc Ý gốc La Mã chiếm khu vực của Ý hiện đại. Tên và khái niệm về vị thần này có thể được tìm thấy từ rất lâu trước thời đại La Mã và có nguồn gốc từ cha bầu trời tiếng Phạn, Dyaus pitar , ngay từ thời kỳ đầu của ngôn ngữ Ấn-Âu nguyên thủy. Mặc dù rõ ràng thuộc về một dòng dõi lâu đời hơn nhiều so với giáo phái Jupiter, nhưng cái tên này vẫn được sử dụng như một tài liệu tham khảo khác về vị thần.
Dius Fidius
Người bảo trợ của đức tin tốt và vị thần của sự toàn vẹn, cácmối quan hệ của Dius Fidius với sao Mộc có phần âm u. Trong một số trích dẫn, chúng dường như là những thực thể riêng biệt, trong khi ở những nơi khác, nó dường như chỉ là một tên gọi khác được áp dụng cho Sao Mộc – đủ hợp lý, với vai trò trung tâm của Sao Mộc trong các lời thề và giao ước.
Thần thoại về Sao Mộc
Việc tôn thờ Sao Mộc sớm nhất được cho là đã kết hợp ông như một phần của cái được gọi là Bộ ba Cổ xưa, nhóm này đã nhóm vị thần này với các vị thần La Mã khác là Mars và Quirinus. Trong bộ ba chủ yếu mang tính suy đoán này, Mars đại diện cho quân đội La Mã, Quirinus đại diện cho tầng lớp công dân nông nghiệp và Jupiter đại diện cho tầng lớp tu sĩ.
Sau này, một mối quan hệ hợp tác được ghi chép chắc chắn hơn xảy ra với Hội Tam Hoàng Capitoline có thể được tìm thấy trong các mô tả trong Đền thờ Sao Mộc Optimus Maximus cũng như Capitolium Vetus lâu đời hơn trên Đồi Quirinal. Bộ ba này đặt Jupiter cùng với vợ của ông, Juno (ở khía cạnh bà là Nữ hoàng Juno) và con gái của Jupiter là Minerva, nữ thần trí tuệ của La Mã.
Tường thuật lấy nhà nước làm trung tâm
Không giống như thần thoại của người Hy Lạp và nhiều nền văn hóa khác, người La Mã có rất ít cách kể về vũ trụ, vĩ đại hơn. Những câu chuyện của họ về thần Jupiter và các vị thần khác bao gồm rất ít hoặc không có gì về sự sáng tạo thế giới hoặc con người trong đó.
Xem thêm: Trận AdrianopleThật vậy, các vị thần và nữ thần La Mã có rất ít câu chuyện tập trung vào chính họ hoặc các mối quan tâm thuần túy về thiên thể.Thay vào đó, thần thoại La Mã hầu như luôn xoay quanh mối quan hệ của vị thần với nhà nước và người dân La Mã, cách vị thần tương tác với La Mã hơn là cách các vị thần tương tác với nhau hoặc vũ trụ rộng lớn hơn.
Điều này củng cố tầm quan trọng của chức năng công dân không thể thiếu của các vị thần La Mã trong quốc giáo La Mã, đặc biệt là thần Jupiter. Trong khi người Hy Lạp tôn kính và tôn vinh các vị thần của họ, thì người La Mã đã đưa họ vào kết cấu cuộc sống hàng ngày của họ theo một cách thực tế và thiết thực hơn nhiều.
Các thầy tu của thần Jupiter
Là vua của các vị thần La Mã , Jupiter rõ ràng đã chiếm một vị trí ưu việt trong đời sống công dân La Mã. Và không có gì đáng ngạc nhiên, một giáo phái quan trọng và gắn liền với nhà nước như của Jupiter yêu cầu một số người hầu phàm trần giám sát các hoạt động và đáp ứng nhu cầu của nó – và sử dụng sức mạnh của nó.
The Flamines
Là một trường gồm mười lăm linh mục, Flamines thực sự phục vụ một số vị thần, với mỗi thành viên cống hiến cho một vị thần khác nhau. Tuy nhiên, đứng đầu họ là Flamen Dialis , người hết lòng vì thần Jupiter, cũng như vợ của ông, Flaminica Dialis .
The Flamen đã được cấp lictor (một loại trợ lý/vệ sĩ) và một chiếc ghế curule, cả hai thường chỉ dành cho các quan tòa có thẩm quyền trong quân đội hoặc chính phủ. Độc nhất trong số các linh mục La Mã, Flamen cũng giữ một ghế trong Thượng viện.
Các Augurs
Atrường đại học riêng biệt của các linh mục được gọi là Augurs chịu trách nhiệm giải thích ý muốn của các vị thần thông qua bói toán. Cụ thể, họ tìm kiếm các dấu hiệu trong chuyển động và hoạt động của các loài chim – loài, âm thanh và kiểu bay của chúng.
Không có nỗ lực lớn nào của La Mã có thể được thực hiện nếu không hiểu ý muốn của thần Jupiter, điều đó có nghĩa là không có nỗ lực nào như vậy có thể được thực hiện mà không cần đầu vào của Augurs.
Tất cả các chức năng chính của nhà nước, từ xây dựng đến chiến tranh đến chính sách thương mại, đều được quyết định với ảnh hưởng của các linh mục này. Điều này đã trao quyền lực đặc biệt cho các Augurs – và, không giống như Flamines chỉ thừa nhận những người yêu nước, một vị trí với Augurs dành cho cả những người La Mã thấp kém.
The Fetials
Như đã lưu ý trước đây, Fetials – một trường đại học gồm 20 linh mục – quan tâm đến các mối quan hệ của Rome với các quốc gia khác và đảm bảo các mối quan hệ đó tuân thủ các yêu cầu tôn giáo thường phức tạp để đảm bảo sự bảo vệ liên tục của các vị thần.
Khi Rome có tranh chấp với một quốc gia khác, hai Fetials sẽ được phái đi dưới sự bảo trợ của thần Jupiter Lapis để đến thăm quốc gia đó và giao chiến lợi phẩm của Rome đòi hỏi theo một nghi thức phức tạp. Nếu không tìm được giải pháp nào, Fetials sẽ tố cáo quốc gia với Viện nguyên lão La Mã, và – nếu chiến tranh được tuyên bố – thực hiện nghi lễ thứ hai để đảm bảo sự ủng hộ của thần Jupiter.
