Nimfas: antīkās Grieķijas maģiskās būtnes

Savā ziņā līdzīgi kā japāņu mitoloģijas Kami, arī sengrieķu un romiešu folkloras nimfas caurstrāvoja gandrīz visu, īpaši apdzīvojamās pasaules topogrāfiskās un dabas īpatnības. Turklāt sengrieķu mītā un klasiskajā eposā tās ir pastāvīgi klātesošas, pavedinot jaunus vīriešus vai pavadot dievus un dievietes viņu dievišķo pienākumu veikšanā.

Lai gan savulaik tie bija ļoti populāri antīko mītu tēli un sižeta līdzekļi, kas vēlāk renesanses un agrīno jauno laiku laikā tika atdzīvināti mākslas un kultūras vajadzībām, tagad tie ir tikai atsevišķos fantāzijas romānos, lugās un mākslā.

Kas ir nimfa?

Aprakstīt, kas ir "nimfa" grieķu vai latīņu valodā, ir mazliet sarežģīti, galvenokārt tāpēc, ka šis vārds nozīmēja vienkārši "jauna sieviete, kas var precēties" un bieži vien varēja tikt attiecināts uz pilnīgi mirstīgu stāsta varoni (kā arī seksuāli aktīvu sievieti).

Tomēr sengrieķu (un mazākā mērā arī romiešu) mitoloģijā nimfas bija diezgan atšķirīgas un daļēji dievišķas būtnes, kas pēc būtības bija dabas un tās topogrāfisko īpatnību daļa.

Patiesi, tie parasti apdzīvoja un zināmā mērā personificēja upes, avotus, kokus un kalnus, kas ar tiem bija saistīti grieķu-romiešu mītu pasaulē.

Lai gan tās dzīvoja ļoti ilgi un bieži vien tām piemita daudzas dievišķas īpašības un iezīmes, patiesībā tās varēja nomirt; dažkārt, piemēram, kad koks nomira (vai tika nocirsts), tika teikts, ka tā nimfa nomira kopā ar to. Hesiods arī stāsta, ka dažu veidu nimfām normāls dzīves ilgums bija aptuveni 9720 cilvēku paaudzes!

Kā jau varēja gaidīt, tās vienmēr tika attēlotas kā sievietes vai sievišķīgas būtnes, un Homēra eposu dzejnieks tās dēvēja par "Dzeusas meitām". Vēlākajos attēlos tās gandrīz vienmēr tiek attēlotas kā mazapģērbtas vai pilnīgi kailas jaunas sievietes, kas atpūšas uz koka vai kādā citā dabas vidē.

Šādos attēlojumos tie ir vai nu grupās, vai arī vieni paši pie koka vai avota, šķietami gaidot, kad kāds skatītājs tos pamanīs.

Lai gan viņi parasti palika slavenāko grieķu-romiešu mitoloģijas mītu un stāstu nomalē, ir diezgan daudz romantisku stāstu un tautas pasaku, kur viņiem ir ļoti nozīmīgas lomas.

Turklāt plašākā grieķu (un vēlāk arī kristīgajā) folklorā tika stāstīts, ka nimfas, vispirms piesaistījušas viņu uzmanību ar dejām un mūziku, savaldzina jaunus ceļotājus vīriešus un izraisa viņos aizraušanos, stulbumu vai neprātu!

Nimfu klātbūtne un loma mitoloģijā

Nimfas tika iedalītas plašās kategorijās, pamatojoties uz to, kurās dabas pasaules daļās tās dzīvoja, un trīs klasifikācijas bija nozīmīgākas par citām.

Dryads

"Driades" jeb "Hamadrijas" bija koku nimfas, kas bija piesaistītas konkrētiem kokiem un personificēja tos, lai gan mītos un folklorā joprojām parādās kā skaistas, jaunas sieviešu kārtas dievības.

Termins "drīāda" ir atvasināts no vārda "drys", kas nozīmē "ozols", kas liecina, ka garīgās dievības sākotnēji bija saistītas tikai ar ozoliem, bet pēc tam grieķu iztēlē tās paplašinājās un radās no visu veidu kokiem. Starp drīādēm bija arī Maliades, Meliades un Epimelides, kas bija nimfas, kuras bija piesaistītas tieši ābelēm un citiem augļu kokiem.

Tika uzskatīts, ka visas koku nimfas ir šaurākas par saviem kolēģiem, kas apdzīvo citus dabas veidus. Tika arī uzskatīts, ka ikvienam cilvēkam, kas grasās nocirst koku, pirms tam vispirms ir jānožēlina nimfas un jāsamaksā tām nodeva, citādi viņš cietīs no smagām sekām, ko radīs dievi.

Naiadas

"Naiadas" bija ūdens nimfas, kas dzīvoja avotos, upēs un ezeros - iespējams, visizplatītākie nimfu tipi, kas sastopami pazīstamākajos mītos. Ūdens nimfas parasti tika uzskatītas par dažādu upju vai ezeru dievu pēcnācējām, un to labvēlība tika uzskatīta par būtisku cilvēku labklājībai.

Dažās kopienās, kad bērni sasniedza pilngadību, viņi ziedoja savu matu šķipsnu vietējām avota vai upes nimfām.

Oreads

Tad "Oreads/Oreiades" bija nimfas, kas apdzīvoja kalnus un gravas, un tās parasti bija sastopamas ciešā saistībā ar kalnu un gravu nimfām Napejām un Alseīdēm. Tā kā liela daļa Senās Grieķijas bija klāta kalniem un daudzi senie ceļojumi tos šķērsoja, pirms ceļojuma un tā laikā bija svarīgi apžēlot šīs kalnu nimfas.

Turklāt alas bija populāra nimfu kulta svētvietu vieta, jo tās parasti bija izkaisītas ap kalniem, un tajās bieži vien atradās ūdenstilpnes, kurās mitinājās gan naidas, gan Oreādes! Tā kā Artemīdai visvairāk patika medīt ap kalniem, Oreādes bieži viņu pavadīja arī šādā apvidū.

Oceanids

Pastāv arī daudzi citi nimfu veidi, piemēram, "okeanīdi" (kā jūs droši vien nojaušat, pēc Okeāna) un "nefalai", kas apdzīvoja mākoņus un lietus.

Vēl viena atšķirīga un diezgan labi zināma nimfu klasifikācija bija Nereīdes, kas bija jūras nimfas un bija piecdesmit Jūras vecīra Nereja, kurš pats ir slavena arhaiskās grieķu mitoloģijas figūra, meitas.

Šīm Nereīdēm pievienojās to vīriešu kārtas kolēģes - nerites, un tās bieži pavadīja Poseidonu visā jūrā. Mītā par Džeisonu un argonautiem tieši šīs nimfas sniedza palīdzību varoņu grupai, kad tie šķērsoja jūru.

Nimfas kā transformatori

Kā jau minēts iepriekš, klasiķi un senie vēsturnieki, aplūkojot klasisko mitoloģiju, nimfas ir raksturojuši kā "nomaļas" vai "maznozīmīgas" dievības. Tomēr tas nenozīmē, ka tām nebija svarīga loma plašākā sengrieķu mitoloģijas korpusā.

Patiesi, tās bieži vien bija galvenās figūras mītos par pārvērtībām, jo iemiesojās kā personificētas dabas daļas. Piemēram, naiadai Dafnei ir svarīga loma, skaidrojot Apolona ciešo saistību ar lauru kokiem un lapām. Mīts vēsta, ka Apolons bija aizrāvies ar nimfas Dafnes skaistumu un nenogurstoši dzinās pēc viņas pretēji viņas pašas gribai.

Lai izvairītos no kaitinošā dieva, Dafne piesauca savu upes dievu tēvu, lai pārvērstu viņu par lauru koku, kuru Apolons, samierinājies ar sakāvi, vēlāk sāka cienīt.

Patiesībā ir daudz līdzīgu mītu, kuros dažādas nimfas (parasti ūdens nimfas) no sākotnējā izskata pārvēršas par kaut ko pavisam citu (parasti dabisku).

Šāda veida transformācijas mītiem ir raksturīgas atkārtotas iekāres, "romantiskas" vajāšanas, maldināšanas, maldināšanas un neveiksmes tēmas.

Nimfas kā pavadones

Tomēr nimfām bija svarīga loma arī kā atsevišķu dievu un dieviešu svītas sastāvdaļai. Piemēram, grieķu mītos parasti ir nimfu grupa, kas rūpējas par Dionīsu un baro to.

Gan dieviem, gan mirstīgajiem viņas bieži vien bija mātes tēli, kas palīdzēja vairākiem olimpiskajiem dieviem izaugt līdz pilngadībai.

Grieķu dievietei Artemīdai bija liels dažādu nimfu pulks, kas pašas piederēja dažādām grupām - to vidū bija trīs nimfas Hiperboreijas, kas bija dievietes kalpones, dzīvojošas Krētas salā, Amnisiades, kas arī bija kalpones no Amnisas upes, kā arī sešdesmit cilvēku liela mākoņu nimfu grupa - nimfas Artemīdas.

Tomēr Artemīdas / Diānas svītas locekļu vidū bija arī diezgan bēdīgi slavena un netipiska nimfa Salmacis, par kuru Ovidijs stāsta, ka viņai "nav ne medību, ne loka šaušanas prieka." Tā vietā viņa dod priekšroku izklaides dzīvei, stundām ilgi peldoties baseinā un nododoties savai iedomībai.

Kādu dienu baseinā ienāca pusdievīgs cilvēks, ko sauca par hermafrodītu, lai peldētos, bet Salmacis kļuva ļoti iemīlējies un mēģināja viņu izvarot.

Viņa lūdza dievus, lūdzot, lai viņi paliek kopā. Rezultātā abi tika sasaistīti kā viens, gan vīrietis, gan sieviete - no tā arī cēlies vārds Hermafrodīts!

Visbeidzot, sengrieķu mitoloģijā ir arī mūzas, kuras bieži vien tiek pielīdzinātas nimfām. Šīs sieviešu kārtas dievības valdīja pār mākslām un zinātnēm un iemiesoja daudzus šo disciplīnu aspektus.

Piemēram, Erato bija liriskās un mīlas dzejas mūza, bet Klio - vēstures mūza, un katra mūza iedvesmoja savus patronus radošumam un ģenialitātei.

Nimfas un cilvēki

Tā kā tika uzskatīts, ka nimfas apdzīvo gandrīz visus dabas pasaules aspektus, tās bija vairāk saistītas ar vienkāršo mirstīgo dzīvi un līdz ar to iejutās viņu problēmās.

Tā kā tās bieži vien bija saistītas ar avotiem un ūdeni, tika uzskatīts, ka tās nodrošina uzturu un baro veselas kopienas.

Turklāt tika uzskatīts, ka dabas veselība kopumā ir tieši saistīta ar nimfu un vietējo iedzīvotāju attiecībām. Tika uzskatīts, ka tām piemīt arī pareģošanas spējas, un tiek uzskatīts, ka viņu kulta vietas tika apmeklētas tieši šim nolūkam.

Lai pateiktu paldies un apžēlotu šos dabas garus, senie ļaudis devās godināt dievieti Artemīdu, kas tika uzskatīta par nimfu aizbildni. Bija arī īpašas strūklakas un svētnīcas, ko sauca par nimfām, kur cilvēki varēja tieši nīmfām atdot godu.

Neatkarīgi no tā, vai tas bija vai nebija vēlams, nimfas ļoti retos gadījumos varēja piešķirt cilvēkiem noteiktas daļēji dievišķas spējas. Šīs spējas varēja ietvert pastiprinātu izpratni par lietām un uzlabotu spēju izteikt savas domas un emocijas.

Tādējādi apveltītais cilvēks bija "nimfolepsis", kas bija "nimfolepses" burvestības (vai svētības) varā.

Folklorā un mītos bija zināms arī tas, ka nimfas stājās laulības savienībās un radīja pēcnācējus ar daudziem cilvēkiem. Bieži vien viņu bērniem piemita noteiktas īpašības un spējas, kas viņus atšķīra no parastajiem mirstīgajiem.

Piemēram, Homēra romāna varonis Ahils Iliada un Trojas karā dzimis no nimfas Tetijas un bija nepārspējams gan ar savu izskatu, gan ar savām kaujas spējām. Tāpat arī traķiešu dziedātājs Tamīris, kura balss bija tik slavena un patīkama, bija dzimis no nimfas.

Turklāt grieķu mītos daudzi pirmatnējie cilvēku valdnieki vai pirmie cilvēki, kas apdzīvoja zemi, bieži vien ir precējušies ar nimfām vai dzimuši no tām, ieņemot šo divdomīgo vietu starp dievišķo un mirstīgo.

Arī Homēra "Odisejā" galvenais varonis Odisejs divreiz lūgšanā aicina nimfas, lai tās dāvā viņam laimi. Vienā gadījumā tās atsaucas, dzenot kazu ganāmpulku viņam un viņa bada nomocītajiem vīriem pretī.

Tajā pašā eposā ir arī nimfa Kalipso, kurai ir divdomīgāka loma, jo viņa, šķiet, iemīlas Odisejā, bet notur viņu uz savas salas ilgāk, nekā Odisejs vēlējās.

Nimfas un mīlestība

Plašākā sociālvēsturiskajā domāšanā nimfas parasti asociējas ar romantikas, jutekliskuma un seksa tematiku. Tās bieži tika attēlotas kā dievu, satīru un mirstīgo cilvēku pavedinātājas, kurus vilināja skaistu nimfu skaistais izskats, dejas vai dziedājums.

Mirstīgajiem doma par saskarsmi ar šīm skaistajām un jaunības pilnajām sievietēm, kas klīda savvaļā, bija diezgan vilinoša, taču arī potenciāli bīstama nodarbe.

Lai gan daži vīrieši no sadursmes izkļūst neskarti, ja viņi nerīkojas atbilstoši gaidītajam pieklājības principam vai nodevīgi izturas pret nimfām, skaistās dievības kaislīgi atriebjas.

Piemēram, ir mīts par Knīdosas jaunekli vārdā Roikozs, kuram izdevās kļūt par nimfas mīļāko pēc tam, kad viņš izglāba koku, kurā viņa dzīvoja.

Nimfa sacīja Roikozam, ka viņš var būt viņas mīļākais tikai tad, ja izvairīsies no attiecībām ar citām sievietēm un nodos viņas vēstījumus ar bišu starpniecību.

Kādu dienu, kad Rhoikoss diezgan kūtri atbildēja bitei, kura nododot ziņu, nimfa apžilbināja Rhoikosa par viņa nekaunību, lai gan tiek uzskatīts, ka viņš, iespējams, bija nīfai neuzticīgs, lai attaisnotu šādu atbildi.

Tas ir ļoti līdzīgs liktenim, kāds piemeklēja sicīliešu ganu Dafniju, kurš pats bija nimfas dēls un kuru dievi bija iecienījuši viņa skaistās balss dēļ. Viņš bieži pievienojās Artemīdai viņas medībās, jo dievietei patika viņa skanīgie toņi.

Viena no nimfām, kas piederēja Artemīdas svītā, iemīlējās Dafnijā un līdzīgi viņam aizliedza neņemt nevienu citu mīļāko. Tomēr bija kāda sieviete, vietējā valdnieka meita, kurai iepatikās Dafnijs un viņa dziedātprasme.

Viņa apreibināja viņu ar vīnu un spēja viņu savaldzināt, pēc kā dusmīgā nimfa viņu apžilbināja. Šādos gadījumos ir skaidrs, ka greizsirdīgā kaisle un skaistums - nedaudz stereotipiski - bija savijušies, konceptualizējot šos mežonīgos sievišķīgos dabas garus.

Tomēr ne vienmēr romāni starp nimfām un vīriešiem beidzās tik briesmīgi mirstīgajiem partneriem. Piemēram, varonis Arkass nodibināja ģimeni ar hamadrijas nimfu vārdā Hrizopeleja un, cik zināms, visu attiecību laiku saglabāja abas savas acis!

Arī Narciss, mīta tēls, no kura mēs atvasinām terminu "narcisisms", spēja nepazaudēt acis, lai atvairītu nimfas tuvināšanos.

Nimfu simbolika un mantojums

Kā jau minēts iepriekš, nimfām bija diezgan nozīmīga loma antīkā cilvēka - īpaši to, kas dzīvoja Grieķijas laukos - ikdienas domāšanā.

Dabas pasaules asociācija ar skaistumu un sievišķību acīmredzami bija aktuāla daudziem laikabiedriem, tomēr ir skaidrs, ka šajā attēlā bija arī neparedzamības un mežonības elements.

Patiesi, šis aspekts, iespējams, ir visilgstošākais nimfu mantojums, īpaši, ja ņemam vērā mūsdienu terminu "nimfomāne", kas (parasti) apzīmē sievieti ar nekontrolējamu vai pārmērīgu seksuālo iekāri.

Mīti un nostāsti par nimfām, kas vilina nenoskaņotus vīriešus, lai tos savaldzinātu vai apburtu, atspoguļo daudzus stereotipus par izlaidīgām sievietēm vēstures gaitā.

Romiešiem, kuri bieži vien pārņem un pielāgo lielu daļu grieķu kultūras un mitoloģijas, ir skaidrs, ka nimfām bija daudz kopīgu iezīmju ar romiešu paražu "genius loci".

Tās tika uzskatītas par daļēji dievišķiem aizsardzības gariem, kas nodrošināja aizsardzību un pārpilnību konkrētai vietai. Lai gan romiešu mākslā joprojām tika attēlotas grieķu tradīcijās autentiskās nimfas, romiešu lauku folklorā vairāk dominē genius loci, nevis nimfas kā tādas.

Tomēr nimfas ir saglabājušās un attīstījušās arī mūsdienīgākā folklorā un tradīcijās, daļēji atrauti no šīm konotācijām.

Piemēram, šķiet, ka fejas, kas ir raksturīgas daudzām viduslaiku un mūsdienu tautas pasakām, daudzus savus tēlus un īpašības ir aizguvušas no antīko mītu nimfām.

Turklāt nimfas grieķu folklorā saglabājās līdz pat 20. gadsimta sākumam, bet to vietā tās sauca par Nereīdēm. Tās līdzīgi uzskatīja par skaistām, kas klīst nomaļās un lauku vietās.

Tomēr bieži vien tika uzskatīts, ka viņiem ir dažādu dzīvnieku, piemēram, kazas, ēzeļa vai govs, kājas, un tie spēj viegli pārvietoties no vienas vietas uz otru.

Vēl tālāk nimfas bija sastopamas arī Nārnijas zemē, kā to aprakstījis K. S. Lūiss grāmatā "Lauva, ragana un drēbju skapis".

Tās bija arī angļu komponista Tomasa Pērsela (Thomas Purcell) 17. gadsimta dziesmas "Nimfas un gani" galvenā tēma.

Dažas labi zināmas nimfas, piemēram, Eiridika un Eho, ir arī turpinājušas savu uztveri un pārradīšanu mākslā, lugās un filmās.

Arī dārzu arhitektūrā tie ir guvuši pastāvīgu atsaucību kā populāri dekoratīvo statuju modeļi.

Tāpēc ir skaidrs, ka arī šīs grieķu mitoloģijas "marginālās dievības" ir piedzīvojušas bagātīgu un krāsainu pieņemšanu un godināšanu. Lai gan to konotācijas mūsdienu sociālpolitiskajā diskursā noteikti ir problemātiskas, tās neapšaubāmi ir bagātīgs avots dažādām domām un interpretācijām no senatnes līdz mūsdienām.