12 Afrikanische Götter und Göttinnen: Das Orisha-Pantheon

Afrika ist ein riesiger, vielfältiger Kontinent, dessen Religion und Mythologie reich und lebendig ist. Die afrikanischen Götter und Göttinnen, die diese Glaubenssysteme ausmachen, werden von Millionen von Menschen auf der ganzen Welt auf vielfältige Weise verehrt.

Die Yoruba-Religion, die heute in ganz Südnigeria verbreitet ist, bildet die Grundlage für viele Religionen, die von Angehörigen der afrikanischen Diaspora praktiziert werden. Diese Götter und Göttinnen gehören zu den bekannteren in Afrika, sind aber bei den Menschen in der übrigen Welt nicht so bekannt.

Eine detaillierte Liste aller afrikanischen Götter und Göttinnen wäre endlos, aber diese zwölf aus dem Orisha-Pantheon sind ein guter Anfang.

Eshu: der göttliche Trickster

Unheil ist etwas, das in der afrikanischen Mythologie im Allgemeinen nicht unbemerkt bleibt. Trickster-Götter gibt es in vielen Kulturen auf der ganzen Welt. Es ist etwas, das dem Eintopf der göttlichen Rechtschaffenheit eine zusätzliche Würze verleiht.

Wenn Unfug und Betrug in eine Kugel der Macht umgewandelt werden können, die von einem himmlischen Geist kontrolliert wird, entsteht eine relativ mächtige Erzählung, die bei den Gläubigen Ehrfurcht hervorruft.

Eshu, auch bekannt als Elegba, ist der Trickster des Orisha-Pantheons. Er ist die wohlwollende Version von Loki in der afrikanischen Mythologie und ein wandernder Trickster-Geist, der sich im Allgemeinen mit Wahrscheinlichkeiten und Unsichtbarkeit beschäftigt.

Nach westlicher Lesart ist Eshu jedoch kein bösartiger Geist, der die Menschheit durch psychologische Tricks zu vernichten trachtet, sondern er hat seine Position als Bote zwischen dem Reich der Geister und der Menschheit gefestigt, nicht unähnlich dem griechischen Gott Hermes.

Er wird nicht als der Teufel selbst dargestellt, aber man glaubt, dass er mehr als fähig ist, Unglück über diejenigen zu bringen, die seine Anwesenheit nicht zur Kenntnis nehmen. Andererseits verlangt er Opfer von Ressourcen wie Tabak, um die ständige Besänftigung und den Schutz der menschlichen Geister zu gewährleisten.

Ogun: der Meister des Eisens

Ein Schrein für den Gott Orgun

Keine Siedlung ist vollständig ohne eine Waffenkammer. Eine Waffenkammer bietet die Möglichkeit, sich gegen die Gefahren der Außenwelt zu verteidigen. Diese Verteidigung hatte in einem feindlichen Gebiet wie Westafrika oberste Priorität.

Und welches Werkzeug wäre dafür besser geeignet als das gute alte Bügeleisen?

Da Eisen in der Region reichlich vorhanden war, war es eine lebenswichtige Ressource, und dieses Material hatte eine besondere Persönlichkeit, die bei denen, die an die Magie des Schmiedens glaubten, ein Gefühl der Verwunderung und des natürlichen Instinkts hervorrief.

Ogun ist der Spender des Eisens im Orisha-Pantheon. Neben der Beherrschung dieses weltbildenden Rohstoffs wird Ogun auch als Kriegergott des Krieges bezeichnet. Ogun, der Waffen feinster Handwerkskunst führt, überwacht die Metallverarbeitung und Konflikte, die innerhalb des Yoruba-Volkes entstehen.

Er weigert sich jedoch, sich in die Entscheidung der Menschen einzumischen, was sie mit den Waffen machen, deren Herstellung er segnet. Das Schicksal der Waffe liegt in den Händen des Menschen, der sie besitzt. Dies ist eine Ode an Oguns zweischneidiges Schwert, das die zwei Seiten der Gerechtigkeit darstellt.

Der rot gekleidete Ogun steht in einer Erzählung für Aggression. Daher ist sein Wesen tief in der Psychologie des Yoruba-Volkes verwurzelt. Daher ist er einer der wichtigsten Orishas im Pantheon.

Shango: der Bringer des Donners

Der moderne Mensch unterschätzt oft die Macht eines krachenden Donners. In der Antike signalisierte ein Donnerschlag den Beginn einer Gefahr oder den Zorn der Götter, der vom Himmel herabkam.

Im Orisha-Pantheon bedeutete der oberste Gott Olodumare die Existenz, und der Yoruba-Sturmgott Shango war sein Fluch: Er filterte die Essenz des Zorns und der Wut und war der Bringer des Donners und der überschäumenden Männlichkeit.

Er teilt sich einen Platz mit anderen berühmten Göttern wie dem griechischen Zeus und dem nordischen Thor, doch seine Fähigkeiten bleiben auch bei einem chaotischen Himmel dominant. Shango lenkt die Bestimmung von Donner und Blitz, je nachdem, was in der Welt unter ihm vor sich geht.

Sein autoritärer Umgang mit roher Kraft symbolisiert typische Männlichkeit und verbindet ihn mit einer persönlicheren Sichtweise für die Anhänger des Orisha-Pantheons.

Diese Macht ist oft mit Tänzen verbunden, die in Ritualen, die dieser Donnergottheit gewidmet sind, Drohgebärden vermitteln.

Shango hat drei Ehefrauen, Oshun, Oya und Oba, die alle in dieser Liste erwähnt werden.

Oshun: die Mutter der Flüsse

Ein Schrein für den Gott Oshun, die Mutter der Flüsse.

Die Natur blüht im Allgemeinen vor Leben. Das wäre nicht möglich ohne die Gewässer, die sich durch üppige, dichte Wälder schlängeln und allen, die von ihnen profitieren, die dringend benötigte Vitalität bringen. Fast jede Kultur verbindet mit Flüssen etwas Wohlwollendes, denn sie sind unverzichtbare natürliche Ressourcen, die das Leben an ihren Ufern gedeihen lassen.

Als Göttin der Flüsse wird Oshun oft zugeschrieben, das Lebenselixier des Niger-Flusses zu sein. Ihr Name leitet sich von Orisun ab, das als Quelle des Niger-Flusses bezeichnet wurde. Oshun ist auch Shangos Lieblingsfrau.

Oshun hat sich mit ihrer aquatischen Finesse in den Flüssen Westafrikas als eine der kritischsten Orishas verewigt. Ihre Segnungen sorgen dafür, dass das Wasser sauber und die Fische reichlich vorhanden sind, und geben den Menschen einen Einblick in ihre einfühlsame Seite.

Dieses Einfühlungsvermögen bedeutet auch, dass sie mit Fruchtbarkeit und Geburt assoziiert wird. Sie ähnelt auffallend Dionysos, der griechischen Göttin des Weins und der Fruchtbarkeit. Dass sie sich mit maritimen Angelegenheiten beschäftigt, impliziert auch, dass sie sich mit der Verjüngung des menschlichen Geistes beschäftigt, was ihre Position weiter festigt. In Amerika gilt Oshun als die "Orisha der Liebe".

Eines ist jedoch sicher: Wie auch immer sie dargestellt wird, sie wird immer als mütterliches Wesen gezeigt, dem nichts als göttliche Macht zur Verfügung steht.

Obatala: der König des Friedens

Während viele Orishas durch physische Manifestationen wie Blitze oder Flüsse abgebildet werden, sind einige mit tiefgreifenden menschlichen Angelegenheiten verbunden: Frieden, Ehrlichkeit und Kreativität sind nur einige von ihnen.

Der in Weiß gekleidete Friedenskönig Obatala ist ein barmherziger Orisha, der die Reinheit verbreitet. Er wird oft als der Meister bezeichnet, der jedes Kind im Mutterleib formt.

Zu seinen Symbolen gehören eine weiße Taube und, in neuerer Zeit, Olivenkränze, da sie zu einem universellen Zeichen des Friedens geworden sind. Obatala praktiziert einen spezifischeren Ansatz für die Menschen, indem er sich intensiv um ihre Psyche kümmert und gleichzeitig Gerechtigkeit in ihren Angelegenheiten durchsetzt.

Oya, die Göttin des Wetters

Gutes Wetter bringt kurzzeitig Ruhe ins Gemüt. Ein gutes, dauerhaftes Wetter lässt eine Zivilisation aufblühen. Ernten können aufgrund von Veränderungen am Himmel leben oder sterben, und Mägen können vor Hunger oder Durst gestillt werden. Das Wetter ist ein grundlegender Aspekt jeder bedeutenden Siedlung.

Oya ist die Orisha des Wetters. Als Verkörperung des Windes ist sie die Ehefrau von Shango und damit die direkte Ausführende seines Willens. Neben dem Verschieben der Wolken ist Oya auch mit der Pflege der Toten verbunden. Zu den "Toten" gehören nicht nur die Menschen, sondern auch die Natur in dem Sinne, dass tote Bäume fallen müssen, um Platz für neue zu schaffen. Ihr slawisches Götter-Pendant im SlawischenMythologie wäre Stribog.

In Wirklichkeit ist Oya also die Göttin des Wandels. Wie die Unberechenbarkeit des Wetters gebietet sie auch über das Wesen der ständigen Veränderung der natürlichen Welt, damit diese weiter gedeihen kann. Daher ist sie auch Herrin über psychologische Qualitäten wie Intuition und Hellsichtigkeit.

Obaluaye, der Meister der Heilung

Das Konzept der regenerativen Vitalität ist für jede Gesellschaft von entscheidender Bedeutung. Kein Mensch ist gegen alle Krankheiten immun, aber wenn es eine Chance zur Heilung gibt, wird sie immer begrüßt. Diese Dualität von Anfälligkeit für Krankheiten und Schutz vor ihnen macht die nächste Orisha aus.

Obaluaye, auch bekannt als Babalú Aye, ist der Orisha der Heilung und der Wunder innerhalb des Pantheons. Obaluaye wird von seinen Anhängern sowohl verehrt als auch gefürchtet, und man sagt, dass er einen so schnell verfluchen kann, wie er einen heilen kann. Er ist mit Orten wie Krankenhäusern verbunden, wo die Grenzen zwischen Leben und Tod häufig überschritten werden.

Obaluaye wird auch mit Ritualen in Verbindung gebracht, die der Heilung von Krankheiten dienen. Seine Heilkräfte reichen von Epidemien bis hin zu Hautkrankheiten und Entzündungen. Man sagt, dass sich diese Heilkraft eher auf Menschen bezieht, die dem Tod nahe sind.

Yemonja: Das Flüstern des Ozeans

Schrein für Jemonja in Nigeria

Der Ozean ist riesig und selten grausam, und es ist unmöglich vorherzusagen, was sich unter den tiefen Wellen und den endlosen Weiten des Wassers verbirgt. Deshalb braucht man eine mütterliche Figur, die über all die Ungewissheit dieses blauen Bereichs wacht.

Yemonja ist die Orisha des Ozeans. Sie hat nicht nur die Kontrolle über den Ozean, sondern strahlt auch die Kraft des Mitgefühls und der Liebe aus. Ihre Wache über die Meere erhält das Leben, wie es ist, und besiegelt ihre Bedeutung als mütterliche Figur im Pantheon und in der gesamten afrikanischen Mythologie.

Übrigens ist Yemonja die metaphysische Mutter aller anderen Götter des Orisha-Pantheons und wird daher sehr verehrt und respektiert.

Orunmila, das Orakel der Weisheit

Das Konzept des Schicksals wird von all jenen, die wirklich daran glauben, mit Ehrfurcht betrachtet. Der Glaube an das Schicksal ist wichtig, weil es den Lebensstil desjenigen, der in diesem Glauben lebt, ständig prägt.

Orunmila, der Orisha des Wissens, der Allwissenheit und der Weisheit, ist die Verkörperung des Schicksals. Seine Bestimmung ist zwar nicht materiell, aber psychologisch, was sich in vielen afrikanischen Mythen widerspiegelt.

Der menschliche Geist existiert im Inneren des Geistes, und daher ist es die Aufgabe von Orunmila, sich um dessen Entwicklung zu kümmern. Er hat die Macht über das Wissen, einschließlich der Information, der Intuition und des Instinkts. Allgemeine afrikanische Mythen behandeln Verwirrung, indem sie eine Kraft einführen, die ihr entgegenwirkt. Orunmila ist ein gutes Beispiel dafür.

Seine Rolle erstreckt sich auch auf die natürliche Welt, da er alles weiß, was in ihr vor sich geht.

Oba, der Fluss des Flusses

Auch Orishas haben Emotionen, die anmutig wie der Fluss fließen. Oba, der Orisha des Wassers und der Manifestation, ist keine Ausnahme in einer Geschichte, die man am besten mit Eifersucht verbindet.

Als dritte und älteste Frau von Shango war Oba eine seiner Gemahlinnen. Im Pantheon war Oshun Shangos Lieblingsfrau, was Oba sehr beeindruckte. Als Oba Oshun fragte, was sie getan habe, um Shangos Lieblingsfrau zu werden, log Oshun sie einfach an (da sie wusste, dass Obas Kinder das Königreich erben würden). Sie sagte, sie habe sich einmal ein Ohr abgeschnitten, es zu Pulver verarbeitet und es in Shangos Essen gestreut.

Getrieben von dem Willen, Shangos Liebling zu werden, folgte Oba Oshun und schnitt ihr Ohr in sein Essen. Natürlich bemerkte Shango ein schwimmendes Ohr in seinem Essen und verbannte Oba aus seinem Haus.

Interessanterweise kreuzt der Oba-Fluss den Osun-Fluss mit explosionsartiger Geschwindigkeit, was eine seit langem bestehende Rivalität zwischen zwei von Shangos Ehefrauen symbolisiert.

Oba wird mit Flüssen, Ehe, Fruchtbarkeit und Wiederherstellung in Verbindung gebracht.

Wie viele afrikanische Götter gibt es?

Das Pantheon der Orishas (dem die Yoruba traditionell folgen) ist eine Abfolge von göttlichen Geistern, die vom obersten Gott Olodumare entsandt werden.

Obwohl sich die Anzahl der Orishas nicht genau beziffern lässt, gibt es eine spannende Vorstellung: Es heißt, dass es 400+1 Orishas gibt, wobei das ' für eine unverständliche Zahl steht, die Unendlichkeit impliziert.

Es gibt keine genaue Zahl, aber manchmal geht es bis zu 700, 900 oder sogar 1440 Orishas. Was das Konzept "400+1" angeht, so ist die 1 eine unglaublich heilige Zahl, die dir sagt, dass es unzählige Orishas gibt, aber du wirst immer eine Zahl zu wenig haben, wenn du versuchst, sie zu verstehen.

Sie können also über die Gesamtzahl nachdenken, so oft Sie wollen, aber es wird immer eine weitere Orisha geben, die Sie berücksichtigen müssen.

Und ja, das geht ewig so weiter.

Die Vorstellung von einem höchsten afrikanischen Gott

In der afrikanischen Mythologie haben die Yoruba die Vorstellung von einem allmächtigen Himmelsgott, der über alles wacht, was auf der Erde lebt, sehr gut aufgenommen, und zwar in Form von Olodumare, einem himmlischen Wesen, das die Grenzen von Raum, Zeit, Geschlecht und Dimensionen überschreitet.

Olodumare ist auch unter dem Namen Olorun bekannt, was soviel wie "der Allmächtige" bedeutet. Obwohl seine Allmacht ein tiefes Gefühl von existenzieller Autorität vermittelt, gibt es bei den Yoruba keine ihm gewidmeten Schreine oder Kultstätten. Das liegt zum Teil daran, dass Olodumare so göttlich ist, dass er durch seine bloße Entfernung von der menschlichen Welt von ihren alltäglichen Angelegenheiten unglaublich weit entfernt ist.

Olodumare und seine Reise von der Erde weg

Der Herr des Himmels war nicht immer so weit von dem von Menschen durchsetzten Planeten entfernt.

Es wird angenommen, dass sich Olodumare zu einem bestimmten Zeitpunkt in der Nähe der Erde aufhielt. Der ständige Bedarf der Menschen an grundlegenden Dingen des Himmels, wie z. B. Nahrung, schien ihn jedoch zu frustrieren, so dass er sich auf den Weg machte, den Planeten zu verlassen. Da sein Aufenthaltsort der Himmel war, trennte er sie und sich selbst von der Erde und kontrollierte so die Welt aus einer kosmischen Entfernung.

Hier sah er die Notwendigkeit, die Orishas zu erschaffen, die als Abgesandte seiner Macht und seines Willens jeweils einzigartige Aufgaben erhielten, um die totale Ordnung auf dem Planeten Erde zu gewährleisten.

Der Schlussstein der afrikanischen Mythologie

Die meisten traditionellen afrikanischen Religionen sind außerordentlich vielfältig und umfassen unzählige Kulturen und Praktiken. Die Yoruba-Religion und ihr Glaube beeinflussen das Leben der Menschen sowohl auf dem afrikanischen Kontinent als auch in anderen Regionen.

Die Yoruba-Religion kann aufgrund ihrer breiten Akzeptanz als einer der Eckpfeiler des afrikanischen Glaubens bezeichnet werden. Von allen afrikanischen Religionen ist sie eine der wenigen im Aufwind. Im heutigen Nigeria hat sich die Yoruba-Mythologie zu einem Glauben entwickelt, in dem sich die Anhänger an die Götter und Göttinnen wenden und dabei die komplexen mündlichen Traditionen beachten, die von Generation zu Generation weitergegeben werden.

Die Yoruba bezeichnen diese Religion als Ìṣẹ̀ṣẹ Das Wort selbst kann in zwei Teile zerlegt werden;"'Ìṣẹ̀" bedeutet "Ursprung" und ìṣe bezieht sich auf "Praxis" und "Zusammenkommen", Ìṣẹ̀ṣẹ Wie Sie sehen können, ist dies eine wunderbare Art und Weise, ihre Wurzeln zu ehren, da die meisten ihrer Traditionen und Überzeugungen aus ihrem tief verwurzelten Glauben an das Orisha-Pantheon stammen.

Wichtige Themen

Ein relativ häufiges Thema in der Yoruba-Religion ist der Animismus. Der Animismus bezieht sich auf den Glauben, dass alles (und ja, wirklich alles) eine spirituelle Quintessenz besitzt. Daher wird angenommen, dass jedes Objekt (materiell oder immateriell) eine Art von Gefühl hat.

Wie die Götter und Göttinnen des alten Ägyptens und Roms gibt es immer ein höheres Wesen, das über alles wacht.

Ein weiterer Glaube dreht sich um die Reinkarnation. Der Glaube an die Reinkarnation hängt mit den Vorstellungen der Vorfahren zusammen. Die Vorstellung von der Reinkarnation besagt, dass verstorbene Familienmitglieder als neues Baby in derselben Familie, die sie einst verlassen haben, ins Leben zurückkehren.

Als direkte Folge davon können Yoruba-Menschen manchmal durch Visionen und Ähnlichkeiten in Erscheinungen als ihre verstorbenen Abdrücke identifiziert werden. Um dies zu ehren, werden ihnen oft Namen wie "Babatunde" gegeben, was "Vater kehrt zurück" oder "Yetunde" (Mutter kehrt zurück) bedeutet.

Diese reinkarnierten Gestalten sind in der Regel da, um ihren Nachkommen im Alltag und im allgemeinen Glauben beizustehen. Daher bleiben die toten Vorfahren auch nach dem Tod so relevant, wie sie nur sein können.

Zusätzliche Ressourcen

Die Orishas, //legacy.cs.indiana.edu/~port/teach/205/santeria2.html .

Dialogue Institute, "Yoruba", Dialogue Institute, Dialogue Institute, 16 Sept. 2020,

//dialogueinstitute.org/afrokaribische-und-afrikanische-religion-information/2020/9/16/yoruba .

"Home": Personal - Werke -, //africa.si.edu/collections/objects/4343/staff;jsessionid=D42CDB944133045361825BF627EC3B4C .