12 Āfrikas dievi un dievietes: Orišu panteons

Āfrika ir milzīgs un daudzveidīgs kontinents, un tās reliģija un mitoloģija ir bagāta un dinamiska. Āfrikas dievus un dievietes, kas veido šīs ticības sistēmas, dažādos veidos pielūdz miljoniem cilvēku visā pasaulē.

Jorubu reliģija, kas mūsdienās ir sastopama visā Nigērijas dienvidu daļā, ir pamatā daudzām reliģijām, kuras praktizē Āfrikas diasporas locekļi. Šie dievi un dievietes ir vieni no Āfrikā pazīstamākajiem, bet daži no tiem ir mazāk zināmi pārējās pasaules iedzīvotājiem.

Detalizēts visu Āfrikas dievu un dieviešu saraksts būtu bezgalīgs, bet šie divpadsmit no Orišu panteona ir labs sākums.

Ešu: dievišķais triksteris

Ļaunprātība ir kaut kas tāds, kas Āfrikas mitoloģijā kopumā nepaliek nepamanīts. Tricksteru dievi ir sastopami daudzās kultūrās visā pasaulē. Tas ir kaut kas tāds, kas dievišķās taisnības sautējumam piešķir papildu pikantumu.

Kad ļaundarības un viltības var pārvērsties debesu gara kontrolētā spēka lodē, tas paver ceļu salīdzinoši spēcīgam stāstam, kas ticīgajiem izraisa bijību.

Ešu, pazīstams arī kā Elegba, ir Orišu panteona triksteris. Āfrikas mitoloģijā viņš ir labvēlīga Loki versija un klīstošs trikstera gars, kas parasti saistīts ar varbūtību un izvairīšanos no izglābšanās.

Rietumu interpretācijā Ešu tomēr netiek uzskatīts par ļaunu garu, kas ar psiholoģisku viltību ir nolemts iznīcināt cilvēci, bet gan par vēstnesi starp garu valstību un cilvēci, kas nav līdzīgs grieķu dievam Hermemam.

Viņš netiek attēlots kā pats velns. Tomēr tiek uzskatīts, ka viņš ir vairāk nekā spējīgs sagādāt nelaimi tiem, kas nepievērš uzmanību viņa klātbūtnei. No otras puses, viņš prasa ziedot tādus resursus kā tabaka, lai nodrošinātu pastāvīgu cilvēku garu nomierināšanu un aizsardzību.

Oguns: dzelzs meistars

Dieva Orguna svētnīca

Neviena apmetne nevar būt pilnvērtīga bez ieroču noliktavas. Ieroču noliktava nodrošina līdzekļus, ar kuriem aizsargāties no ārpasaules briesmām. Šāda aizsardzība bija galvenā prioritāte tādā naidīgā vietā kā Rietumāfrika.

Un kas gan var būt labāks rīks, lai to paveiktu, ja ne vecais uzticamais gludeklis?

Tā kā dzelzs šajā reģionā bija bagātīgi sastopama, tā bija vitāli svarīgs resurss. Tāpēc šis materiāls, kam piemita īpaša personība, radīja brīnuma un dabas instinkta sajūtu tajos, kuri ticēja tā kalšanas maģijai.

Oguns ir Orišu panteona Dzelzs devējs. Līdztekus šī pasaules veidošanas resursa piegādes meistarībai Oguns tiek dēvēts arī par Kara dievu. Viņš pārvalda metālmākslas darbus un konfliktus, kas rodas jorubu tautā, un pārvalda smalkas meistarības ieročus.

Tomēr viņš atsakās iejaukties tajā, ko cilvēki izvēlas darīt ar ieročiem, kuru izgatavošanu viņš svētī. Ieroča liktenis ir atstāts tā cilvēka rokās, kam tas pieder. Tā ir oda Oguna divpusējam zobenam, kas simbolizē divas taisnīguma puses.

Būdams tērpts sarkanā tērpā, Oguns vienā stāstā simbolizē agresiju. Tādējādi viņa būtība ir dziļi iesakņojusies jorubu tautas psiholoģijā. Tā rezultātā viņš ir viens no būtiskākajiem Orišiem panteonā.

Šango: pērkona nesējs

Mūsdienu cilvēki bieži vien nenovērtē pērkona dārdoņa spēku. Senos laikos pērkona dārdēšana vēstīja par briesmām vai par dievu dusmām, kas plosās no debesīm.

Orišu panteonā augstākais dievs nozīmēja eksistenci caur Olodumare, un jorubu vētras dievs Šango bija tā bauslis. Filtrējot dusmu un niknuma būtību, viņš bija pērkona un pārpilnas vīrišķības nesējs.

Daloties kopīgā ar citiem slaveniem dieviem, piemēram, grieķu Dzeusu un norvēģu Toru, viņa meistarība joprojām dominē ar haotiskām debesīm. Šango virza pērkona un zibens galamērķi atkarībā no tā, kas notiek pasaulē lejā.

Viņa autoritatīva neapstrādātas varas izmantošana simbolizē tipisku vīrišķību, saistot viņu ar personiskāku Orišu panteona sekotāju viedokli.

Šis spēks bieži tiek saistīts ar dejām, kurās tiek izpildīti draudoši žesti rituālos, kas veltīti šai pērkona dievībai.

Šango ir trīs sievas: Ošun, Oja un Oba. Viņas visas ir minētas šajā sarakstā.

Ošun: upju māte

Upju mātes, dieva Ošunas svētnīca.

Dabas pasaule kopumā plaukst dzīvībā. Tas nebūtu iespējams bez ūdenstilpnēm, kas plūst cauri sulīgiem, bieziem mežiem, sniedzot tik ļoti nepieciešamo dzīvīgumu visiem, kas no tā gūst labumu. Gandrīz katrā kultūrā upes asociējas ar kaut ko labvēlīgu. Galu galā tās ir būtiski dabas resursi, kas dod iespēju dzīvībai plaukt to krastos.

Ošun ir upju dieviete, un bieži tiek uzskatīta par Nigēras upes asinsrites avotu. Patiesībā viņas vārds cēlies no "Orisun", kas tika dēvēts par Nigēras upes iztekas vietu. Ošun ir arī Šango mīļākā sieva.

Ošuna ar savu ūdens meistarību pār Rietumāfrikas upēm iemūžināja viņu kā vienu no viskritiskākajām Orišām. Viņas svētības nodrošina ūdens tīrību un zivju pārpilnību, ļaujot cilvēkiem ieskatīties viņas nedaudz empātiskajā pusē.

Šī empātija nozīmē arī to, ka viņa ir saistīta ar auglību un dzemdībām. Viņa ir pārsteidzoši līdzīga grieķu vīna un auglības dievietei Dionīsam. Iesaistīšanās jūras lietās nozīmē arī to, ka viņa nodarbojas ar cilvēka prāta atjaunošanu, kas vēl vairāk nostiprina viņas pozīciju. Amerikā Ošunu uzskata par "Mīlestības Orishu".

Tomēr viens ir skaidrs - lai arī kā viņa tiktu attēlota, viņa vienmēr tiek parādīta kā mātišķa būtne, kurai pie rokas ir tikai dievišķs spēks.

Obatala: miera karalis

Lai gan daudzas Orishas tiek attēlotas caur fiziskām izpausmēm, piemēram, zibeni vai upēm, dažas no tām ir saistītas ar dziļām cilvēciskām lietām. Miers, godīgums un radošums ir tikai dažas no tām.

Apģērbts baltā tērpā, Miera karalis Obatala ir žēlsirdīgs Oriša, kas izplata šķīstību. Viņš bieži tiek uzskatīts par meistaru, kas veido katru bērnu, kad tas ir dzemdē.

Viņa simboli ir balts balodis un mūsdienās - olīvu vainagi, jo tie kļuvuši par universālu miera zīmi. Obatala praktizē specifiskāku pieeju cilvēkiem, rūpējoties par viņu psiholoģiju, vienlaikus nodrošinot taisnīgumu viņu lietās.

Oja, laika apstākļu dieviete

Labi laikapstākļi uz brīdi sniedz mieru. Lieliski, ilgstoši - dod iespēju uzplaukt civilizācijai. Augkopība var dzīvot vai iet bojā, jo debesis virs tās mainās, un vēderus var remdēt izsalkums vai slāpes. Laikapstākļi ir jebkuras nozīmīgas apmetnes būtisks aspekts.

Oya ir laikapstākļu orisha. Definēta kā vēja iemiesojums, viņa ir Šango sieva un līdz ar to tieša viņa gribas izpildītāja. Papildus mākoņu maiņai Oya ir saistīta arī ar mirušo aprūpi. Ar "mirušo" saprot ne tikai cilvēku, bet arī visu dabu tādā nozīmē, ka mirušiem kokiem būtu jākrīt, lai atbrīvotu vietu jauniem. Viņas slāvu dieva kolēģis slāvu valodāmitoloģija būtu Stribogs.

Līdzīgi kā laikapstākļu neprognozējamība, arī Ojas būtība ir nepārtraukti mainīt dabas pasauli, lai tā varētu turpināt uzplaukt. Tāpēc viņas rokās ir arī tādas psiholoģiskas īpašības kā intuīcija un gaišredzība.

Obaluaye, dziedināšanas meistars

Atjaunojošās vitalitātes koncepcija ir būtiska ikvienai sabiedrībai. Neviens cilvēks nav imūns pret visām slimībām, tomēr, ja ir iespēja izveseļoties, tā vienmēr ir apsveicama. Šī neaizsargātības pret apstākļiem un aizsardzības pret tiem dualitāte veido nākamo Orishu.

Obaluaye, pazīstams arī kā Babalú Aye, ir dziedināšanas un brīnumu orisha panteonā. Gan godāts, gan baidīts, Obaluaye ir labi cienīts sekotāju vidū, un tiek uzskatīts, ka viņš var nolādēt tikpat ātri, cik spēj izdziedināt. Būdams saistīts ar tādām vietām kā slimnīcas, kur bieži vien tiek pastaigāts uz dzīvības un nāves robežas.

Obaluaye ir saistīts arī ar rituāliem, kas veicina slimību dziedināšanu. Viņa dziedinošās spējas aptver gan epidēmijas, gan ādas slimības un iekaisumus. Tiek uzskatīts, ka šis dziedinošais spēks ir vairāk domāts cilvēkiem, kas atrodas tuvāk nāvei.

Yemonja: okeāna čukstus

Svētvieta Jemonjai Nigērijā

Okeāns ir milzīgs un reti kad nežēlīgs, un nav iespējams paredzēt, kas slēpjas zem dziļajiem viļņiem un bezgalīgajiem ūdens plašumiem. Tāda ir nepieciešamība pēc mātes tēla, kas uzrauga visu šī zilā apgabala nenoteiktību.

Jemonja ir okeāna Oriša. Viņa ne tikai kontrolē okeānu, bet arī izstaro līdzjūtības un mīlestības spēku. Viņas uzraudzība pār jūru uztur dzīvību tādu, kāda tā ir, un apliecina viņas kā mātes figūras nozīmi panteonā un visā Āfrikas mitoloģijā.

Runājot par to, Jemonja ir visu pārējo Orišu panteona dievu metafiziskā māte, tāpēc viņa ir ļoti godājama un cienīta.

Orunmila, gudrības orākuls

Likteņa jēdzienu ar bijību uzlūko visi, kas tam patiesi tic. Liktenim ir svarīgi ticēt, jo tas pastāvīgi veido dzīvesveidu cilvēkam, kurš dzīvo saskaņā ar ticību.

Orunmila, zināšanu, viszinātnes un gudrības Oriša, ir likteņa iemiesojums. Viņa mērķis varbūt nav materiāls, bet tas ir psiholoģisks, kas atspoguļojas daudzos Āfrikas mītos.

Cilvēka gars eksistē prātā, un tāpēc rūpes par tā attīstību ir tas, ko patiesībā dara Orunmila. Viņam ir vara pār zināšanām, tostarp informāciju, intuīciju un instinktiem. Vispārējie afrikāņu mīti cīnās ar apjukumu, ieviešot spēku, kas tam pretojas. Orunmila ir spilgts piemērs tam.

Viņa loma attiecas arī uz dabas pasauli, jo viņš zina visu, kas tajā notiek.

Oba, upes straume

Arī orišām piemīt emocijas, kas plūst graciozi kā upei. Oba, ūdens un izpausmju oriša, nav izņēmums stāstā, ko vislabāk var saistīt ar greizsirdību.

Būdama trešā un vecākā Šango sieva, Oba bija viena no viņa sievām. Panteonā Ošūna bija Šango mīļākā sieva, kas ļoti ietekmēja Obu. Kad Oba jautāja Ošūnai, ko viņa darījusi, lai kļūtu par Šango mīļāko, Ošūna vienkārši melojusi (zinot, ka karaļvalsti mantos Obas bērni). Viņa teica, ka reiz nogriezusi sev ausi, pārvērsusi to pulverī un pārkaisījusi ar to Šango ēdienu.

Vēlēšanās kļūt par Šango favorītu vadīts, Oba sekoja Ošunai un sagrieza viņas ausi savā ēdienā. Protams, Šango pamanīja ēdienā peldošo ausi un izraidīja Oba no savas mājvietas.

Oba nokrita uz zemes lejā un pārtapa par Oba upi. Interesanti, ka Oba upe sprādzienbīstamā ātrumā krustojas ar Osunas upi, simbolizējot ilggadējo sāncensību starp divām Šango sievām.

Oba ir saistīts ar upēm, laulībām, auglību un atjaunošanu.

Cik daudz ir Āfrikas dievu?

Orišu panteons (ko tradicionāli ievēro jorubu tauta) ir dievišķo garu virkne, kurus sūta augstākais dievs Olodumare.

Lai gan nav iespējams noteikt konkrētu Orišu skaitu, pastāv aizraujošs priekšstats par to, ka ir 400+1 Oriša, kur ' ir nesaprotams skaitlis, kas norāda uz bezgalību.

Nav precīza skaitļa, bet dažkārt tas sasniedz 700, 900 vai pat 1440 Orišu. Kas attiecas uz jēdzienu "400+1", tad 1 ir neticami svēts skaitlis, kas saka, ka Orišu ir neskaitāmi daudz, bet jums vienmēr pietrūks viena skaitļa, ja mēģināsiet to aptvert.

Tātad jūs varat domāt par kopsummu tik bieži, cik vēlaties, bet vienmēr būs vēl viens Oriša, kas jāņem vērā.

Un jā, tas turpinās mūžīgi.

Augstākā Āfrikas Dieva koncepcija

Āfrikas mitoloģijā jorubu tauta ļoti labi uztvēra priekšstatu par visvareno debesu dievu, kas pārrauga visu, kas dzīvo uz Zemes. Faktiski tas izpaužas kā Olodumare - debesu būtne, kas pārsniedz telpas, laika, dzimuma un dimensiju robežas.

Olodumare ir pazīstams arī kā Olorun, kas nozīmē "Visvarenais". Lai gan viņa visvarenība rada dziļu eksistenciālas autoritātes sajūtu, jorubu tautai nav viņam veltītu svētvietu vai pielūgsmes vietu. Daļēji tas ir saistīts ar ticību, ka Olodumare ir tik dievišķs, ka viņa attālums no cilvēku pasaules padara viņu neticami atrautu no ikdienas lietām.

Olodumare un viņa ceļojums prom no Zemes

Debesu Kungs ne vienmēr bija tik tālu no planētas, kas bija pārpildīta ar cilvēkiem.

Tiek uzskatīts, ka reiz Olodumare atradās tuvu Zemei, taču cilvēku pastāvīgā vajadzība pēc pamatlietām no debesīm, piemēram, pārtikas, viņu neapmierināja, tāpēc viņš sāka savu ceļojumu prom no planētas. Tā kā viņa mājvieta bija debesis, viņš nošķīra tās un sevi no Zemes un tādējādi kontrolēja pasauli no kosmiska attāluma.

Tieši šeit viņam radās nepieciešamība radīt Orishas. Orishām kā viņa varas un gribas emisāriem katrai tika piešķirtas unikālas funkcijas, nodrošinot pilnīgu kārtību Zemes planētas iekšienē.

Āfrikas mitoloģijas stūrakmens

Lielākā daļa Āfrikas tradicionālo reliģiju ir ārkārtīgi daudzveidīgas un aptver neskaitāmas kultūras un prakses. Jorubu reliģija un tās ticējumi ietekmē cilvēku dzīvi gan Āfrikas kontinentā, gan citos reģionos.

Jorubu reliģiju var atzīmēt kā Āfrikas ticējumu kapakmeni, jo tā ir plaši pieņemta. No visām Āfrikas reliģijām šī joprojām ir viena no nedaudzajām, kas turpina attīstīties. Mūsdienu Nigērijā jorubu mitoloģija ir attīstījusies par ticību, kurā tās sekotāji vēršas pie dieviem un dievietēm, ievērojot sarežģītās mutvārdu tradīcijas, kas tiek nodotas no paaudzes paaudzē.

Jorubi šo reliģiju dēvē par Ìṣẹ̀ṣẹ Pats vārds ir sadalāms divās daļās:"'Ìṣẹ̀" nozīmē "izcelsme" un "izcelsme". ìṣe attiecas uz "praksi". Nāk kopā, Ìṣẹ̀ṣẹ Kā redzat, tas ir skaists veids, kā godināt savas saknes, jo lielākā daļa viņu tradīciju un ticību izriet no viņu dziļi iesakņojušās ticības Orisha panteonam.

Svarīgas tēmas

Samērā izplatīta jorubu reliģijā integrēta tēma ir animisms. Animisms nozīmē ticību, ka visam (jā, TIEŠIŅI visam) piemīt garīga kvintesence. Tāpēc tiek uzskatīts, ka katram priekšmetam (materiālam vai nemateriālam) piemīt sava veida jūtīgums.

Rezultātā visas šīs būtnes tiek kontrolētas Orišu valdījumā. Līdzīgi kā Senās Ēģiptes un Romas dieviem un dievietēm, arī šeit vienmēr ir kāda augstāka būtne, kas visu uzrauga.

Vēl viens ticējums saistās ar reinkarnāciju. ticība reinkarnācijai ir saistīta ar priekšstatiem par saviem senčiem. Reinkarnācijas priekšstats ir tāds, ka mirušie ģimenes locekļi dodas atpakaļ uz dzīvi kā jauns bērns tajā pašā ģimenē, no kuras reiz aizgājuši.

Tā tiešā rezultātā jorubu cilvēkus dažkārt var identificēt kā viņu aizgājēju nospiedumus, pateicoties vīzijām un līdzībām parādīšanās. Lai to godinātu, viņiem bieži vien tiek doti tādi vārdi kā "Babatunde", kas nozīmē "tēvs atgriežas", vai "Yetunde" (māte atgriežas).

Šie reinkarnējušies tēli parasti ir tur, lai palīdzētu saviem pēcnācējiem ikdienas dzīvē un vispārējā ticībā. Tādējādi mirušie senči arī pēc nāves paliek tikpat aktuāli, cik viņi jebkad var būt.

Papildu resursi

Orishas, //legacy.cs.indiana.edu/~port/teach/205/santeria2.html .

Dialoga institūts. "Yoruba." Dialoga institūts, Dialoga institūts, 2020. gada 16. septembris,

//dialogueinstitute.org/afrokarību-un-afrikāņu-reliģijas-informācija/2020/9/16/yoruba .

"Home." Personāls - Darbi -, //africa.si.edu/collections/objects/4343/staff;jsessionid=D42CDB944133045361825BF627EC3B4C .