Mục lục
Một lục địa rộng lớn, đa dạng, tôn giáo và thần thoại trên khắp Châu Phi rất phong phú và sôi động. Các vị thần và nữ thần châu Phi tạo nên các hệ thống tín ngưỡng này được hàng triệu người trên thế giới tôn thờ theo nhiều cách.
Tôn giáo Yoruba, ngày nay được tìm thấy trên khắp miền Nam Nigeria, là nền tảng của nhiều tôn giáo được thực hành bởi các thành viên của cộng đồng người châu Phi. Những vị thần và nữ thần này là một số nổi tiếng hơn ở Châu Phi nhưng một số lại ít được người dân ở phần còn lại của thế giới biết đến.
Danh sách chi tiết về tất cả các nam thần và nữ thần châu Phi sẽ dài vô tận, nhưng mười hai vị thần này từ Đền thờ Orisha Pantheon là một nơi tốt để bắt đầu.
Eshu: Kẻ lừa đảo thần thánh
Sự nghịch ngợm là điều không thể bỏ qua trong thần thoại châu Phi nói chung. Thần lừa đảo có mặt trong nhiều nền văn hóa trên thế giới. Đó là thứ bổ sung thêm một chút hương vị thơm ngon cho món hầm của sự công chính thiêng liêng.
Khi trò nghịch ngợm và mánh khóe có thể được chuyển đổi thành một quả cầu sức mạnh được điều khiển bởi một tinh linh thiêng liêng, nó sẽ mở đường cho một câu chuyện tương đối mạnh mẽ khiến các tín đồ của nó khiếp sợ.
Eshu, còn được gọi là Elegba, là Kẻ lừa đảo của Orisha Pantheon. Anh ta là phiên bản nhân từ của Loki trong thần thoại châu Phi và là một linh hồn lừa đảo lang thang thường quan tâm đến xác suất và sự khó nắm bắt.
Theo cách giải thích của phương Tây về Eshu,niềm tin rằng Olodumare rất thần thánh; khoảng cách đơn thuần của anh ấy với thế giới loài người khiến anh ấy vô cùng tách rời khỏi công việc hàng ngày của họ.
Olodumare và Hành trình rời xa Trái đất của anh ấy
Chúa tể của các tầng trời không phải lúc nào cũng cách xa hành tinh này loài người.
Người ta tin rằng tại một thời điểm, Olodumare đã ở gần Trái đất. Tuy nhiên, nhu cầu liên tục của con người đối với những thứ cơ bản từ bầu trời, chẳng hạn như thức ăn, dường như khiến anh ta thất vọng, vì vậy anh ta bắt đầu hành trình rời khỏi hành tinh này. Vì nơi ở của anh ấy là bầu trời, anh ấy đã tách họ và anh ấy khỏi Trái đất và do đó kiểm soát thế giới từ một khoảng cách vũ trụ.
Đây là nơi anh ấy nhận thấy nhu cầu tạo ra Orishas. Với tư cách là sứ giả của sức mạnh và ý chí của mình, Orishas mỗi người được giao những chức năng riêng biệt, đảm bảo trật tự toàn diện trong hành tinh Trái đất.
Điểm mấu chốt của Thần thoại Châu Phi
Hầu hết các tôn giáo truyền thống của Châu Phi đều vô cùng đa dạng và trải rộng trên vô số nền văn hóa và thực hành. Tôn giáo Yoruba và niềm tin của nó ảnh hưởng đến cuộc sống con người ở cả lục địa châu Phi và các khu vực khác.
Tôn giáo của người Yoruba có thể được đánh dấu là nền tảng của tín ngưỡng châu Phi do được chấp nhận rộng rãi. Trong tất cả các tôn giáo châu Phi, đây vẫn là một trong số ít tôn giáo đang gia tăng. Ở Nigeria ngày nay, thần thoại Yoruba đã phát triển thành một tín ngưỡng nơi những người theo nó nói chuyện với các vị thần vàcác nữ thần đối với các truyền thống truyền khẩu phức tạp được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác.
Người Yoruba gọi tôn giáo này là Ìṣẹ̀ṣẹ . Bản thân từ này có thể được chia thành hai phần;”'Ìṣẹ̀” có nghĩa là 'nguồn gốc' và ìṣe có nghĩa là "thực hành". Đến với nhau, Ìṣẹ̀ṣẹ có nghĩa đen là “thực hành nguồn gốc của chúng ta”. Như bạn có thể thấy, đây là một cách hay để tôn vinh cội nguồn của họ, vì hầu hết các truyền thống và tín ngưỡng của họ bắt nguồn từ niềm tin sâu xa của họ vào Đền thờ thần Orisha.
Các chủ đề quan trọng
Một chủ đề tương đối phổ biến được tích hợp vào tôn giáo Yoruba là Thuyết vật linh. Thuyết vật linh đề cập đến niềm tin rằng mọi thứ (và đúng vậy, THEO CHUẨN NGỌC là mọi thứ) đều sở hữu một tinh hoa tâm linh. Do đó, mọi đối tượng (vật chất hoặc phi vật chất) được cho là có một số loại tri giác.
Xem thêm: 11 vị thần lừa đảo từ khắp nơi trên thế giớiKết quả là tất cả họ đều bị kiểm soát trong lãnh thổ của Orishas. Giống như các vị thần và nữ thần của Ai Cập cổ đại và La Mã, luôn có một đấng tối cao trông chừng tất cả.
Một niềm tin khác xoay quanh luân hồi. Niềm tin vào luân hồi được liên kết với những ý tưởng từ tổ tiên của họ. Khái niệm tái sinh là các thành viên trong gia đình đã khuất thực hiện hành trình trở lại cuộc sống như một đứa trẻ mới sinh trong cùng một gia đình mà họ từng rời xa.
Xem thêm: Aphrodite: Nữ thần tình yêu Hy Lạp cổ đạiKết quả trực tiếp là người Yoruba đôi khi có thể được xác định là dấu ấn đã khuất của họ thông qua tầm nhìnvà những nét giống nhau về ngoại hình. Để tôn vinh điều này, họ thường được đặt những cái tên như “Babatunde,” có nghĩa là “cha trở về” hoặc “Yetunde” (mẹ trở về).
Những nhân vật tái sinh này thường ở đó để hỗ trợ con cháu của họ trong cuộc sống hàng ngày và đức tin nói chung. Do đó, tổ tiên đã chết vẫn có liên quan như họ có thể có ngay cả sau khi chết.
Tài nguyên bổ sung
The Orishas, //legacy.cs.indiana.edu/~port/teach/205/santeria2 .html .
Viện Đối thoại. “Yoruba.” Viện Đối thoại, Viện Đối thoại, ngày 16 tháng 9 năm 2020,
//dialogueinst acad.org/afrocaribbean-and -thông-tin-tôn-giáo-châu Phi/2020/9/16/yoruba .
“Nhà.” Nhân viên – Công trình –, //africa.si.edu/collections/objects/4343/staff;jsessionid=D42CDB944133045361825BF627EC3B4C .
mặc dù vậy, anh ta không được coi là linh hồn độc ác này cam chịu tiêu diệt loài người thông qua thủ đoạn tâm lý. Thay vào đó, anh ta đã củng cố vị trí của mình với tư cách là sứ giả giữa cõi linh hồn và loài người, giống như vị thần Hy Lạp Hermes..Bản thân anh ta không được miêu tả là ác quỷ. Tuy nhiên, người ta tin rằng Ngài có nhiều khả năng gây ra nghịch cảnh cho những người không chú ý đến sự hiện diện của Ngài. Mặt khác, anh ta yêu cầu hy sinh các nguồn tài nguyên như thuốc lá để đảm bảo tinh thần con người luôn được xoa dịu và bảo vệ.
Ogun: Master of Iron
Một ngôi đền thờ thần Orgun
Không có khu định cư nào có thể hoàn thành nếu không có kho vũ khí. Một kho vũ khí cung cấp phương tiện để bảo vệ bản thân khỏi những nguy hiểm của thế giới bên ngoài. Việc phòng thủ này là ưu tiên hàng đầu ở một nơi thù địch như Tây Phi.
Và công cụ nào tốt hơn để thực hiện nó ngoài bàn ủi cũ đáng tin cậy?
Là nguồn cung dồi dào trong khu vực, sắt là một yếu tố quan trọng nguồn. Do đó, vật liệu có một tính cách cụ thể đã gây ra cảm giác kinh ngạc và bản năng tự nhiên cho những người tin vào ma thuật rèn của nó.
Ogun là Người ban Sắt trong Đền thờ Orisha. Bên cạnh việc thông thạo việc cung cấp nguồn tài nguyên xây dựng thế giới này, Ogun còn được mệnh danh là Thần Chiến Binh. Sử dụng vũ khí thủ công tinh xảo, Ogun giám sát công việc chế tạo kim loại và xung đột nảy sinh trong nội bộ người Yoruba.
Tuy nhiên, anh ta từ chốican thiệp vào những gì mọi người chọn làm với vũ khí mà anh ta chúc phúc cho việc sản xuất. Số phận của vũ khí nằm trong tay của người sở hữu nó. Đây là lời ca tụng về con dao hai lưỡi của Ogun, đại diện cho hai mặt của công lý.
Được mặc trang phục màu đỏ, Ogun đại diện cho sự hiếu chiến trong một câu chuyện. Do đó, con người của anh ấy đã ăn sâu vào tâm lý của người Yoruba. Kết quả là, anh ta trở thành một trong những Orisha quan trọng trong đền thờ.
Shango: Người mang sấm sét
Người hiện đại thường đánh giá thấp sức mạnh của một vụ nổ răng rắc của sấm sét. Trong thời cổ đại, một tiếng sấm sét báo hiệu sự nguy hiểm sắp bắt đầu, hoặc cơn thịnh nộ của các vị thần từ trên trời giáng xuống.
Trong đền thờ thần Orisha, vị thần tối cao có nghĩa là sự tồn tại thông qua Olodumare, và thần bão Yoruba, Shango là tai họa của nó. Chắt lọc bản chất của sự phẫn nộ và cuồng nộ, anh ta là người mang đến sấm sét và sự nam tính tràn đầy.
Chia sẻ điểm chung với các vị thần nổi tiếng khác như thần Zeus của Hy Lạp và Thor của Bắc Âu, sức mạnh của anh ta vẫn chiếm ưu thế với bầu trời hỗn loạn . Shango chỉ đạo đích đến của sấm sét tùy thuộc vào những gì diễn ra trên thế giới bên dưới.
Việc sử dụng quyền lực một cách có thẩm quyền của anh ấy tượng trưng cho nam tính điển hình, liên kết anh ấy với một quan điểm cá nhân hơn đối với những người theo đền thờ thần Orisha.
Sức mạnh này thường được kết nối với các điệu nhảy truyền tảinhững cử chỉ đe dọa trong nghi lễ dành riêng cho vị thần sấm sét này.
Shango có ba người vợ là Oshun, Oya và Oba. Tất cả chúng đều được đề cập trong danh sách này.
Oshun: Mẹ của những dòng sông
Đền thờ thần Oshun, mẹ của những dòng sông.
Thế giới tự nhiên nói chung luôn phát triển với sự sống. Điều này sẽ không thể thực hiện được nếu không có những dòng nước len lỏi qua những khu rừng rậm rạp, tươi tốt, mang lại sức sống rất cần thiết cho tất cả những ai hưởng lợi từ nó. Gần như mọi nền văn hóa đều gắn những dòng sông với một điều gì đó nhân từ. Rốt cuộc, chúng là những nguồn tài nguyên thiên nhiên thiết yếu nhường chỗ cho sự sống phát triển mạnh trong các ngân hàng của nó.
Là Nữ thần của các dòng sông, Oshun thường được cho là huyết mạch của sông Niger. Trên thực tế, tên của cô ấy bắt nguồn từ 'Orisun', được coi là nguồn của sông Niger. Oshun cũng là người vợ yêu thích của Shango.
Sự khéo léo dưới nước của Oshun trên các con sông ở Tây Phi đã giúp cô trở thành một trong những Orisha quan trọng nhất. Những lời chúc phúc của cô ấy đảm bảo rằng nước luôn trong sạch và cá vẫn còn nhiều, giúp mọi người có cái nhìn sâu sắc về khía cạnh đồng cảm của cô ấy.
Sự đồng cảm này cũng có nghĩa là cô ấy có liên quan đến khả năng sinh sản và sinh nở. Cô ấy rất giống với Dionysus, nữ thần rượu vang và khả năng sinh sản của Hy Lạp. Tham gia vào các vấn đề hàng hải cũng ngụ ý rằng cô ấy đang tham gia vào việc trẻ hóa tâm trí con người, hơn nữacủng cố vị trí của mình. Ở Châu Mỹ, Oshun được coi là ‘Orisha của Tình yêu’.
Tuy nhiên, có một điều chắc chắn. Dù được miêu tả theo cách nào, cô ấy luôn thể hiện là một người mẹ không có gì ngoài sức mạnh thần thánh trong tầm tay.
Obatala: Vua của hòa bình
Trong khi nhiều người Orishas được hình dung thông qua các biểu hiện vật lý như tia chớp hoặc dòng sông, một số có liên quan đến các vấn đề sâu sắc của con người. Hòa bình, trung thực và sáng tạo chỉ là một số trong số đó.
Mặc bộ đồ trắng, Vua Hòa bình Obatala là một Orisha nhân hậu mang đến sự thuần khiết. Ông thường được ghi nhận là bậc thầy định hình mọi đứa trẻ khi chúng còn trong bụng mẹ.
Các biểu tượng của anh ấy bao gồm một con chim bồ câu trắng và, trong thời hiện đại hơn, những vòng hoa ô liu do chúng trở thành một dấu hiệu hòa bình phổ quát. Obatala thực hiện một cách tiếp cận cụ thể hơn đối với loài người, quan tâm sâu sắc đến tâm lý của họ đồng thời thực thi công lý trong công việc của họ.
Oya, Nữ thần Thời tiết
Thời tiết tốt mang lại sự bình yên cho tâm trí trong giây lát. Một nền văn minh vĩ đại, lâu dài sẽ mở đường cho một nền văn minh phát triển. Mùa màng có thể sống hoặc chết do sự thay đổi của bầu trời bên trên, và dạ dày có thể bị đói hoặc khát. Thời tiết là khía cạnh cơ bản của bất kỳ khu định cư quan trọng nào.
Oya là Orisha của thời tiết. Được định nghĩa là hiện thân của gió, cô ấy là vợ của Shango và do đó là người trực tiếp thực hiện ý chí của anh ấy. Bên cạnh đódịch chuyển những đám mây, Oya cũng được kết nối với việc chăm sóc người chết. 'Người chết' không chỉ bao gồm một con người; nó bao gồm thế giới tự nhiên theo nghĩa là những cây chết sẽ phải đổ để nhường chỗ cho những cái mới hơn. Đối tác thần Slav của cô ấy trong thần thoại Slav sẽ là Stribog.
Vì vậy, trên thực tế, Oya thực sự là nữ thần của sự thay đổi. Giống như sự không thể đoán trước của thời tiết, cô ấy cũng nắm bắt được bản chất của việc thế giới tự nhiên luôn thay đổi để nó có thể tiếp tục phát triển. Do đó, cô ấy cũng nắm vững các phẩm chất tâm lý như trực giác và khả năng thấu thị.
Obaluaye, Bậc thầy chữa bệnh
Khái niệm về sức sống tái tạo rất quan trọng đối với mọi xã hội. Không có con người nào miễn nhiễm với mọi bệnh tật; tuy nhiên, khi có cơ hội chữa bệnh, nó luôn được chào đón. Tính hai mặt dễ bị tổn thương trước các điều kiện và khả năng bảo vệ chống lại chúng tạo nên Orisha tiếp theo.
Obaluaye, còn được gọi là Babalú Aye, là Orisha chữa bệnh và làm phép lạ trong đền thờ. Vừa được kính trọng vừa sợ hãi, Obaluaye được các tín đồ rất kính trọng, và người ta cho rằng ông ta sẽ nguyền rủa bạn ngay khi có thể chữa lành vết thương cho bạn. Được kết nối với những nơi như bệnh viện, nơi thường xuyên chạm đến ranh giới của sự sống và cái chết.
Obaluaye cũng được kết nối với các nghi lễ thúc đẩy việc chữa bệnh. Khả năng chữa bệnh của anh ấy bao gồm từ dịch bệnh đến bệnh ngoài da và viêm nhiễm. Cái nàysức mạnh chữa bệnh được cho là phục vụ nhiều hơn cho những người cận kề cái chết.
Yemonja: the Whisper of the Ocean
Đền thờ Yemonja ở Nigeria
Đại dương rộng lớn và hiếm khi tàn nhẫn, và không thể đoán được điều gì nằm dưới những con sóng sâu và những vùng nước trải dài vô tận. Đó là nhu cầu cần có một hình tượng người mẹ để trông chừng tất cả những bất ổn của miền xanh lam này.
Yemonja là Orisha của đại dương. Cô ấy không chỉ kiểm soát nó mà còn tỏa ra sức mạnh của lòng trắc ẩn và tình yêu thương. Chiếc đồng hồ của cô ấy trên biển duy trì sự sống như hiện tại và đánh dấu tầm quan trọng của cô ấy với tư cách là một nhân vật người mẹ trong đền thờ và toàn bộ thần thoại châu Phi.
Nói về điều này, Yemonja là mẹ siêu hình của tất cả các vị thần khác trong đền thờ thần Orisha. Do đó, cô ấy rất được tôn kính và kính trọng.
Orunmila, Nhà tiên tri trí tuệ
Khái niệm về định mệnh được tất cả những người thực sự đặt niềm tin vào đó nhìn vào trong sự kinh ngạc trong đó. Định mệnh là một khái niệm quan trọng cần tin tưởng vì nó liên tục định hình lối sống của cá nhân sống trong niềm tin đó.
Orunmila, Orisha của tri thức, sự toàn tri và trí tuệ, là hiện thân của định mệnh. Mục đích của anh ta có thể không phải là vật chất, nhưng đó là mục đích tâm lý được phản ánh trong nhiều thần thoại châu Phi.
Tinh thần con người tồn tại trong tâm trí, và do đó, hướng tới sự phát triển của nó là điều mà Orunmila thực sự làm. Anh tanắm giữ quyền lực đối với kiến thức, bao gồm thông tin, trực giác và bản năng. Thần thoại châu Phi nói chung đối phó với sự nhầm lẫn bằng cách giới thiệu một lực lượng chống lại nó. Orunmila là một ví dụ điển hình cho điều đó.
Vai trò của anh ấy cũng mở rộng ra thế giới tự nhiên khi anh ấy biết mọi thứ diễn ra trong đó.
Oba, Dòng chảy của sông
Oba cũng vậy, những cảm xúc của họ trôi chảy duyên dáng như dòng sông. Oba, Orisha của nước và biểu hiện, cũng không phải là ngoại lệ đối với một câu chuyện gắn liền với sự ghen tuông.
Là vợ thứ ba và là vợ cao cấp nhất của Shango, Oba là một trong những người phối ngẫu của ông. Trong đền thờ, Oshun là người vợ yêu thích của Shango, điều này ảnh hưởng rất nhiều đến Oba. Khi Oba hỏi Oshun về những gì cô ấy đã làm để trở thành người yêu thích của Shango, Oshun chỉ nói dối cô ấy (biết rằng các con của Oba sẽ thừa kế vương quốc). Cô ấy nói rằng cô ấy đã từng cắt tai của mình, biến nó thành bột và rắc vào thức ăn của Shango.
Được thúc đẩy bởi ý chí trở thành món khoái khẩu của Shango, Oba đã đi theo Oshun và cắt tai của cô ấy thành thức ăn của anh ấy. Đương nhiên, Shango nhận thấy một con tai nổi trong thức ăn của mình và trục xuất Oba khỏi nơi ở của mình.
Oba rơi xuống Trái đất bên dưới và biến thành sông Oba. Điều thú vị là sông Oba giao nhau với sông Osun với tốc độ chóng mặt, tượng trưng cho sự cạnh tranh lâu dài giữa hai người vợ của Shango.
Oba có liên quan đến sông ngòi, hôn nhân, khả năng sinh sản và phục hồi.
Bao nhiêuCác vị thần châu Phi có ở đó không?
Đền thờ Orishas (theo truyền thống của người Yoruba) là một chuỗi các linh hồn thiêng liêng được gửi bởi vị thần tối cao Olodumare.
Mặc dù không thể đặt một con số cụ thể cho số lượng Orishas, nhưng có một ý kiến thú vị xung quanh nó. Người ta nói rằng có 400 + 1 Orishas, trong đó ' là một con số khó hiểu có nghĩa là vô hạn.
Không có con số chính xác, nhưng đôi khi nó lên tới 700, 900 hoặc thậm chí 1440 Orishas. Đối với khái niệm “400+1”, số 1 là một con số vô cùng thiêng liêng cho bạn biết rằng có vô số Orisha, nhưng bạn sẽ luôn kém một số nếu cố hiểu nó.
Vì vậy, bạn có thể nghĩ về tổng số bao nhiêu lần tùy thích, nhưng sẽ luôn có thêm một Orisha nữa để xem xét.
Và vâng, điều này sẽ diễn ra mãi mãi.
Khái niệm về một vị thần tối cao của châu Phi
Trong Thần thoại châu Phi, người Yoruba rất coi trọng quan niệm về một vị thần bầu trời toàn năng nhìn xuống mọi sinh vật sống trên Trái đất. Trên thực tế, nó có hình dạng của Olodumare, một thiên thể vượt qua ranh giới của không gian, thời gian, giới tính và kích thước.
Olodumare còn được gọi là Olorun, có nghĩa là “Đấng Toàn năng”. Mặc dù quyền năng toàn năng của anh ấy tạo ra cảm giác sâu sắc về uy quyền hiện sinh, nhưng người Yoruba không có bất kỳ đền thờ hay nơi thờ cúng nào dành riêng cho anh ấy. Một phần của điều này là do