Πίνακας περιεχομένων
Μια τεράστια, ποικιλόμορφη ήπειρος, η θρησκεία και η μυθολογία σε ολόκληρη την Αφρική είναι πλούσια και ζωντανή. Οι αφρικανικοί θεοί και θεές που συνθέτουν αυτά τα συστήματα πεποιθήσεων λατρεύονται με πολλούς τρόπους από εκατομμύρια ανθρώπους σε όλο τον κόσμο.
Η θρησκεία των Γιορούμπα, η οποία συναντάται σήμερα σε ολόκληρη τη νότια Νιγηρία, αποτελεί τη βάση πολλών θρησκειών που ασκούνται από τα μέλη της αφρικανικής διασποράς. Αυτοί οι θεοί και οι θεές είναι μερικοί από τους πιο γνωστούς στην Αφρική, αλλά και μερικοί από τους λιγότερο γνωστούς στους ανθρώπους του υπόλοιπου κόσμου.
Ένας λεπτομερής κατάλογος όλων των αφρικανικών θεών και θεανθρώπων θα ήταν ατελείωτος, αλλά αυτοί οι δώδεκα από το Πάνθεον των Ορίσα είναι μια καλή αρχή.
Eshu: ο θεϊκός απατεώνας
Η σκανταλιά είναι κάτι που δεν περνάει απαρατήρητο στην αφρικανική μυθολογία γενικότερα. Οι θεοί Trickster είναι παρόντες σε πολλούς πολιτισμούς σε όλο τον κόσμο. Είναι κάτι που προσθέτει αυτή την επιπλέον πικάντικη γεύση σε ένα στιφάδο θεϊκής δικαιοσύνης.
Όταν η σκανταλιά και η απάτη μπορούν να μετατραπούν σε σφαίρα δύναμης που ελέγχεται από ένα ουράνιο πνεύμα, δημιουργείται μια σχετικά ισχυρή αφήγηση που προκαλεί δέος στους πιστούς της.
Ο Eshu, γνωστός και ως Elegba, είναι ο Trickster του Πανθέου των Orisha. Είναι η καλοπροαίρετη εκδοχή του Loki στην αφρικανική μυθολογία και ένα περιπλανώμενο πνεύμα trickster που ασχολείται γενικά με την πιθανότητα και την απάτη.
Σύμφωνα με τη δυτική ερμηνεία του Eshu, όμως, δεν θεωρείται ως αυτό το κακόβουλο πνεύμα που είναι καταδικασμένο να καταστρέψει την ανθρωπότητα μέσω ψυχολογικών τεχνασμάτων. Αντίθετα, έχει εδραιώσει τη θέση του ως αγγελιοφόρος μεταξύ του βασιλείου των πνευμάτων και της ανθρωπότητας, όχι σε αντίθεση με τον ελληνικό θεό Ερμή.
Δεν απεικονίζεται ως ο ίδιος ο διάβολος. Παρόλα αυτά, πιστεύεται ότι είναι κάτι παραπάνω από ικανός να φέρει αντιξοότητες σε όσους δεν λαμβάνουν υπόψη τους την παρουσία του. Από την άλλη πλευρά, απαιτεί θυσίες πόρων όπως ο καπνός για να εξασφαλίσει τον συνεχή κατευνασμό και την προστασία των ανθρώπινων πνευμάτων.
Ogun: ο Δάσκαλος του Σιδήρου
Ένα ιερό για τον θεό Orgun
Κανένας οικισμός δεν μπορεί να είναι πλήρης χωρίς οπλοστάσιο. Ένα οπλοστάσιο παρέχει τα μέσα για την άμυνα από τους κινδύνους του εξωτερικού κόσμου. Αυτή η άμυνα αποτελούσε ύψιστη προτεραιότητα σε ένα εχθρικό μέρος όπως η Δυτική Αφρική.
Και τι καλύτερο εργαλείο για να το πραγματοποιήσετε από το παλιό, αξιόπιστο σίδερο;
Καθώς ο σίδηρος ήταν άφθονος στην περιοχή, αποτελούσε ζωτικό πόρο. Ως εκ τούτου, το υλικό αυτό, που είχε μια ιδιαίτερη προσωπικότητα, προκαλούσε μια αίσθηση θαυμασμού και φυσικού ενστίκτου σε όσους πίστευαν στη μαγεία της σιδηρουργίας του.
Ο Ogun είναι ο Δωρητής του Σιδήρου στο Πάνθεον των Orisha. Παράλληλα με τη γνώση της παράδοσης αυτού του πόρου για την οικοδόμηση του κόσμου, ο Ogun αποκαλείται επίσης ο Θεός του Πολέμου. Κραδαίνοντας όπλα υψηλής δεξιοτεχνίας, ο Ogun επιβλέπει τη μεταλλοτεχνία και τις συγκρούσεις που προκύπτουν στο λαό των Yoruba.
Ωστόσο, αρνείται να παρέμβει στο τι επιλέγουν τα άτομα να κάνουν με τα όπλα που ευλογεί τις παραγωγές τους. Η μοίρα του όπλου αφήνεται στα χέρια του ανθρώπου που το κατέχει. Αυτή είναι μια ωδή στο δίκοπο σπαθί του Ogun, που αντιπροσωπεύει τις δύο πλευρές της δικαιοσύνης.
Όντας ντυμένος στα κόκκινα, ο Ογκούν αντιπροσωπεύει την επιθετικότητα σε μια αφήγηση. Ως εκ τούτου, η ύπαρξή του είναι βαθιά ριζωμένη στην ψυχολογία των ανθρώπων της Γιορούμπα. Ως αποτέλεσμα, αποτελεί έναν από τους κρίσιμους Ορίσα στο πάνθεον.
Shango: ο φέρων τον κεραυνό
Οι σύγχρονοι άνθρωποι συχνά υποτιμούν τη δύναμη μιας βροντής που τρίζει. Κατά την αρχαιότητα, ένα χτύπημα βροντής σήμαινε την έναρξη του κινδύνου ή την οργή των θεών που έπεφτε από τους ουρανούς.
Στο πάνθεον των Ορίσα, ο υπέρτατος θεός σήμαινε την ύπαρξη μέσω του Ολοντουμάρε, και ο θεός της καταιγίδας των Γιορούμπα, ο Σάνγκο, ήταν η κατάρα του. Φιλτράροντας την ίδια την ουσία της οργής και της λύσσας, ήταν ο φέρων τη βροντή και την πληθωρική αρρενωπότητα.
Μοιράζεται έναν κοινό τόπο με άλλους διάσημους θεούς, όπως ο Έλληνας Δίας και ο Νορβηγός Thor, η ικανότητά του παρέμεινε κυρίαρχη με έναν χαοτικό ουρανό. Ο Σάνγκο κατευθύνει τον προορισμό των κεραυνών και των αστραπών ανάλογα με το τι συμβαίνει στον κόσμο από κάτω.
Η αυταρχική χρήση της ακατέργαστης δύναμης συμβολίζει τον τυπικό ανδρισμό, συνδέοντάς τον με μια πιο προσωπική άποψη για τους οπαδούς του πανθέου των Ορίσα.
Αυτή η δύναμη συνδέεται συχνά με χορούς που μεταφέρουν απειλητικές χειρονομίες σε τελετουργίες αφιερωμένες σε αυτή τη βροντερή θεότητα.
Ο Shango έχει τρεις συζύγους, την Oshun, την Oya και την Oba, οι οποίες αναφέρονται όλες σε αυτόν τον κατάλογο.
Oshun: η μητέρα των ποταμών
Βωμός του θεού Oshun, της μητέρας των ποταμών.
Ο φυσικός κόσμος γενικά ανθίζει από ζωή. Αυτό δεν θα ήταν δυνατό χωρίς τα υδάτινα σώματα που διασχίζουν πλούσια, πυκνά δάση, φέρνοντας την απαραίτητη ζωτικότητα σε όλους όσους επωφελούνται από αυτά. Σχεδόν κάθε πολιτισμός συνδέει τα ποτάμια με κάτι ευεργετικό. Εξάλλου, είναι απαραίτητοι φυσικοί πόροι που δίνουν τη δυνατότητα στη ζωή να ευδοκιμήσει μέσα στις όχθες τους.
Όντας η θεά των ποταμών, η Oshun αποδίδεται συχνά ότι είναι η ζωογόνος δύναμη του ποταμού Νίγηρα. Στην πραγματικότητα, το όνομά της προέρχεται από το "Orisun", το οποίο αναφέρεται ως η πηγή του ποταμού Νίγηρα. Η Oshun είναι επίσης η αγαπημένη σύζυγος του Shango.
Η υδάτινη επιδεξιότητα της Oshun πάνω από τα ποτάμια της Δυτικής Αφρικής την απαθανάτισε ως μία από τις πιο κρίσιμες Orishas. Οι ευλογίες της εξασφαλίζουν ότι το νερό παραμένει καθαρό και τα ψάρια παραμένουν πολλά, δίνοντας στους ανθρώπους μια ματιά στην κάπως ενσυναισθητική πλευρά της.
Αυτή η ενσυναίσθηση σημαίνει επίσης ότι σχετίζεται με τη γονιμότητα και τον τοκετό. Μοιάζει εκπληκτικά με τον Διόνυσο, την ελληνική θεά του κρασιού και της γονιμότητας. Η εμπλοκή της σε θαλάσσιες υποθέσεις σημαίνει επίσης ότι ασχολείται με την αναζωογόνηση του ανθρώπινου νου, γεγονός που εδραιώνει περαιτέρω τη θέση της. Στην Αμερική, η Oshun θεωρείται ως η "Ορίσα της Αγάπης".
Ωστόσο, ένα πράγμα είναι σίγουρο: με όποιον τρόπο και αν απεικονίζεται, εμφανίζεται πάντα ως ένα μητρικό ον με μόνο θεϊκή δύναμη στα χέρια της.
Obatala: ο βασιλιάς της ειρήνης
Ενώ πολλές Ορίσα απεικονίζονται μέσω φυσικών εκδηλώσεων, όπως οι αστραπές ή τα ποτάμια, μερικές συνδέονται με βαθιές ανθρώπινες υποθέσεις. Η ειρήνη, η ειλικρίνεια και η δημιουργικότητα είναι μερικές μόνο από αυτές.
Ντυμένος στα λευκά, ο Βασιλιάς της Ειρήνης Obatala είναι ένας φιλεύσπλαχνος Ορίσα που αποστέλλει την αγνότητα. Συχνά σημειώνεται ότι είναι ο κύριος πίσω από τη διαμόρφωση κάθε παιδιού όταν βρίσκεται μέσα στη μήτρα.
Τα σύμβολά του περιλαμβάνουν ένα λευκό περιστέρι και, σε πιο σύγχρονες εποχές, στεφάνια από ελιές λόγω του ότι έχουν γίνει παγκόσμιο σύμβολο ειρήνης. Ο Ομπατάλα εφαρμόζει μια πιο συγκεκριμένη προσέγγιση στην ανθρωπότητα, φροντίζοντας βαθιά την ψυχολογία τους, ενώ επιβάλλει τη δικαιοσύνη στις υποθέσεις τους.
Oya, η θεά του καιρού
Ο καλός καιρός φέρνει στιγμιαία γαλήνη στο μυαλό. Ένας μεγάλος, διαρκής καιρός δίνει το έδαφος για την άνθηση ενός πολιτισμού. Οι καλλιέργειες μπορεί να ζήσουν ή να πεθάνουν λόγω των αλλαγών στον ουρανό από πάνω, και τα στομάχια μπορεί να σβήσουν από την πείνα ή τη δίψα. Ο καιρός είναι μια θεμελιώδης πτυχή κάθε σημαντικού οικισμού.
Η Oya είναι η Orisha του καιρού. Ορίζεται ως ενσάρκωση του ανέμου, είναι η σύζυγος του Shango και ως εκ τούτου η άμεση τροφοδότρια της θέλησής του. Εκτός από τη μετατόπιση των σύννεφων, η Oya συνδέεται επίσης με τη φροντίδα των νεκρών. Ο "νεκρός" δεν περιλαμβάνει μόνο ένα ανθρώπινο ον- αποτελείται από τον φυσικό κόσμο με την έννοια ότι τα νεκρά δέντρα θα πρέπει να πέσουν για να κάνουν χώρο για νεότερα. Ο αντίστοιχος σλαβικός θεός της στα σλαβικάμυθολογία θα ήταν ο Stribog.
Έτσι, στην πραγματικότητα, η Oya είναι πραγματικά η θεά της αλλαγής. Όπως η απρόβλεπτη φύση του καιρού, έτσι και η ίδια επιτάσσει την ουσία της συνεχούς αλλαγής του φυσικού κόσμου, ώστε να συνεχίσει να ανθίζει. Λόγω αυτού, κατέχει επίσης την κυριαρχία πάνω σε ψυχολογικές ιδιότητες όπως η διαίσθηση και η διορατικότητα.
Obaluaye, ο Δάσκαλος της Θεραπείας
Η έννοια της αναγεννητικής ζωτικότητας είναι ζωτικής σημασίας για κάθε κοινωνία. Κανένας άνθρωπος δεν έχει ανοσία σε όλες τις ασθένειες- ωστόσο, όταν υπάρχει η ευκαιρία να θεραπευτεί, είναι πάντα ευπρόσδεκτη. Αυτή η δυαδικότητα της ευπάθειας στις συνθήκες και της προστασίας από αυτές συνθέτει την επόμενη Ορίσα.
Ο Obaluaye, επίσης γνωστός ως Babalú Aye, είναι ο Orisha της θεραπείας και των θαυμάτων μέσα στο πάνθεον. Και σεβαστός και φοβισμένος, ο Obaluaye χαίρει μεγάλου σεβασμού από τους οπαδούς του, και λέγεται ότι μπορεί να σας καταραστεί τόσο γρήγορα όσο μπορεί να σας θεραπεύσει. Όντας συνδεδεμένος με μέρη όπως τα νοσοκομεία, όπου τα όρια της ζωής και του θανάτου βόσκουν συχνά.
Ο Obaluaye συνδέεται επίσης με τελετουργίες που προωθούν τη θεραπεία ασθενειών. Οι θεραπευτικές του δυνάμεις κυμαίνονται από επιδημίες έως δερματικές παθήσεις και φλεγμονές. Αυτή η θεραπευτική δύναμη λέγεται ότι απευθύνεται περισσότερο σε ανθρώπους που βρίσκονται πιο κοντά στο θάνατο.
Yemonja: ο ψίθυρος του ωκεανού
Ιερό της Yemonja στη Νιγηρία
Ο ωκεανός είναι απέραντος και σπάνια σκληρός, και είναι αδύνατο να προβλέψει κανείς τι κρύβεται κάτω από τα βαθιά κύματα και τις ατελείωτες εκτάσεις νερού. Τόσο μεγάλη είναι η ανάγκη για μια μητρική φιγούρα που θα επιτηρεί όλη την αβεβαιότητα αυτού του γαλάζιου πεδίου.
Η Yemonja είναι η Orisha του ωκεανού. Όχι μόνο έχει τον έλεγχο του ωκεανού, αλλά εκπέμπει επίσης τη δύναμη της συμπόνιας και της αγάπης. Η επιτήρηση των θαλασσών της συντηρεί τη ζωή όπως είναι και σφραγίζει τη σημασία της ως μητρική φιγούρα στο πάνθεον και στο σύνολο της αφρικανικής μυθολογίας.
Δείτε επίσης: ΚαλιγούλαςΜιλώντας γι' αυτό, η Yemonja είναι η μεταφυσική μητέρα όλων των άλλων θεών στο πάνθεον των Orisha. Ως εκ τούτου, χαίρει μεγάλου σεβασμού και εκτίμησης.
Orunmila, το Μαντείο της Σοφίας
Η έννοια του πεπρωμένου αντιμετωπίζεται με δέος από όλους εκείνους που πραγματικά πιστεύουν σε αυτό. Το πεπρωμένο είναι μια σημαντική έννοια για να πιστεύει κανείς, διότι διαμορφώνει συνεχώς τον τρόπο ζωής του ατόμου που ζει με την πίστη του.
Ο Orunmila, ο Ορίσα της γνώσης, της παντογνωσίας και της σοφίας, είναι η ενσάρκωση του πεπρωμένου. Ο σκοπός του μπορεί να μην είναι υλικός, αλλά είναι ψυχολογικός και αντικατοπτρίζεται σε πολλούς αφρικανικούς μύθους.
Τα ανθρώπινα πνεύματα υπάρχουν μέσα στο μυαλό, και ως εκ τούτου, η φροντίδα για την ανάπτυξή του είναι αυτό που πραγματικά κάνει ο Orunmila. Κατέχει εξουσία πάνω στη γνώση, συμπεριλαμβανομένων των πληροφοριών, της διαίσθησης και του ενστίκτου. Οι γενικοί αφρικανικοί μύθοι αντιμετωπίζουν τη σύγχυση εισάγοντας μια δύναμη που την αντιμετωπίζει. Ο Orunmila είναι ένα χαρακτηριστικό παράδειγμα.
Ο ρόλος του επεκτείνεται και στον φυσικό κόσμο, καθώς γνωρίζει όλα όσα συμβαίνουν σε αυτόν.
Oba, η ροή του ποταμού
Οι Ορίσα, επίσης, έχουν συναισθήματα που ρέουν χαριτωμένα όπως το ποτάμι. Ο Όμπα, ο Ορίσα του νερού και της εκδήλωσης, δεν αποτελεί εξαίρεση σε μια ιστορία που συνδέεται καλύτερα με τη ζήλια.
Όντας η τρίτη και αρχαιότερη σύζυγος του Shango, η Oba ήταν μία από τις συντρόφους του. Στο πάνθεον, η Oshun ήταν η αγαπημένη σύζυγος του Shango, γεγονός που επηρέασε πολύ τον Oba. Όταν ο Oba ρώτησε την Oshun για το τι έκανε για να γίνει η αγαπημένη του Shango, η Oshun απλά της είπε ψέματα (γνωρίζοντας ότι τα παιδιά του Oba θα κληρονομούσαν το βασίλειο). Είπε ότι κάποτε έκοψε το αυτί της, το έκανε σκόνη και το πασπάλισε στο φαγητό του Shango.
Ορμώμενος από τη θέληση να γίνει ο αγαπημένος του Shango, ο Oba ακολούθησε την Oshun και έκοψε το αυτί της μέσα στο φαγητό του. Φυσικά, ο Shango παρατήρησε ένα αιωρούμενο αυτί στο φαγητό του και εξόρισε τον Oba από την κατοικία του.
Ο Oba έπεσε στη γη κάτω από τη γη και μεταμορφώθηκε στον ποταμό Oba. Είναι ενδιαφέρον ότι ο ποταμός Oba τέμνει τον ποταμό Osun με εκρηκτική ταχύτητα, συμβολίζοντας μια μακροχρόνια αντιπαλότητα μεταξύ δύο συζύγων του Shango.
Η Oba συνδέεται με τα ποτάμια, το γάμο, τη γονιμότητα και την αποκατάσταση.
Πόσοι Αφρικανοί Θεοί υπάρχουν;
Το πάνθεον των Orishas (που παραδοσιακά ακολουθούν οι Yoruba) είναι μια ακολουθία θεϊκών πνευμάτων που αποστέλλονται από τον ανώτατο θεό Olodumare.
Αν και δεν μπορεί να τοποθετηθεί ένας συγκεκριμένος αριθμός για το πλήθος των Ορίσα, υπάρχει μια συναρπαστική ιδέα γύρω από αυτό. Λέγεται ότι υπάρχουν 400+1 Ορίσα, όπου το ' είναι ένας ακατανόητος αριθμός που υποδηλώνει το άπειρο.
Δείτε επίσης: Οι Hecatoncheires: Οι γίγαντες με τα εκατό χέριαΔεν υπάρχει ακριβής αριθμός, αλλά μερικές φορές φτάνει μέχρι 700, 900 ή ακόμα και 1440 Ορίσα. Όσον αφορά την έννοια "400+1", το 1 είναι ένας απίστευτα ιερός αριθμός που σας λέει ότι υπάρχουν αμέτρητες Ορίσα, αλλά πάντα θα σας λείπει μία μέτρηση αν προσπαθήσετε να το κατανοήσετε.
Έτσι, μπορείτε να σκέφτεστε το σύνολο όσο συχνά θέλετε, αλλά πάντα θα υπάρχει ένας ακόμη Ορίσα που πρέπει να λάβετε υπόψη σας.
Και ναι, αυτό συνεχίζεται για πάντα.
Η έννοια του Υπέρτατου Αφρικανικού Θεού
Στην Αφρικανική Μυθολογία, ο λαός Γιορούμπα έλαβε πολύ καλά την έννοια ενός παντοδύναμου ουράνιου θεού που επιβλέπει όλα τα πράγματα που ζουν στη Γη. Στην πραγματικότητα, παίρνει τη μορφή του Olodumare, ενός ουράνιου όντος που υπερβαίνει τα όρια του χώρου, του χρόνου, του φύλου και των διαστάσεων.
Ο Olodumare είναι επίσης γνωστός ως Olorun, που σημαίνει "ο Παντοδύναμος". Αν και η παντοδυναμία του προκαλεί μια βαθιά αίσθηση υπαρξιακής εξουσίας, οι άνθρωποι των Yoruba δεν έχουν αφιερωμένα ιερά ή χώρους λατρείας γι' αυτόν. Εν μέρει αυτό οφείλεται στην πεποίθηση ότι ο Olodumare είναι τόσο θεϊκός- η απλή του απόσταση από τον ανθρώπινο κόσμο τον καθιστά απίστευτα αποστασιοποιημένο από τις καθημερινές τους υποθέσεις.
Ο Olodumare και το ταξίδι του μακριά από τη Γη
Ο Κύριος των Ουρανών δεν ήταν πάντα τόσο μακριά από τον πλανήτη που είναι γεμάτος από ανθρώπους.
Πιστεύεται ότι κάποια στιγμή, ο Ολοντουμάρε βρισκόταν κοντά στη Γη. Ωστόσο, η συνεχής ανάγκη των ανθρώπων για βασικά πράγματα από τον ουρανό, όπως η τροφή, φάνηκε να τον απογοητεύει, οπότε ξεκίνησε το ταξίδι του μακριά από τον πλανήτη. Εφόσον η κατοικία του ήταν οι ουρανοί, τους διαχώρισε και τον εαυτό του από τη Γη και ως εκ τούτου ήλεγχε τον κόσμο από κοσμική απόσταση.
Ως απεσταλμένοι της δύναμης και της θέλησής του, οι Ορίσα ανέλαβαν ο καθένας από αυτούς μοναδικές λειτουργίες, εξασφαλίζοντας την απόλυτη τάξη στον πλανήτη Γη.
Ο ακρογωνιαίος λίθος της αφρικανικής μυθολογίας
Οι περισσότερες αφρικανικές παραδοσιακές θρησκείες είναι εξαιρετικά ποικίλες και καλύπτουν αμέτρητους πολιτισμούς και πρακτικές. Η θρησκεία Γιορούμπα και οι πεποιθήσεις της επηρεάζουν την ανθρώπινη ζωή τόσο στην αφρικανική ήπειρο όσο και σε άλλες περιοχές.
Η θρησκεία Γιορούμπα μπορεί να χαρακτηριστεί ως ο ακρογωνιαίος λίθος των αφρικανικών δοξασιών λόγω της ευρείας αποδοχής της. Από όλες τις αφρικανικές θρησκείες, παραμένει μία από τις λίγες που βρίσκονται σε άνοδο. Στη σημερινή Νιγηρία, η μυθολογία Γιορούμπα έχει εξελιχθεί σε μια πίστη όπου οι οπαδοί της απευθύνονται στους θεούς και τις θεές με σεβασμό στις πολύπλοκες προφορικές παραδόσεις που μεταδίδονται από γενιά σε γενιά.
Ο λαός Γιορούμπα αναφέρεται σε αυτή τη θρησκεία ως Ìṣẹ̀ṣẹ Η ίδια η λέξη μπορεί να αναλυθεί σε δύο μέρη: "Ìṣẹ̀" σημαίνει "προέλευση" και ìṣe αναφέρεται στην "πρακτική", Ìṣẹ̀ṣẹ Όπως μπορείτε να δείτε, αυτός είναι ένας όμορφος τρόπος να τιμήσουν τις ρίζες τους, καθώς οι περισσότερες παραδόσεις και πεποιθήσεις τους πηγάζουν από τη βαθιά ριζωμένη πίστη τους στο Πάνθεον των Ορίσα.
Σημαντικά θέματα
Ένα σχετικά κοινό θέμα που ενσωματώνεται στη θρησκεία των Γιορούμπα είναι ο ανιμισμός. Ο ανιμισμός αναφέρεται στην πεποίθηση ότι τα πάντα (και ναι, ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΑ τα πάντα) διαθέτουν μια πνευματική πεμπτουσία. Εξαιτίας αυτού, κάθε αντικείμενο (υλικό ή άυλο) πιστεύεται ότι έχει κάποιου είδους αίσθηση.
Ως αποτέλεσμα, όλα ελέγχονται μέσα στους τομείς των Ορίσα. Όπως οι θεοί και οι θεές της Αρχαίας Αιγύπτου και της Ρώμης, υπάρχει πάντα ένα ανώτατο ον που παρακολουθεί τα πάντα.
Μια άλλη πεποίθηση περιστρέφεται γύρω από τη μετενσάρκωση. Η πίστη στη μετενσάρκωση συνδέεται με ιδέες από τους προγόνους τους. Η έννοια της μετενσάρκωσης είναι ότι τα αποθανόντα μέλη της οικογένειας κάνουν το ταξίδι τους πίσω στη ζωή ως νέο μωρό στην ίδια οικογένεια από την οποία κάποτε έφυγαν.
Ως άμεσο αποτέλεσμα, οι άνθρωποι των Γιορούμπα μπορούν μερικές φορές να ταυτιστούν με τα αποτυπώματα των αποθανόντων τους μέσω οραμάτων και ομοιώσεων σε εμφανίσεις. Για να το τιμήσουν αυτό, τους δίνονται συχνά ονόματα όπως "Babatunde", που σημαίνει "ο πατέρας επιστρέφει" ή "Yetunde" (η μητέρα επιστρέφει).
Αυτές οι μετενσαρκωμένες μορφές είναι συνήθως εκεί για να βοηθούν τους απογόνους τους στην καθημερινή ζωή και τη γενική πίστη. Ως εκ τούτου, οι νεκροί πρόγονοι παραμένουν τόσο σημαντικοί όσο μπορούν να είναι ποτέ, ακόμη και μετά το θάνατο.
Πρόσθετοι πόροι
Οι Orishas, //legacy.cs.indiana.edu/~port/teach/205/santeria2.html .
Ινστιτούτο Διαλόγου: "Yoruba." Ινστιτούτο Διαλόγου, Ινστιτούτο Διαλόγου, 16 Σεπτεμβρίου 2020,
//dialogueinstitute.org/afrocaribbean-and-african-religion-information/2020/9/16/yoruba .
"Home." Προσωπικό - Έργα -, //africa.si.edu/collections/objects/4343/staff;jsessionid=D42CDB944133045361825BF627EC3B4C .