12 Afriški bogovi in boginje: Panteon Orisha

Verstva in mitologija v Afriki, ki je obsežna in raznolika celina, so bogata in živahna. Afriške bogove in boginje, ki sestavljajo te sisteme verovanja, na različne načine časti na milijone ljudi po vsem svetu.

Jorubska religija, ki jo danes najdemo na jugu Nigerije, je osnova številnih religij, ki jih prakticirajo pripadniki afriške diaspore. Ti bogovi in boginje so nekateri od bolj znanih v Afriki, vendar nekateri od manj znanih ljudem v preostalem svetu.

Podroben seznam vseh afriških bogov in boginj bi bil neskončen, vendar je teh dvanajst bogov in boginj iz panteona Orisha dober začetek.

Eshu: božanski prevarant

Zloba je nekaj, kar v afriški mitologiji na splošno ne ostane neopaženo. Bogovi triksterji so prisotni v številnih kulturah po vsem svetu. To je nekaj, kar v enolončnico božanske pravičnosti vnese nekaj dodatne pikantnosti.

Ko se zloba in prevara spremenita v kroglo moči, ki jo nadzoruje nebeški duh, nastane razmeroma močna pripoved, ki v vernikih vzbuja strahospoštovanje.

Eshu, znan tudi kot Elegba, je trikster v panteonu orisov. Je dobrohotna različica Lokija v afriški mitologiji in potujoči duh trikster, ki se na splošno ukvarja z verjetnostjo in izmuzljivostjo.

Po zahodni razlagi Eshu ni zlonameren duh, ki bi s psihološko zvijačo uničil človeštvo, temveč se je uveljavil kot glasnik med kraljestvom duhov in človeštvom, ki ni podoben grškemu bogu Hermesu.

Ni upodobljen kot sam hudič. Kljub temu pa se verjame, da je več kot sposoben povzročiti nesrečo tistim, ki ne upoštevajo njegove prisotnosti. Po drugi strani pa zahteva žrtvovanje virov, kot je tobak, da bi zagotovil stalno pomiritev in zaščito človeških duhov.

Ogun: mojster železa

Svetišče boga Orguna

Nobeno naselje ne more biti popolno brez orožarne. Orožarna zagotavlja sredstva za obrambo pred nevarnostmi zunanjega sveta. Ta obramba je bila v sovražnem okolju, kot je zahodna Afrika, najpomembnejša prednostna naloga.

In kaj je boljše orodje za to, kot je stari zanesljivi likalnik?

Ker je bilo železa v regiji veliko, je bil to življenjsko pomemben vir, zato je material s posebno osebnostjo med tistimi, ki so verjeli v njegovo kovaško čarobnost, vzbujal občutek čudenja in naravnega instinkta.

Ogun je dajalec železa v panteonu Orisha. Poleg tega, da obvlada dajanje tega vira za gradnjo sveta, ga imenujejo tudi vojskovodja in bog vojne. Ogun z orožjem vrhunske izdelave nadzira obdelavo kovin in konflikte, ki se pojavljajo med ljudstvom Yoruba.

Vendar se ne želi vmešavati v to, kaj bodo posamezniki počeli z orožjem, ki ga je blagoslovil. Usoda orožja je v rokah človeka, ki ga ima. To je oda Ogunovemu dvoreznemu meču, ki predstavlja dve plati pravičnosti.

Ogun, ki je oblečen v rdečo barvo, v eni pripovedi predstavlja agresijo. Zato je njegovo bitje globoko zakoreninjeno v psihologiji jorubskega ljudstva. Zaradi tega je eden ključnih orishov v panteonu.

Shango: prinašalec groma

Sodobni ljudje pogosto podcenjujejo moč prasketanja grmenja. V starodavnih časih je grmenje pomenilo nevarnost ali jezo bogov, ki se je zgrnila z neba.

V panteonu Orisha je vrhovni bog pomenil obstoj prek Olodumare, jorubski bog nevihte Shango pa je bil njegova nadloga. Filtriral je samo bistvo jeze in besa, bil je prinašalec groma in prekipevajoče moškosti.

Njegova veščina, ki si jo deli z drugimi slavnimi bogovi, kot sta grški Zevs in norveški Thor, je ostala dominantna ob kaotičnem nebu. Shango usmerja cilj gromov in strel glede na to, kaj se dogaja v svetu spodaj.

Njegova avtoritativna uporaba surove moči simbolizira tipično moškost in ga povezuje z bolj osebnim pogledom privržencev panteona Orisha.

Ta moč je pogosto povezana s plesi, ki izražajo grozeče geste v obredih, posvečenih temu grmečemu božanstvu.

Shango ima tri žene: Oshun, Oya in Oba, ki so vse omenjene na tem seznamu.

Oshun: mati rek

Svetišče boga Ošuna, matere rek.

Naravni svet na splošno cveti z življenjem. To ne bi bilo mogoče brez vodnih teles, ki se vijejo skozi bujne in goste gozdove ter prinašajo prepotrebno vitalnost vsem, ki imajo od njih koristi. Skoraj vse kulture povezujejo reke z nečim dobrohotnim. Navsezadnje so bistveni naravni viri, ki omogočajo življenje, ki se razvija na njihovih bregovih.

Oshun je boginja rek, zato se ji pogosto pripisuje, da je življenjska sila reke Niger. Njeno ime izvira iz imena Orisun, ki naj bi bil izvir reke Niger. Oshun je tudi Šangova najljubša žena.

Ošunova vodna spretnost v rekah zahodne Afrike jo je ovekovečila kot eno najbolj kritičnih Oriš. Njeni blagoslovi zagotavljajo, da voda ostaja čista in da je rib veliko, ljudem pa dajejo vpogled v njeno nekoliko empatično plat.

Ta empatija pomeni tudi, da je povezana s plodnostjo in rojevanjem. Zelo je podobna Dionizu, grški boginji vina in plodnosti. Vključenost v morske zadeve pomeni tudi, da se ukvarja s pomlajevanjem človeškega uma, kar še dodatno utrjuje njen položaj. V Ameriki velja Oshun za "Orisho ljubezni".

Ne glede na to, kako je prikazana, je vedno materinsko bitje, ki ima na dosegu roke samo božansko moč.

Obatala: kralj miru

Medtem ko se mnoge orise prikazujejo v fizičnih manifestacijah, kot so strele ali reke, so nekatere povezane z globokimi človeškimi zadevami. Mir, poštenost in ustvarjalnost so le nekatere od njih.

V belo oblečen kralj miru Obatala je usmiljen Orisha, ki razpošilja čistost. Pogosto je znan kot mojster, ki oblikuje vsakega otroka, ko je še v maternici.

Njegovi simboli so beli golob, v sodobnejšem času pa tudi oljčni venci, saj so postali univerzalni znak miru. Obatala ima do ljudi bolj specifičen pristop, saj skrbi za njihovo psihologijo in hkrati uveljavlja pravičnost v njihovih zadevah.

Oya, boginja vremena

Lepo vreme za trenutek prinese mir, odlično in trajno pa omogoči razcvet civilizacije. Zaradi sprememb na nebu nad vami lahko posevki živijo ali umrejo, želodci pa so lahko potešeni zaradi lakote ali žeje. Vreme je temeljni vidik vsakega pomembnega naselja.

Oya je Orisha vremena. Opredeljena kot utelešenje vetra, je Šangova žena in s tem neposredna izvajalka njegove volje. Poleg premikanja oblakov je Oya povezana tudi s skrbjo za mrtve. "Mrtvi" ne vključuje samo človeka, ampak tudi naravni svet v smislu, da bi morala mrtva drevesa padati, da bi naredila prostor novim. Njen slovanski bog v slovanščinimitologije bi bil Stribog.

Tako je Oya v resnici boginja sprememb. Tako kot je nepredvidljivo vreme, je tudi ona pooblaščena za nenehno spreminjanje naravnega sveta, da bi ta lahko še naprej cvetela. Zaradi tega ima tudi domeno nad psihološkimi lastnostmi, kot sta intuicija in jasnovidnost.

Obaluaye, mojster zdravljenja

Koncept regenerativne vitalnosti je ključnega pomena za vsako družbo. Nobeno človeško bitje ni imuno na vse bolezni, vendar je priložnost za ozdravitev vedno dobrodošla. Ta dvojnost ranljivosti za bolezni in zaščite pred njimi sestavlja naslednjo Orisho.

Obaluaye, znan tudi kot Babalú Aye, je v panteonu Orisha zdravljenja in čudežev. Privrženci ga spoštujejo in se ga hkrati bojijo, saj naj bi vas preklel tako hitro, kot vas lahko ozdravi. povezan je s kraji, kot so bolnišnice, kjer se pogosto pretakajo meje življenja in smrti.

Obaluaye je povezan tudi z obredi, ki spodbujajo zdravljenje bolezni. Njegova zdravilna moč sega od epidemij do kožnih bolezni in vnetij. Ta zdravilna moč naj bi bila bolj namenjena ljudem, ki so bližje smrti.

Yemonja: šepet oceana

Svetišče Yemonja v Nigeriji

Ocean je prostran in redko krut, nemogoče je predvideti, kaj se skriva pod globokimi valovi in neskončnimi vodami. Zato je potrebna materinska figura, ki bo bdela nad vso negotovostjo tega modrega področja.

Yemonja je Orisha oceana. ne le, da ima nadzor nad njim, ampak izžareva tudi moč sočutja in ljubezni. Njen nadzor nad morji ohranja življenje, kakršno je, in potrjuje njen pomen materinske figure v panteonu in celotni afriški mitologiji.

Jemonja je metafizična mati vseh drugih bogov v panteonu Orisha, zato je zelo spoštovana in cenjena.

Orunmila, vedeževalka modrosti

Vsi, ki resnično verjamejo v pojem usode, ga z občudovanjem opazujejo. Usoda je pomemben pojem, v katerega je treba verjeti, saj nenehno oblikuje življenjski slog posameznika, ki živi v skladu z njo.

Orunmila, Orisha znanja, vsevednosti in modrosti, je utelešenje usode. Njegov namen morda ni materialen, je pa psihološki, ki se odraža v številnih afriških mitih.

Človeški duhovi obstajajo v umu, zato Orunmila v resnici skrbi za njegov razvoj. Ima moč nad znanjem, vključno z informacijami, intuicijo in instinktom. Splošni afriški miti se spopadajo z zmedo tako, da uvedejo silo, ki jo preprečuje. Orunmila je odličen primer tega.

Njegova vloga zajema tudi naravni svet, saj pozna vse, kar se v njem dogaja.

Oba, tok reke

Tudi orisi imajo čustva, ki tečejo graciozno kot reka. Oba, orisa vode in manifestacije, ni izjema v zgodbi, ki je najbolj povezana z ljubosumjem.

Oba je bila tretja in najstarejša Šangova žena, zato je bila ena od njegovih soprog. V panteonu je bila Ošuna Šangova najljubša žena, kar je Obaja zelo prizadelo. Ko je Oba Ošuno vprašala, kaj je storila, da je postala Šangova najljubša žena, ji je Ošuna preprosto lagala (vedela je, da bodo kraljestvo podedovali Obovi otroci). Rekla je, da si je nekoč odrezala uho, ga spremenila v prah in ga posipala Šangovi hrani.

Oba je v želji, da bi postal Šangov ljubljenec, sledil Ošuni in si v hrano odrezal njeno uho. Šango je seveda opazil plavajoče uho v hrani in Obaja izgnal iz svojega bivališča.

Oba je padel na zemljo spodaj in se prelevil v reko Oba. Zanimivo je, da reka Oba z eksplozivno hitrostjo prečka reko Osun, kar simbolizira dolgoletno rivalstvo med dvema Šangovima ženama.

Oba je povezan z rekami, poroko, plodnostjo in obnovo.

Koliko je afriških bogov?

Panteon Orisha (ki mu tradicionalno sledijo Jorubi) je zaporedje božanskih duhov, ki jih pošilja vrhovni bog Olodumare.

Čeprav števila Orish ni mogoče natančno določiti, obstaja zanimiva predstava o številu Orish. Pravijo, da obstaja 400+1 Orisha, pri čemer ' pomeni nerazumljivo število, ki implicira neskončnost.

Natančnega števila ni, včasih pa je to 700, 900 ali celo 1440 Orish. Kar zadeva koncept "400+1", je 1 neverjetno sveto število, ki vam pove, da obstaja nešteto Orish, vendar vam bo vedno zmanjkalo eno število, če ga boste poskušali razumeti.

Zato lahko o skupnem številu razmišljate tolikokrat, kolikor želite, vendar bo vedno obstajal še en Orisha, ki ga je treba upoštevati.

In da, to traja v nedogled.

Koncept vrhovnega afriškega boga

V afriški mitologiji so Jorubi zelo dobro sprejeli pojem vsemogočnega boga neba, ki bdi nad vsemi stvarmi, ki živijo na Zemlji. Pravzaprav ima obliko Olodumare, nebeškega bitja, ki presega meje prostora, časa, spola in dimenzij.

Olodumare je znan tudi kot Olorun, kar pomeni "Vsemogočni". Čeprav njegova vsemogočnost vzbuja globok občutek eksistencialne avtoritete, mu Jorubi nimajo posvečenih svetišč ali krajev čaščenja. Deloma je to posledica prepričanja, da je Olodumare tako božanski; že zaradi svoje oddaljenosti od človeškega sveta je neverjetno odmaknjen od njihovih vsakdanjih zadev.

Olodumare in njegovo potovanje z Zemlje

Gospod nebes ni bil vedno tako daleč od planeta, na katerem so živeli ljudje.

Domneva se, da je bil Olodumare nekoč blizu Zemlje, vendar ga je nenehna potreba ljudi po osnovnih stvareh z neba, kot je hrana, razočarala, zato je začel potovati stran od planeta. Ker je bilo njegovo bivališče nebo, je ločil njega in sebe od Zemlje in tako nadzoroval svet z vesoljske razdalje.

Tu je našel potrebo po ustvarjanju Orishe. Kot odposlanci njegove moči in volje so Orishe dobile vsaka svojo edinstveno nalogo, da bi zagotovile popoln red na planetu Zemlja.

Krona afriške mitologije

Večina afriških tradicionalnih religij je izredno raznolikih in zajema nešteto kultur in praks. Religija Yoruba in njena verovanja vplivajo na življenje ljudi na afriški celini in v drugih regijah.

Jorubsko vero lahko zaradi njene široke sprejetosti označimo kot vrh afriških verovanj. Med vsemi afriškimi religijami je še vedno ena redkih v vzponu. V današnji nigeriji se je jorubska mitologija razvila v verovanje, v katerem se njeni pripadniki obračajo na bogove in boginje ob upoštevanju zapletenih ustnih izročil, ki se prenašajo iz roda v rod.

Jorubi to vero imenujejo Ìṣẹ̀ṣẹ Sama beseda je razdeljena na dva dela:"'Ìṣẹ̀" pomeni 'izvor' in ìṣe se nanaša na "prakso", Ìṣẹ̀ṣẹ Kot lahko vidite, je to čudovit način spoštovanja njihovih korenin, saj večina njihovih tradicij in verovanj izhaja iz njihove globoko zakoreninjene vere v panteon Orisha.

Pomembne teme

Razmeroma pogosta tema, ki je vključena v jorubsko religijo, je animizem. Animizem se nanaša na prepričanje, da ima vse (in da, dobesedno vse) duhovno kvintesenco. Zaradi tega naj bi imel vsak predmet (materialen ali nematerialen) neke vrste čutenje.

Zato so vsi pod nadzorom Orishe. Tako kot bogovi in boginje v starem Egiptu in Rimu je tudi tu vedno prisotno vrhovno bitje, ki bdi nad vsem.

Drugo prepričanje se vrti okoli reinkarnacije. vera v reinkarnacijo je povezana z idejami njihovih prednikov. pojmovanje reinkarnacije je, da pokojni družinski člani potujejo nazaj v življenje kot nov otrok v isti družini, iz katere so nekoč odšli.

Zaradi tega lahko Jorube včasih prepoznamo kot njihove pokojne odtise v videnjih in podobah v pojavnih oblikah. V čast temu jim pogosto dajemo imena, kot sta "Babatunde", kar pomeni "oče se vrne", ali "Yetunde" (mati se vrne).

Ti reinkarnirani liki običajno pomagajo svojim potomcem pri vsakdanjem življenju in splošni veri. Zato mrtvi predniki tudi po smrti ostanejo tako pomembni, kot so lahko kdaj koli.

Dodatni viri

Orisha, //legacy.cs.indiana.edu/~port/teach/205/santeria2.html .

Dialogue Institute. "Yoruba." Dialogue Institute, Dialogue Institute, 16. september 2020,

//dialogueinstitute.org/afrocaribbean-and-african-religion-information/2020/9/16/yoruba .

"Domov." Osebje - Dela -, //africa.si.edu/collections/objects/4343/staff;jsessionid=D42CDB944133045361825BF627EC3B4C .