12 афричких богова и богиња: Пантеон Ориша

Огроман, разнолик континент, религија и митологија широм Африке је богат и жив. Афричке богове и богиње који чине ове системе веровања обожавају на много начина милиони људи широм света.

Религија Јоруба, која се данас налази широм јужне Нигерије, чини основу многих религија које практикују припадници афричке дијаспоре. Ови богови и богиње су неки од познатијих у Африци, али неки од мање познатих људима остатка света.

Детаљна листа свих афричких богова и богиња би била бескрајна, али ових дванаест из Ориша Пантеона је добро место за почетак.

Ешу: Божански преварант

Несташлук је нешто што не пролази незапажено у афричкој митологији уопште. Богови трикстера присутни су у многим културама широм света. То је нешто што додаје мало додатне оштрине чорби божанске праведности.

Када се несташлуке и преваре могу претворити у куглу моћи коју контролише небески дух, то отвара место за релативно моћну нарацију која изазива страхопоштовање међу својим верницима.

Ешу, иначе познат као Елегба, је преварант Ориша Пантеона. Он је доброћудна верзија Локија у афричкој митологији и лутајући дух преваранта који се генерално брине о вероватноћи и неухватљивости.

По западној интерпретацији Ешуа,веровање да је Олодумаре тако боголик; његова пука удаљеност од људског света чини га невероватно одвојеним од њихових свакодневних послова.

Олодумаре и његово путовање далеко од Земље

Господар небеса није увек био толико удаљен од планете прожете људска бића.

Верује се да је у једном тренутку Олодумаре био близу Земље. Међутим, чинило се да га је стална потреба људских бића за основним стварима са неба, као што је храна, фрустрирала, па је започео своје путовање далеко од планете. Пошто је његово пребивалиште било небо, он је њих и себе одвојио од Земље и тако контролисао свет са космичке удаљености.

Овде је нашао потребу да створи Орише. Као изасланици његове моћи и воље, Оришама су додељене јединствене функције, обезбеђујући потпуни ред унутар планете Земље.

Главни камен афричке митологије

Већина афричких традиционалних религија је изузетно разнолика и обухвата безброј култура и пракси. Религија Јоруба и њена веровања утичу на људски живот и на афричком континенту и у другим регионима.

Религија Јоруба може се означити као камен темељац афричких веровања због њеног широког прихватања. Од свих афричких религија, ова је и даље једна од ретких у успону. У данашњој Нигерији, митологија Јорубе је еволуирала у веру у којој се њени следбеници обраћају боговима ибогиње у погледу сложених усмених традиција које се преносе с генерације на генерацију.

Народ Јоруба ову религију назива Исесе . Сама реч се може поделити на два дела; „Исе“ значи „порекло“, а исе се односи на „вежбање“. Сакупљајући се, Исесе дословно значи „вежбање нашег порекла“. Као што видите, ово је прелеп начин да се одају почаст њиховим коренима, јер већина њихових традиција и веровања извире из њихове дубоко укорењене вере у Ориша Пантеон.

Важне теме

Релативно честа тема интегрисана у религију јоруба је анимизам. Анимизам се односи на веровање да све (и да, БУКАЛНО све) поседује духовну квинтесенцију. Због тога се верује да сваки предмет (материјални или нематеријални) има неку врсту осећаја.

Као резултат тога, сви су под контролом у доменима Ориша. Попут богова и богиња старог Египта и Рима, увек постоји врховно биће које бди над свима.

Још једно веровање се врти око реинкарнације. Веровање у реинкарнацију је повезано са идејама њихових предака. Појам реинкарнације је да се преминули чланови породице враћају у живот као нова беба у истој породици из које су некада отишли.

Као директан резултат, људи Јоруба понекад се могу идентификовати као њихови отисци који су отишли ​​кроз визијеи сличности у изгледу. У част тога, често им се дају имена као што су „Бабатунде“, што значи „отац се враћа“ или „Јетунде“ (мајка се враћа).

Ове реинкарниране фигуре су обично ту да помогну свом потомству у свакодневном животу и општој вери. Дакле, мртви преци остају релевантни колико икад могу бити чак и након смрти.

Додатни ресурси

Тхе Орисхас, //легаци.цс.индиана.еду/~порт/теацх/205/сантериа2 .хтмл .

Институт за дијалог. "Јоруба." Институт за дијалог, Институт за дијалог, 16. септембар 2020.,

//диалогуеинституте.орг/афроцариббеан-анд -африцан-религион-информатион/2020/9/16/иоруба .

„Кућа“. Особље – Радови –, //африца.си.еду/цоллецтионс/објецтс/4343/стафф;јсессионид=Д42ЦДБ944133045361825БФ627ЕЦ3Б4Ц .

Он није приказан као сам ђаво. Ипак, верује се да је више него способан да донесе невоље онима који не примећују његово присуство. С друге стране, он захтева жртвовање ресурса као што је дуван да би обезбедио стално умирење и заштиту људских духова.

Огун: Господар гвожђа

Светилиште за бог Оргун

Ниједно насеље не може бити потпуно без оружарнице. Оружарница пружа средства за одбрану од опасности спољашњег света. Ова одбрана је била главни приоритет на непријатељском месту као што је Западна Африка.

А шта боље оруђе за њено извођење од поузданог старог гвожђа?

Будући у изобиљу у региону, гвожђе је било витално ресурс. Дакле, материјал који је имао специфичну личност изазивао је осећај чуда и природни инстинкт код оних који су веровали у његову ковачку магију.

Огун је давалац гвожђа у пантеону Ориша. Поред савладавања испоруке овог ресурса за изградњу света, Огун је такође назван Богом ратником. Владећи оружјем фине израде, Огун надгледа металне радове и сукобе који настају унутар народа Јоруба.

Међутим, он одбија дамешати се у оно што појединци бирају да раде са оружјем чије производње благосиља. Судбина оружја је остављена у рукама човека који га поседује. Ово је ода Огуновом мачу са две оштрице, који представља две стране правде.

Обучен у црвено, Огун представља агресију у једном наративу. Стога је његово биће дубоко укорењено у психологији народа Јоруба. Као резултат тога, он стоји као један од кључних Ориша у пантеону.

Шанго: доносилац грома

Савремени људи често потцењују моћ праска од грома. У давна времена, удар грома је сигнализирао почетак опасности, или гнев богова који је силазио са небеса.

У пантеону Ориша, врховни бог је значио постојање кроз Олодумаре, а бог олује Јоруба Шанго био је његово проклетство. Филтрирајући саму суштину гнева и беса, био је носилац грома и препуна мушкости.

Дећи опште место са другим познатим боговима као што су грчки Зевс и нордијски Тор, његова храброст је остала доминантна на хаотичном небу . Шанго усмерава одредиште грмљавине и муње у зависности од тога шта се дешава у свету доле.

Његова ауторитативна употреба сирове моћи симболизује типичну мушкост, повезујући га са личним гледиштем следбеника Ориша пантеона.

Ова моћ је често повезана са преношењем плесапретећи гестови у ритуалима посвећеним овом громогласном божанству.

Шанго има три жене, Ошун, Оју и Обу. Сви су поменути на овој листи.

Ошун: Мајка река

Светилиште бога Ошуна, мајке река.

Свет природе углавном цвета животом. Ово не би било могуће без водених површина које се провлаче кроз бујне, густе шуме, доносећи преко потребну виталност свима који имају користи од тога. Скоро свака култура повезује реке са нечим добронамерним. На крају крајева, они су суштински природни ресурси који уступају место животу који напредује у својим обалама.

Будући да је Богиња река, Ошуну се често приписује да је крвоток реке Нигер. У ствари, њено име потиче од „Орисун“, за који се говорило да је извор реке Нигер. Ошун је такође Шангова омиљена жена.

Ошунина водена финоћа над рекама западне Африке овековечила је њено место као једну од најкритичнијих Ориша. Њени благослови осигуравају да вода остане чиста и да риба остане у изобиљу, дајући људима да завире у њену донекле емпатичну страну.

Ова емпатија такође значи да је она повезана са плодношћу и рађањем. Она је упадљиво слична Дионису, грчкој богињи вина и плодности. Укљученост у поморске послове такође подразумева да се бави подмлађивањем људског ума, даљеучвршћујући њен положај. У Америци, Ошун се сматра „Ориша љубави“.

Међутим, једно је сигурно. Како год да је приказана, увек је приказана као мајчинско биће које нема ништа осим божанске моћи на дохват руке.

Обатала: Краљ мира

Док многи Ориша се приказује кроз физичке манифестације као што су муње или реке, неке су повезане са дубоким људским стварима. Мир, поштење и креативност су само неки од њих.

Обучен у бело, Краљ мира Обатала је милосрдни Ориша који испоручује чистоту. Често се запажа као мајстор који обликује свако дете када је у материци.

Његови симболи укључују белог голуба и, у модерније време, венце од маслина због тога што постају универзални знак мира. Обатала практикује специфичнији приступ човечанству, дубоко водећи рачуна о њиховој психологији док спроводи правду у њиховим пословима.

Оја, богиња времена

Лепо време на тренутак буди мир у уму. Велика, трајна чини пут цивилизацији да процвета. Усјеви могу живјети или умријети због промјена на небу изнад, а желуци се могу утажити због глади или жеђи. Време је основни аспект сваког значајног насеља.

Оја је Ориша времена. Дефинисана као оличење ветра, она је Шангова супруга и стога директни угоститељ његове воље. Осим тогапомерајући облаке, Оја је такође повезана са бригом о мртвима. „Мртви“ не укључују само људско биће; састоји се од природног света у смислу да би мртво дрвеће морало да падне да би направило место за новије. Њен словенски божанствени пандан у словенској митологији био би Стрибог.

Дакле, у стварности, Оја је заиста богиња промене. Попут непредвидивости времена, она такође преузима суштину сталног мењања природног света како би могао да настави да цвета. Због тога, она такође има домен над психолошким квалитетима као што су интуиција и видовитост.

Обалуаие, мајстор лечења

Концепт регенеративне виталности је кључан за свако друштво. Ниједно људско биће није имуно на све болести; међутим, када постоји шанса да се излечи, увек је добродошла. Ова двојност рањивости на услове и заштиту од њих чини следећу Оришу.

Обалуаие, такође позната као Бабалу Аие, је Ориша исцељења и чуда унутар пантеона. И поштован и кога се плаше, Обалуаие је веома поштован од стране следбеника, а за њега се каже да вас проклиње што пре може да вас излечи. Бити повезан са местима као што су болнице где се границе живота и смрти често прелазе.

Обалуаие је такође повезан са ритуалима који промовишу лек за болести. Његове исцелитељске моћи се крећу од епидемија до кожних болести и упала. ОвоКаже се да се моћ исцељења више пружа људима који су ближи смрти.

Јемоња: шапат океана

Светилиште Јемоњи у Нигерији

Океан је огроман и ретко окрутан, и немогуће је предвидети шта се крије испод дубоких таласа и бескрајних вода. Толика је потреба за мајчинском фигуром која би пазила на сву неизвесност овог плавог домена.

Јемоња је Ориша океана. Не само да има контролу над тим, већ и зрачи снагом саосећања и љубави. Њено бдење над морима одржава живот какав јесте и запечати њен значај као мајчинске фигуре у пантеону и целини афричке митологије.

Кад смо већ код тога, Јемоња је метафизичка мајка свих осталих богова у пантеону Ориша. Отуда је веома поштована и поштована.

Орунмила, Пророчиште мудрости

Појам судбине са страхопоштовањем посматрају сви они који истински верују у томе. Судбина је важан појам у који треба веровати јер непрестано обликује животни стил појединца који живи у њеном веровању.

Орунмила, Ориша знања, свезнања и мудрости, је отелотворење судбине. Његова сврха можда није материјална, али је психолошка која се огледа у многим афричким митовима.

Људски духови постоје у уму, и стога Орунмила заиста ради на његовом развоју. Онима моћ над знањем, укључујући информације, интуицију и инстинкт. Општи афрички митови се баве конфузијом увођењем силе која јој се супротставља. Орунмила је најбољи пример тога.

Његова улога се такође протеже на свет природе пошто он зна све што се у њему дешава.

Оба, ток реке

Орише такође имају емоције које грациозно теку као река. Оба, Ориша воде и манифестације, није изузетак од приче која је најбоље повезана са љубомором.

Будући да је била трећа и најстарија Шангова жена, Оба је била једна од његових супруга. У пантеону, Ошун је била Шангова омиљена жена, што је веома утицало на Обау. Када је Оба питала Ошуна шта је урадила да постане Шангова миљеница, Ошун ју је једноставно лагао (знајући да ће Обина деца наследити краљевство). Рекла је да је једном одсекла уво, претворила га у прах и посула у Шангову храну.

Вођена жељом да постане Шангов миљеник, Оба је следила Ошуна и одсекла своје уво у његову храну. Наравно, Шанго је приметио плутајуће уво у својој храни и протерао Обау из свог пребивалишта.

Оба је пала на Земљу доле и претворила се у реку Оба. Занимљиво је да река Оба пресеца реку Осун експлозивном брзином, симболизујући дуготрајно ривалство између две Шангове жене.

Оба је повезана са рекама, браком, плодношћу и обновом.

КоликоАфрички богови су тамо?

Пантеон Ориша (који традиционално прате народ Јоруба) је низ божанских духова које шаље врховни бог Олодумаре.

Иако се одређени број не може ставити на количину ориша, око тога постоји узбудљива идеја. Каже се да постоји 400+1 Ориша, где „ стоји као неразумљив број који имплицира бесконачност.

Не постоји тачан број, али понекад иде до 700, 900 или чак 1440 Орисха. Што се тиче концепта „400+1“, 1 је невероватно свети број који вам говори да постоји безброј Ориша, али увек ћете бити кратки ако покушате да га схватите.

Дакле, можете размишљати о укупном износу колико год често желите, али увек ће постојати још један Орисха за разматрање.

И да, ово траје заувек.

Концепт врховног афричког бога

У афричкој митологији, народ Јоруба је веома добро примио појам свемоћног бога неба који гледа над свим стварима које живе на Земљи. У ствари, има облик Олодумареа, небеског бића које превазилази границе простора, времена, пола и димензија.

Олодумаре је такође познат као Олорун, што значи „Свемогући“. Иако његова свемоћ погађа дубок осећај егзистенцијалног ауторитета, народ Јорубе нема за њега посвећена светилишта или богомоље. Део овога је због