Táboa de contidos
Un continente amplo e diverso, a relixión e a mitoloxía en toda África son ricos e vibrantes. Os deuses e deusas africanos que compoñen estes sistemas de crenzas son adorados de moitas maneiras por millóns de persoas en todo o mundo.
A relixión ioruba, que se atopa hoxe en todo o sur de Nixeria, forma a base de moitas relixións practicadas polos membros da diáspora africana. Estes deuses e deusas son algúns dos máis coñecidos de África, aínda que algúns dos menos coñecidos pola xente do resto do mundo.
Unha lista detallada de todos os deuses e deusas africanos sería infinita, pero estes doce do Panteón Orisha son un bo lugar para comezar.
Eshu: o Tramposo Divino
A travesura é algo que non pasa desapercibido na mitoloxía africana en xeral. Os deuses tramposos están presentes en moitas culturas de todo o mundo. É algo que engade ese pouco de picante extra a un guiso de xustiza divina.
Cando a travesura e o engaño poden converterse nun orbe de poder controlado por un espírito celestial, deixa paso a unha narración relativamente poderosa que sorprende aos seus crentes.
Eshu, tamén coñecido como Elegba, é o Tramposo do Panteón Orisha. É a versión benévola de Loki na mitoloxía africana e un espírito tramposo errante xeralmente preocupado pola probabilidade e a evasión.
Por interpretación occidental de Eshu,a crenza de que Olodumare é tan deífico; a súa mera distancia do mundo humano faino incriblemente afastado dos seus asuntos cotiáns.
Olodumare e a súa viaxe lonxe da Terra
O Señor dos Ceos non sempre estivo tan distante do planeta plagado de seres humanos.
Crese que nun momento dado, Olodumare estivo preto da Terra. Porén, a constante necesidade dos seres humanos de cousas básicas do ceo, como a comida, parecía frustralo, polo que comezou a súa viaxe lonxe do planeta. Dado que a súa morada eran os ceos, separou a eles e a si mesmo da Terra e, polo tanto, controlou o mundo desde unha distancia cósmica.
É aquí onde atopou a necesidade de crear os Orishas. Como emisarios do seu poder e vontade, aos orishas asignáronselles funcións únicas, garantindo a orde total no planeta Terra.
A pedra angular da mitoloxía africana
A maioría das relixións tradicionais africanas son extraordinariamente diversas e abarcan incontables culturas e prácticas. A relixión ioruba e as súas crenzas inflúen na vida humana tanto no continente africano como noutras rexións.
A relixión ioruba pódese marcar como unha pedra angular das crenzas africanas debido á súa ampla aceptación. De todas as relixións africanas, esta segue sendo unha das poucas en aumento. Na actual Nixeria, a mitoloxía ioruba converteuse nunha fe na que os seus seguidores se dirixían aos deuses edeusas con respecto ás complexas tradicións orais transmitidas de xeración en xeración.
O pobo ioruba refírese a esta relixión como Ìṣẹ̀ṣẹ . A palabra en si pódese dividir en dúas partes: "'Ìṣẹ̀" significa "orixe" e ìṣe refírese a "práctica". Unirse, Ìṣẹ̀ṣẹ literalmente significa "practicar a nosa orixe". Como podes ver, esta é unha fermosa forma de honrar as súas raíces, xa que a maioría das súas tradicións e crenzas brotan da súa profunda fe no Panteón Orisha.
Temas importantes
Un tema relativamente común integrado na relixión ioruba é o animismo. O animismo refírese á crenza de que todo (e si, LITERALMENTE todo) posúe unha quintaesencia espiritual. Debido a isto, crese que cada obxecto (material ou inmaterial) ten algún tipo de sensibilidade.
Como resultado, todos están controlados dentro dos dominios dos Orishas. Do mesmo xeito que os deuses e deusas do Antigo Exipto e Roma, sempre hai un ser supremo que vexa sobre todo.
Outra crenza xira en torno á reencarnación. A crenza na reencarnación está ligada ás ideas dos seus antepasados. A noción de reencarnación é que os membros da familia falecidos fan a súa viaxe de volta á vida como un novo bebé na mesma familia da que xa partiron.
Como resultado directo, ás veces os iorubas poden identificarse como as súas pegadas desaparecidas mediante visiónse semellanzas nas aparencias. Para honrar isto, a miúdo reciben nomes como "Babatunde", que significa "pai volve" ou "Yetunde" (nai volve).
Estas figuras reencarnadas adoitan estar alí para axudar á súa proxenie coa vida cotiá e coa fe xeral. Polo tanto, os antepasados mortos seguen sendo tan relevantes como poden ser ata despois da morte.
Recursos adicionais
Os Orishas, //legacy.cs.indiana.edu/~port/teach/205/santeria2 .html .
Instituto do Diálogo. "Ioruba". Dialogue Institute, Dialogue Institute, 16 de setembro de 2020,
//dialogueinstitute.org/afrocaribbean-and -african-religion-information/2020/9/16/yoruba .
"Casa". Persoal – Obras –, //africa.si.edu/collections/objects/4343/staff;jsessionid=D42CDB944133045361825BF627EC3B4C .
porén, non é visto como este espírito malicioso condenado a destruír a humanidade a través de enganos psicolóxicos. Pola contra, consolidou a súa posición como mensaxeiro entre o reino dos espíritos e a humanidade, non moi diferente ao deus grego Hermes..Non se representa como o propio diaño. Aínda así, crese que é máis que capaz de provocar adversidades a aqueles que non toman nota da súa presenza. Por outra banda, esixe sacrificios de recursos como o tabaco para garantir o apaciguamento e a protección constantes dos espíritos humanos.
Ogun: o Mestre do Ferro
Un santuario para o deus Orgun
Ningún asentamento pode estar completo sen unha armería. Unha armería proporciona os medios para defenderse dos perigos do mundo exterior. Esta defensa era unha prioridade máxima nun lugar hostil como África occidental.
E que mellor ferramenta para levala a cabo que o fiel ferro vello?
Sendo abundante na rexión, o ferro era un elemento vital. recurso. Polo tanto, o material que tiña unha personalidade específica inducía un sentido de asombro e instinto natural entre os que crían na súa maxia ferreira.
Ogun é o Dador de Ferro no Panteón Orisha. Ademais de dominar a entrega deste recurso de construción do mundo, Ogun tamén é chamado o Deus Guerreiro da Guerra. Empuñando armas de excelente artesanía, Ogun supervisa os traballos de metal e os conflitos que xorden no pobo ioruba.
Non obstante, négase a facelo.interferir no que os individuos elixen facer coas armas das que bendí as producións. O destino da arma queda en mans do humano que a posúe. Esta é unha oda á espada de dobre fío de Ogun, que representa dous lados da xustiza.
Ver tamén: Barcos romanosEstando vestido de vermello, Ogun representa a agresión nunha narración. Polo tanto, o seu ser está profundamente arraigado na psicoloxía do pobo ioruba. Como resultado, é un dos orishas cruciais do panteón.
Shango: the Bringer of Thunder
As persoas modernas adoitan subestimar o poder dun estalido. de tronos. Durante os tempos antigos, un trono sinalaba a aparición do perigo ou a ira dos deuses que baixaba do ceo.
No panteón Orisha, o deus supremo significaba a existencia a través de Olodumare, e o deus da tormenta ioruba Shango era a súa perdición. Filtrando a esencia mesma da ira e a furia, foi o portador de tronos e masculinidade desbordante.
Compartindo un lugar común con outros deuses famosos como o grego Zeus e o Thor nórdico, a súa destreza seguía sendo dominante cun ceo caótico. . Shango dirixe o destino dos tronos e os raios dependendo do que pase no mundo abaixo.
O seu uso autorizado do poder bruto simboliza a masculinidade típica, vinculándoo cun punto de vista máis persoal para os seguidores do panteón Orisha.
Este poder adoita estar conectado á transmisión de bailesxestos ameazadores nos rituais dedicados a esta divindade atronadora.
Shango ten tres esposas, Oshun, Oya e Oba. Todos eles están mencionados nesta lista.
Oshun: a nai dos ríos
Un santuario para o deus Oshun, a nai dos ríos.
O mundo natural florece xeralmente coa vida. Isto non sería posible sen masas de auga serpenteando por bosques exuberantes e densos, aportando a vitalidade moi necesaria a todos os que se benefician dela. Case todas as culturas asocian os ríos con algo benévolo. Despois de todo, son recursos naturais esenciais que dan paso á vida que prospera nas súas marxes.
Sendo a deusa dos ríos, a miúdo atribúeselle a Oshun como o alma do río Níxer. De feito, o seu nome provén de "Orisun", que se refería como a fonte do río Níxer. Oshun tamén é a esposa favorita de Shango.
A delicadeza acuática de Oshun sobre os ríos de África occidental inmortalizou o seu lugar como un dos orishas máis críticos. As súas bendicións aseguran que a auga permaneza limpa e que os peixes sigan en abundancia, dándolle á xente unha ollada ao seu lado un tanto empático.
Esta empatía tamén significa que está asociada á fertilidade e ao parto. É sorprendentemente semellante a Dioniso, a deusa grega do viño e da fertilidade. Estar implicado nos asuntos mariños tamén implica que se dedica a rexuvenecer a mente humana, ademais deconsolidando a súa posición. Nas Américas, Oshun é considerado o "Orisha do amor".
Non obstante, unha cousa é segura. Sexa cal sexa como sexa representada, sempre se mostra como un ser materno sen nada máis que poder divino ao alcance dos seus dedos.
Obatala: o Rei da Paz
Mentres moitos Os orishas son imaxes a través de manifestacións físicas como raios ou ríos, algúns están relacionados con asuntos humanos profundos. Paz, honestidade e creatividade son só algúns deles.
Vestido de branco, o Rei da Paz Obatala é un Orisha misericordioso que despacha pureza. Adoita sinalarse como o mestre detrás de dar forma a todos os nenos cando están dentro do útero.
Os seus símbolos inclúen unha pomba branca e, en tempos máis modernos, coroas de olivas debido a que se converten nun sinal universal de paz. Obatala practica un enfoque máis específico da humanidade, coidando profundamente a súa psicoloxía ao tempo que fai cumprir a xustiza nos seus asuntos.
Oya, a deusa do tempo
O bo tempo trae tranquilidade momentáneamente. Unha grande e duradeira deixa paso a unha civilización para florecer. Os cultivos poden vivir ou morrer debido aos cambios no ceo de arriba, e os estómagos poden ser saciados pola fame ou a sede. O tempo é un aspecto fundamental de calquera asentamento significativo.
Oya é o Orisha do tempo. Definida como unha encarnación do vento, é a muller de Shango e, polo tanto, a responsable directa da súa vontade. Ademaismovendo as nubes, Oya tamén está conectado co coidado dos mortos. O ‘morto’ non inclúe só un ser humano; consiste no mundo natural no sentido de que terían que caer árbores mortas para deixar paso a outras máis novas. O seu deus eslavo homólogo na mitoloxía eslava sería Stribog.
Entón, en realidade, Oya é realmente a deusa do cambio. Do mesmo xeito que a imprevisibilidade do tempo, ela tamén domina a esencia de cambiar constantemente o mundo natural para que siga florecendo. Debido a isto, tamén ten dominio sobre calidades psicolóxicas como a intuición e a clarividencia.
Obaluaye, o mestre da curación
O concepto de vitalidade rexenerativa é crucial para todas as sociedades. Ningún ser humano é inmune a todas as enfermidades; con todo, cando hai unha oportunidade de curar, sempre é benvido. Esta dualidade de vulnerabilidade ás condicións e protección contra elas constitúe o seguinte Orisha.
Obaluaye, tamén coñecido como Babalú Aye, é o Orisha da curación e dos milagres dentro do panteón. Tanto venerado como temido, Obaluaye é moi respectado polos seguidores, e dise que te maldí o máis rápido que pode curarte. Estar conectado con lugares como hospitais onde se rozan con frecuencia as fronteiras da vida e da morte.
Obaluaye tamén está conectado a rituais que promoven a cura de enfermidades. Os seus poderes curativos van desde epidemias ata enfermidades da pel e inflamacións. IstoDise que o poder curativo atende máis ás persoas máis próximas á morte.
Yemonja: o murmurio do océano
Santuario de Yemonja en Nixeria
O océano é vasto e raramente cruel, e é imposible prever o que hai debaixo das ondas profundas e das infinitas extensións de auga. Tal é a necesidade dunha figura maternal que vele por toda a incerteza deste dominio azul.
Yemonja é o Orisha do océano. Non só controla ela, senón que tamén irradia o poder da compaixón e do amor. A súa vixía sobre os mares sostén a vida tal e como é e sela a súa importancia como figura materna no panteón e na totalidade da mitoloxía africana.
Falando diso, Yemonja é a nai metafísica de todos os demais deuses do panteón Orisha. Por iso, é moi venerada e respectada.
Orunmila, o Oráculo da Sabedoría
O concepto de destino é admirado por todos aqueles que realmente depositan a súa fe. nel. O destino é unha noción importante na que crer porque configura continuamente o estilo de vida do individuo que vive na súa crenza.
Orunmila, o Orisha do coñecemento, da omnisciencia e da sabedoría, é a encarnación do destino. O seu propósito quizais non sexa material, pero é psicolóxico que se reflicte en moitos mitos africanos.
Os espíritos humanos existen dentro da mente e, polo tanto, tender ao seu desenvolvemento é o que realmente fai Orunmila. Elten poder sobre o coñecemento, incluíndo a información, a intuición e o instinto. Os mitos xerais africanos tratan a confusión introducindo unha forza que o contrarresta. Orunmila é un excelente exemplo diso.
O seu papel tamén se estende ao mundo natural xa que coñece todo o que ocorre no seu interior.
Oba, o fluxo do río
Os orishas tamén teñen emocións que flúen con gracia coma o río. Oba, o Orisha da auga e da manifestación, non é unha excepción a unha historia que se relaciona mellor cos celos.
Sendo a terceira e a muller máis antiga de Shango, Oba era unha das súas consortes. No panteón, Oshun era a esposa favorita de Shango, o que afectou moito a Oba. Cando Oba preguntou a Oshun sobre o que fixo para converterse na favorita de Shango, Oshun simplemente mentiu (sabendo que os fillos de Oba herdarían o reino). Ela dixo que unha vez cortou a orella, converteuno en po e espolvoreo na comida de Shango.
Ver tamén: Océano: o Deus Titán do río OcéanoImpulsado pola vontade de converterse no favorito de Shango, Oba seguiu a Oshun e cortoulle a orella na súa comida. Naturalmente, Shango notou unha orella flotando na súa comida e exiliou a Oba da súa morada.
Oba caeu á Terra abaixo e transformouse no río Oba. Curiosamente, o río Oba cruza o río Osun a unha velocidade explosiva, simbolizando unha rivalidade de longa data entre dúas das esposas de Shango.
Oba está ligado aos ríos, o matrimonio, a fertilidade e a restauración.
CantosHai deuses africanos?
O panteón dos Orishas (seguido tradicionalmente polo pobo ioruba) é unha secuencia de espíritos divinos enviados polo deus supremo Olodumare.
Aínda que non se pode colocar un número específico sobre a cantidade de Orishas, hai unha idea interesante ao redor. Dise que hai 400 + 1 Orishas, onde o ' é un número incomprensible que implica infinito.
Non hai un número exacto, pero ás veces chega ata 700, 900 ou mesmo 1440 orishas. En canto ao concepto "400 + 1", o 1 é un número incriblemente sagrado que che di que hai innumerables orishas, pero sempre estarás unha conta menos se intentas comprendelo.
Así que podes pensar no total tantas veces como queiras, pero sempre haberá un Orisha máis para ter en conta.
E si, isto continúa para sempre.
O concepto dun deus africano supremo
Na mitoloxía africana, o pobo ioruba recibiu moi ben a noción dun deus do ceo omnipotente que mira sobre todas as cousas que viven na Terra. De feito, toma a forma de Olodumare, un ser celeste que transcende os límites do espazo, do tempo, do xénero e das dimensións.
Olodumare tamén se coñece como Olorun, que significa "o Todopoderoso". Aínda que a súa omnipotencia alcanza un profundo sentido de autoridade existencial, o pobo ioruba non ten ningún santuario ou lugar de culto dedicado para el. Parte disto débese a
