Sadržaj
Ogroman, raznolik kontinent, religija i mitologija širom Afrike je bogat i živahan. Afričke bogove i boginje koji čine ove sisteme vjerovanja obožavaju na mnogo načina milioni ljudi širom svijeta.
Religija Yoruba, koja se danas nalazi širom južne Nigerije, čini osnovu mnogih religija koje praktikuju pripadnici afričke dijaspore. Ovi bogovi i boginje su neki od poznatijih u Africi, a neki od manje poznatih ljudima ostatka svijeta.
Detaljan spisak svih afričkih bogova i boginja bi bio beskrajan, ali ovih dvanaest iz Orisha Panteona je dobro mjesto za početak.
Eshu: Božanski prevarant
Nestašluk je nešto što ne prolazi nezapaženo u afričkoj mitologiji općenito. Bogovi varalica prisutni su u mnogim kulturama širom svijeta. To je nešto što dodaje malo dodatne pikljivosti čorbi božanske pravednosti.
Kada se nestašluke i prijevare mogu pretvoriti u kuglu moći koju kontrolira nebeski duh, to otvara mjesto za relativno moćnu priču koja izaziva strahopoštovanje među svojim vjernicima.
Eshu, inače poznat kao Elegba, je prevarant Oriša Panteona. On je dobroćudna verzija Lokija u afričkoj mitologiji i lutajući duh prevaranta koji se općenito brine o vjerojatnosti i neuhvatljivosti.
Po zapadnoj interpretaciji Eshua,vjerovanje da je Olodumare tako božanstven; njegova puka udaljenost od ljudskog svijeta čini ga nevjerovatno odvojenim od njihovih svakodnevnih poslova.
Olodumare i njegovo putovanje daleko od Zemlje
Gospodar nebesa nije uvijek bio toliko udaljen od planete prožete ljudska bića.
Vjeruje se da je u jednom trenutku Olodumare bio blizu Zemlje. Međutim, činilo se da ga je stalna potreba ljudskih bića za osnovnim stvarima s neba, poput hrane, frustrirala, pa je započeo svoje putovanje daleko od planete. Budući da je njegovo prebivalište bilo nebo, on je njih i sebe odvojio od Zemlje i stoga kontrolirao svijet sa kosmičke udaljenosti.
Ovdje je našao potrebu da stvori Oriše. Kao izaslanici njegove moći i volje, Orišama su dodijeljene jedinstvene funkcije, osiguravajući potpuni red unutar planete Zemlje.
Glavni kamen afričke mitologije
Većina afričkih tradicionalnih religija je izuzetno raznolika i obuhvata nebrojene kulture i prakse. Religija Yoruba i njena vjerovanja utječu na ljudski život kako na afričkom kontinentu tako iu drugim regijama.
Religija Yoruba može se označiti kao kamen temeljac afričkih vjerovanja zbog svoje široke prihvaćenosti. Od svih afričkih religija, ova je i dalje jedna od rijetkih u usponu. U današnjoj Nigeriji, Yoruba mitologija je evoluirala u vjeru u kojoj se njeni sljedbenici obraćaju bogovima iboginje u pogledu složenih usmenih tradicija koje se prenose s generacije na generaciju.
Narod Joruba ovu religiju naziva Ìṣẹ̀ṣẹ . Sama riječ može se podijeliti na dva dijela; “Ìṣẹ̀” znači “porijeklo”, a ìṣe se odnosi na “vježbanje”. Približavajući se, Ìṣẹ̀ṣẹ doslovno znači “vježbanje našeg porijekla”. Kao što vidite, ovo je prekrasan način da se odaju počast njihovim korijenima, jer većina njihovih tradicija i vjerovanja izvire iz njihove duboko ukorijenjene vjere u Orisha Panteon.
Važne teme
Relativno uobičajena tema integrirana u Yoruba religiju je animizam. Animizam se odnosi na vjerovanje da sve (i da, BUVALNO sve) posjeduje duhovnu kvintesenciju. Zbog toga se vjeruje da svaki predmet (materijalni ili nematerijalni) ima neku vrstu osjećaja.
Kao rezultat toga, svi su pod kontrolom unutar domena Oriša. Poput bogova i boginja starog Egipta i Rima, uvijek postoji vrhovno biće koje bdi nad svima.
Još jedno vjerovanje se vrti oko reinkarnacije. Vjerovanje u reinkarnaciju povezano je s idejama njihovih predaka. Pojam reinkarnacije je da se preminuli članovi porodice vraćaju u život kao nova beba u istoj porodici iz koje su nekada otišli.
Kao direktan rezultat, Yoruba ljudi se ponekad mogu identificirati kao njihovi otisci koji su otišli kroz vizijei sličnosti u izgledu. Da bi se to počastilo, često im se daju imena kao što su “Babatunde”, što znači “otac se vraća” ili “Yetunde” (majka se vraća).
Ove reinkarnirane figure su obično tu da pomognu svom potomstvu u svakodnevnom životu i općoj vjeri. Dakle, mrtvi preci ostaju relevantni koliko ikad mogu biti čak i nakon smrti.
Dodatni resursi
The Orishas, //legacy.cs.indiana.edu/~port/teach/205/santeria2 .html .
Institut Dijalog. "Joruba." Institut Dialogue, Institut Dialogue, 16. septembar 2020.,
Vidi_takođe: Lugh: Kralj i keltski bog zanatstva
//dialogueinstitute.org/afrocaribbean-and -african-religion-information/2020/9/16/yoruba .
“Kuća.” Osoblje – Radovi –, //africa.si.edu/collections/objects/4343/staff;jsessionid=D42CDB944133045361825BF627EC3B4C .
međutim, na njega se ne gleda kao na ovog zlonamjernog duha osuđenog da uništi čovječanstvo putem psihološke prevare. Umjesto toga, on je učvrstio svoju poziciju glasnika između carstva duhova i čovječanstva, za razliku od grčkog boga Hermesa..On nije prikazan kao sam đavo. Ipak, vjeruje se da je više nego sposoban donijeti nevolje onima koji ne obraćaju pažnju na njegovo prisustvo. S druge strane, on zahtijeva žrtvovanje resursa kao što je duhan kako bi osigurao stalno smirivanje i zaštitu ljudskih duhova.
Ogun: Gospodar željeza
Svetilište za bog Orgun
Nijedno naselje ne može biti potpuno bez oružarnice. Oružarnica pruža sredstva za odbranu od opasnosti vanjskog svijeta. Ova odbrana je bila glavni prioritet na neprijateljskom mjestu kao što je Zapadna Afrika.
A koji bolji alat za njeno izvođenje od pouzdanog starog gvožđa?
Pošto je bilo u izobilju u regionu, gvožđe je bilo vitalno resurs. Stoga je materijal koji je imao specifičnu ličnost izazvao osjećaj čuđenja i prirodni instinkt kod onih koji su vjerovali u njegovu kovačku magiju.
Ogun je davalac gvožđa u panteonu Oriša. Pored ovladavanja isporukom ovog resursa za izgradnju svijeta, Ogun je također nazvan Bogom ratnikom. Rukovajući oružjem fine izrade, Ogun nadgleda metalne radove i sukobe koji nastaju unutar naroda Yoruba.
Međutim, on odbija damešati se u ono što pojedinci odluče da urade sa oružjem čije proizvodnje blagosilja. Sudbina oružja je ostavljena u rukama čovjeka koji ga posjeduje. Ovo je oda Ogunovom maču sa dvije oštrice, koji predstavlja dvije strane pravde.
Ogunjen u crveno, Ogun predstavlja agresiju u jednom narativu. Stoga je njegovo biće duboko ukorijenjeno u psihologiju naroda Yoruba. Kao rezultat toga, on stoji kao jedan od ključnih Orisha u panteonu.
Vidi_takođe: Ahil: Tragični heroj Trojanskog rataŠango: donosilac groma
Moderni ljudi često podcjenjuju moć praska od groma. U drevnim vremenima, udar groma je signalizirao početak opasnosti, ili bijes bogova koji je sjurio s neba.
U panteonu Orisha, vrhovni bog je značio postojanje kroz Olodumare, a bog oluje Yoruba Šango bio je njegovo prokletstvo. Filtrirajući samu suštinu gnjeva i bijesa, bio je nosilac groma i prepuna muškosti.
Dijeleći uobičajeno mjesto s drugim poznatim bogovima kao što su grčki Zevs i nordijski Thor, njegova hrabrost je ostala dominantna na haotičnom nebu . Šango usmjerava odredište grmljavine i munje ovisno o tome šta se dešava u svijetu dolje.
Njegova autoritativna upotreba sirove moći simbolizira tipičnu muškost, povezujući ga s osobnijim gledištem sljedbenika Orisha panteona.
Ova moć je često povezana sa prenošenjem plesovaprijeteći gestovi u ritualima posvećenim ovom gromoglasnom božanstvu.
Shango ima tri žene, Oshun, Oya i Oba. Svi su pomenuti u ovoj listi.
Ošun: Majka rijeka
Svetilište boga Ošuna, majke rijeka.
Prirodni svijet općenito buja životom. Ovo ne bi bilo moguće bez vodenih tijela koja se vijugaju kroz bujne, guste šume, donoseći prijeko potrebnu vitalnost svima koji imaju koristi od toga. Gotovo svaka kultura povezuje rijeke s nečim dobronamjernim. Na kraju krajeva, oni su suštinski prirodni resursi koji daju mjesto životu koji napreduje u svojim obalama.
Budući da je Boginja rijeka, Ošunu se često pripisuje da je krvotok rijeke Niger. U stvari, njeno ime dolazi od 'Orisun', koji je spominjan kao izvor rijeke Niger. Oshun je takođe Shangova omiljena žena.
Oshunova vodena finoća nad rijekama zapadne Afrike ovjekovječila je njeno mjesto kao jednu od najkritičnijih Orisha. Njeni blagoslovi osiguravaju da voda ostane čista i da riba ostane u izobilju, dajući ljudima da zavire u njenu pomalo empatičnu stranu.
Ova empatija također znači da je ona povezana s plodnošću i porođajem. Izrazito je slična Dionizu, grčkoj boginji vina i plodnosti. To što se bavi pomorstvom takođe implicira da se bavi podmlađivanjem ljudskog uma, daljeučvršćujući njenu poziciju. U Americi, Oshun se smatra 'Oriša ljubavi'.
Međutim, jedno je sigurno. Kako god da je prikazana, ona je uvijek prikazana kao majčinsko biće koje nema ništa osim božanske moći na dohvat ruke.
Obatala: Kralj mira
Dok mnogi Oriša se prikazuje kroz fizičke manifestacije kao što su munje ili rijeke, neke su povezane s dubokim ljudskim stvarima. Mir, poštenje i kreativnost su samo neki od njih.
Obučen u bijelo, Kralj mira Obatala je milosrdna Oriša koja isporučuje čistoću. Često se spominje kao majstor oblikovanja svakog djeteta dok je ono u maternici.
Njegovi simboli uključuju bijelog goluba i, u modernije doba, vijence od maslina zbog toga što postaju univerzalni znak mira. Obatala prakticira specifičniji pristup čovječanstvu, vodeći duboko brigu o njihovoj psihologiji dok provodi pravdu u njihovim poslovima.
Oya, boginja vremena
Lepo vrijeme na trenutak budi mir u umu. Velika, trajna čini put civilizaciji da procvjeta. Usjevi mogu živjeti ili umrijeti zbog promjena na nebu iznad, a želuci se mogu utažiti zbog gladi ili žeđi. Vrijeme je osnovni aspekt svakog značajnog naselja.
Oya je Oriša vremena. Definisana kao oličenje vjetra, ona je Šangova supruga i stoga direktni ugostitelj njegove volje. Osim togapomerajući oblake, Oya je takođe povezana sa brigom o mrtvima. „Mrtvi“ ne uključuju samo ljudsko biće; sastoji se od prirodnog svijeta u smislu da bi mrtva stabla morala pasti da bi napravila mjesto za novija. Njen slovenski božanstveni pandan u slovenskoj mitologiji bio bi Stribog.
Dakle, u stvarnosti, Oya je zaista boginja promjene. Poput nepredvidivosti vremena, ona također preuzima suštinu stalnog mijenjanja prirodnog svijeta kako bi mogao nastaviti cvjetati. Zbog toga, ona takođe ima domen nad psihološkim kvalitetima kao što su intuicija i vidovitost.
Obaluaye, majstor iscjeljivanja
Koncept regenerativne vitalnosti je ključan za svako društvo. Nijedno ljudsko biće nije imuno na sve bolesti; međutim, kada postoji šansa za izliječenje, uvijek je dobrodošla. Ova dvojnost ranjivosti na uslove i zaštitu od njih čini sledeću Orišu.
Obaluaye, takođe poznat kao Babalú Aye, je Orisha isceljenja i čuda unutar panteona. I poštovan i koga se plaše, Obaluaye je veoma poštovan od strane sljedbenika, a za njega se kaže da vas proklinje čim može da vas izliječi. Biti povezan sa mestima kao što su bolnice u kojima se često prelaze granice života i smrti.
Obaluaye je takođe povezan sa ritualima koji promovišu lek za bolesti. Njegove iscjeliteljske moći kreću se od epidemija do kožnih bolesti i upala. OvoKaže se da je iscjeljujuća moć usmjerena više prema ljudima koji su bliži smrti.
Yemonja: šapat okeana
Svetilište Yemonji u Nigeriji
Okean je ogroman i rijetko okrutan, i nemoguće je predvidjeti šta se nalazi ispod dubokih talasa i beskrajnih vodenih površina. Tolika je potreba za majčinskom figurom koja bi pazila na svu neizvjesnost ovog plavog domena.
Jemonja je Oriša okeana. Ne samo da ima kontrolu nad tim, već i zrači snagom suosjećanja i ljubavi. Njeno bdijenje nad morima održava život kakav jeste i zapečati njen značaj kao majčinske figure u panteonu i cjelokupnoj afričkoj mitologiji.
Kad o tome govorimo, Yemonja je metafizička majka svih ostalih bogova u panteonu Orisha. Zbog toga je veoma poštovana i poštovana.
Orunmila, Proročište mudrosti
Pojam sudbine sa strahopoštovanjem posmatraju svi oni koji istinski veruju u tome. Sudbina je važan pojam u koji treba vjerovati jer kontinuirano oblikuje životni stil pojedinca koji živi u njegovom uvjerenju.
Orunmila, Orisha znanja, sveznanja i mudrosti, je utjelovljenje sudbine. Njegova svrha možda nije materijalna, ali je psihološka koja se ogleda u mnogim afričkim mitovima.
Ljudski duhovi postoje u umu, i stoga Orunmila zaista radi na njegovom razvoju. Onima moć nad znanjem, uključujući informacije, intuiciju i instinkt. Opći afrički mitovi se bave konfuzijom uvođenjem sile koja joj se suprotstavlja. Orunmila je najbolji primjer toga.
Njegova uloga se proteže i na prirodni svijet jer on zna sve što se u njemu događa.
Oba, tok rijeke
Oriše također imaju emocije koje teku graciozno poput rijeke. Oba, Oriša vode i manifestacije, nije izuzetak od priče koja je najbolje povezana s ljubomorom.
Budući da je bila treća i najstarija Šangova supruga, Oba je bila jedna od njegovih supruga. U panteonu, Ošun je bila Šangova omiljena supruga, što je veoma uticalo na Obu. Kada je Oba pitala Ošuna šta je učinila da postane Šangova miljenica, Ošun ju je jednostavno lagao (znajući da će Obina deca naslediti kraljevstvo). Rekla je da je jednom odsjekla uvo, pretvorila ga u prah i posula u Šangovu hranu.
Vođena željom da postane Šangov favorit, Oba je slijedila Ošuna i odrezala svoje uho u njegovu hranu. Naravno, Šango je primetio plutajuće uvo u svojoj hrani i proterao Obu iz svog prebivališta.
Oba je pala na Zemlju dole i prerasla u reku Oba. Zanimljivo je da rijeka Oba usijeca rijeku Osun eksplozivnom brzinom, simbolizirajući dugotrajno rivalstvo između dvije Šangove žene.
Oba je povezana s rijekama, brakom, plodnošću i obnovom.
KolikoAfrički bogovi su tamo?
Panteon Oriša (koji tradicionalno prati narod Yoruba) je niz božanskih duhova koje šalje vrhovni bog Olodumare.
Iako se određeni broj ne može staviti na količinu oriša, oko toga postoji uzbudljiva ideja. Kaže se da postoji 400+1 Oriša, gdje je ' neshvatljiv broj koji implicira beskonačnost.
Ne postoji tačan broj, ali ponekad ide do 700, 900 ili čak 1440 Orisha. Što se tiče koncepta “400+1”, 1 je nevjerovatno sveta brojka koja vam govori da postoji bezbroj Orisha, ali uvijek ćete biti kratki ako pokušate da ga shvatite.
Dakle, možete razmišljati o ukupnom iznosu koliko god često želite, ali uvijek će postojati još jedna Orisha koju treba razmotriti.
I da, ovo traje zauvijek.
Koncept vrhovnog afričkog boga
U afričkoj mitologiji, narod Yoruba je vrlo dobro primio pojam svemoćnog boga neba koji gleda nad svim stvarima koje žive na Zemlji. U stvari, ima oblik Olodumarea, nebeskog bića koje nadilazi granice prostora, vremena, roda i dimenzija.
Olodumare je također poznat kao Olorun, što znači "Svemogući". Iako njegova svemoć pogađa dubok osjećaj egzistencijalnog autoriteta, narod Yoruba nema nikakva posvećena svetilišta ili mjesta obožavanja za njega. Dio ovoga je zbog
