12 អាទិទេព និងព្រះអាហ្រ្វិក៖ អូរីសា ផេនធីអុន

ទ្វីបដ៏ធំទូលាយ ចម្រុះ សាសនា និងទេវកថានៅទូទាំងទ្វីបអាហ្រ្វិកគឺសម្បូរបែប និងរស់រវើក។ ព្រះ និងអាទិទេពអាហ្រ្វិកដែលបង្កើតប្រព័ន្ធជំនឿទាំងនេះត្រូវបានគោរពបូជាតាមវិធីជាច្រើនដោយមនុស្សរាប់លាននាក់នៅជុំវិញពិភពលោក។

សាសនា Yoruba ដែលសព្វថ្ងៃនេះត្រូវបានរកឃើញនៅទូទាំងភាគខាងត្បូងប្រទេសនីហ្សេរីយ៉ា បង្កើតជាមូលដ្ឋាននៃសាសនាជាច្រើនដែលអនុវត្តដោយសមាជិកនៃជនភៀសខ្លួនអាហ្វ្រិក។ ព្រះ និង​ទេពធីតា​ទាំងនេះ​ខ្លះ​មាន​ឈ្មោះ​ល្បី​ជាង​នៅ​ទ្វីប​អាហ្រ្វិក ប៉ុន្តែ​ខ្លះ​ទៀត​មិន​សូវ​ស្គាល់​ដោយ​មនុស្ស​ក្នុង​ពិភពលោក។

បញ្ជីលម្អិតនៃព្រះ និងទេពធីតាអាហ្រ្វិកទាំងអស់នឹងគ្មានទីបញ្ចប់ ប៉ុន្តែទាំងដប់ពីររូបពី Orisha Pantheon គឺជាកន្លែងដ៏ល្អមួយដើម្បីចាប់ផ្តើម។

Eshu: ល្បិចដ៏ទេវភាព

អំពើអាក្រក់គឺជាអ្វីដែលមិនមានការកត់សម្គាល់នៅក្នុងទេវកថាអាហ្វ្រិកជាទូទៅ។ ព្រះ Trickster មានវត្តមាននៅក្នុងវប្បធម៌ជាច្រើនជុំវិញពិភពលោក។ វា​ជា​អ្វី​ដែល​បន្ថែម​ភាព​តានតឹង​បន្តិច​បន្តួច​ទៅ​នឹង​ភាព​សុចរិត​ដ៏​ទេវភាព។

នៅពេលដែលអំពើអាក្រក់ និងល្បិចកលអាចបំប្លែងទៅជារង្វង់នៃអំណាចដែលគ្រប់គ្រងដោយវិញ្ញាណសេឡេស្ទាល វាបង្កើតផ្លូវសម្រាប់ការនិទានរឿងដ៏មានអានុភាពដែលគួរឱ្យស្ញប់ស្ញែងនៅក្នុងអ្នកជឿរបស់វា។

Eshu ដែលត្រូវបានគេស្គាល់ថាជា Elegba គឺជាល្បិចរបស់ Orisha Pantheon ។ គាត់គឺជាកំណែដ៏សប្បុរសរបស់ Loki នៅក្នុងទេវកថាអាហ្រ្វិក និងជាវិញ្ញាណបញ្ឆោតដែលវង្វេងជាទូទៅទាក់ទងនឹងប្រូបាប៊ីលីតេ និងភាពងាយយល់។

ដោយការបកស្រាយរបស់លោកខាងលិចរបស់ Eshuជំនឿដែលថា Olodumare គឺខ្វះខាតខ្លាំង។ ចម្ងាយត្រឹមតែរបស់គាត់ពីពិភពលោកមនុស្សធ្វើឱ្យគាត់ឃ្លាតឆ្ងាយពីកិច្ចការប្រចាំថ្ងៃរបស់ពួកគេ។

Olodumare និងដំណើររបស់គាត់ឆ្ងាយពីផែនដី

ព្រះអម្ចាស់នៃស្ថានសួគ៌មិនតែងតែនៅឆ្ងាយពីភពផែនដីដែលតែងតែមាន ជា​មនុស្ស។

វាត្រូវបានគេជឿថានៅពេលមួយ Olodumare នៅជិតផែនដី។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ តម្រូវការឥតឈប់ឈររបស់មនុស្សជាតិសម្រាប់វត្ថុមូលដ្ឋានពីលើមេឃ ដូចជាអាហារ ហាក់ដូចជាធ្វើឱ្យគាត់ខកចិត្ត ដូច្នេះគាត់បានចាប់ផ្តើមការធ្វើដំណើររបស់គាត់ចេញពីភពផែនដី។ ដោយសារទីលំនៅរបស់គាត់គឺជាមេឃ គាត់បានបំបែកពួកគេ និងខ្លួនគាត់ចេញពីផែនដី ដូច្នេះហើយបានគ្រប់គ្រងពិភពលោកពីចម្ងាយដ៏ឆ្ងាយនៃលោហធាតុ។

វានៅទីនេះដែលគាត់បានរកឃើញតម្រូវការក្នុងការបង្កើត Orishas ។ ក្នុងនាមជាអ្នកតំណាងនៃអំណាចនិងឆន្ទៈរបស់គាត់ Orishas នីមួយៗត្រូវបានផ្តល់មុខងារពិសេសដោយធានានូវសណ្តាប់ធ្នាប់សរុបនៅក្នុងភពផែនដី។

Capstone នៃទេវកថាអាហ្រ្វិក

សាសនាប្រពៃណីអាហ្រ្វិកភាគច្រើនមានភាពចម្រុះ និងវិសាលភាពលើវប្បធម៌ និងការអនុវត្តរាប់មិនអស់។ សាសនា Yoruba និងជំនឿរបស់វាមានឥទ្ធិពលលើជីវិតមនុស្សទាំងនៅក្នុងទ្វីបអាហ្រ្វិក និងតំបន់ផ្សេងទៀត។

សាសនា Yoruba អាច​ត្រូវ​បាន​គេ​សម្គាល់​ថា​ជា​គោល​នៃ​ជំនឿ​របស់​អាហ្រ្វិក ដោយសារ​តែ​ការ​ទទួល​យក​យ៉ាង​ទូលំទូលាយ។ ក្នុងចំណោមសាសនាអាហ្រ្វិកទាំងអស់ នេះនៅតែជាសាសនាមួយក្នុងចំណោមសាសនាមួយចំនួនដែលកំពុងកើនឡើង។ នៅក្នុងប្រទេសនីហ្សេរីយ៉ានាពេលបច្ចុប្បន្ននេះ ទេវកថា Yoruba បានវិវត្តទៅជាជំនឿដែលអ្នកដើរតាមរបស់វានិយាយអំពីព្រះ និងទេពធីតាទាក់ទងនឹងទំនៀមទម្លាប់មាត់ដ៏ស្មុគស្មាញដែលបានបន្សល់ទុកពីមួយជំនាន់ទៅមួយជំនាន់។

ប្រជាជនយូរូបាហៅសាសនានេះថា Ìṣẹ̀ṣẹ ។ ពាក្យ​ខ្លួន​វា​អាច​ត្រូវ​បាន​បំបែក​ជា​ពីរ​ផ្នែក "Ìṣẹ̀​" មានន័យថា "ប្រភពដើម" និង ìṣe សំដៅលើ "ការអនុវត្ត" ។ មកជាមួយគ្នា Ìṣẹ̀ṣẹ មានន័យត្រង់ថា "អនុវត្តប្រភពដើមរបស់យើង"។ ដូចដែលអ្នកអាចឃើញ នេះគឺជាវិធីដ៏ល្អមួយដើម្បីគោរពដល់ឫសគល់របស់ពួកគេ ដោយសារទំនៀមទម្លាប់ និងជំនឿភាគច្រើនរបស់ពួកគេបានផុសចេញពីជំនឿដែលចាក់ឫសយ៉ាងជ្រៅរបស់ពួកគេទៅលើ Orisha Pantheon ។

ប្រធានបទសំខាន់ៗ

ប្រធានបទទូទៅមួយដែលរួមបញ្ចូលនៅក្នុងសាសនា Yoruba គឺសាសនានិកាយ។ Animism សំដៅទៅលើជំនឿដែលថាអ្វីៗទាំងអស់ (ហើយបាទ អ្វីៗទាំងអស់តាមន័យត្រង់) មានភាពស្និទ្ធស្នាលខាងវិញ្ញាណ។ អាស្រ័យហេតុនេះ គ្រប់វត្ថុ (សម្ភារៈ ឬវត្ថុ) ត្រូវបានគេជឿថា មានប្រភេទខ្លះ។

ជាលទ្ធផល ពួកវាទាំងអស់ត្រូវបានគ្រប់គ្រងនៅក្នុងដែននៃ Orishas ។ ដូចជាព្រះ និងទេពធីតានៃប្រទេសអេហ្ស៊ីបបុរាណ និងទីក្រុងរ៉ូម តែងតែមានកំពូលអ្នកឃ្លាំមើលទាំងអស់។

ជំនឿមួយទៀតទាក់ទងនឹងការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញ។ ជំនឿលើការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងគំនិតពីបុព្វបុរសរបស់ពួកគេ។ សញ្ញាណនៃការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញ គឺថាសមាជិកគ្រួសារដែលបានស្លាប់ទៅហើយនោះ ធ្វើដំនើរត្រឡប់ទៅកាន់ជីវិតវិញក្នុងនាមជាទារកថ្មីនៅក្នុងគ្រួសារតែមួយ ដែលពួកគេបានចាកចេញ។

ជាលទ្ធផលផ្ទាល់ ជួនកាលប្រជាជន Yoruba អាចត្រូវបានកំណត់អត្តសញ្ញាណថាជារូបភាពដែលបានចាកចេញរបស់ពួកគេតាមរយៈការមើលឃើញនិងភាពស្រដៀងគ្នានៅក្នុងរូបរាង។ ដើម្បីគោរពនេះ ពួកគេត្រូវបានផ្តល់ឈ្មោះជាញឹកញាប់ដូចជា "Babatunde" ដែលមានន័យថា "ឪពុកត្រឡប់មកវិញ" ឬ "Yetunde" (ម្តាយត្រឡប់មកវិញ) ។

តួលេខដែលចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញទាំងនេះជាធម្មតានៅទីនោះ ដើម្បីជួយដល់កូនចៅរបស់ពួកគេក្នុងជីវិតប្រចាំថ្ងៃ និងជំនឿទូទៅ។ អាស្រ័យហេតុនេះ បុព្វការីជនដែលបានស្លាប់ទៅ នៅតែពាក់ព័ន្ធដូចដែលពួកគេអាចមានសូម្បីតែបន្ទាប់ពីការស្លាប់។

ធនធានបន្ថែម

The Orishas, ​​ //legacy.cs.indiana.edu/~port/teach/205/santeria2 .html ។

វិទ្យាស្ថានសន្ទនា។ "យូរូបា។" វិទ្យាស្ថានសន្ទនា វិទ្យាស្ថានសន្ទនា ថ្ងៃទី 16 ខែកញ្ញា ឆ្នាំ 2020,

//dialogueinstitute.org/afrocaribbean-and -african-religion-information/2020/9/16/yoruba ។

“ផ្ទះ”។ បុគ្គលិក – ការងារ –, //africa.si.edu/collections/objects/4343/staff;jsessionid=D42CDB944133045361825BF627EC3B4C ។

គាត់មិនត្រូវបានពិពណ៌នាថាជាអារក្សខ្លួនឯងទេ។ ទោះជាយ៉ាងនេះក្តី ទ្រង់ត្រូវបានគេជឿថា ទ្រង់មានសម្ថភាពច្រើនជាង ក្នុងការនាំយកភាពមិនអនុគ្រោះដល់អ្នកដែលមិនបានកត់សម្គាល់ពីវត្តមានរបស់ទ្រង់។ ម៉្យាងវិញទៀត គាត់ទាមទារការលះបង់ធនធានដូចជាថ្នាំជក់ ដើម្បីធានាបាននូវភាពសុខសាន្ត និងការការពារវិញ្ញាណមនុស្ស។

Ogun: ម្ចាស់ដែក

ទីសក្ការៈបូជាសម្រាប់ ព្រះ Orgun

គ្មានការតាំងទីលំនៅណាមួយអាចបញ្ចប់ដោយគ្មានគ្រឿងសស្ត្រាវុធទេ។ គ្រឿងសស្ត្រាវុធផ្តល់មធ្យោបាយការពារខ្លួនពីគ្រោះថ្នាក់នៃពិភពខាងក្រៅ។ ការការពារនេះគឺជាអាទិភាពកំពូលនៅក្នុងកន្លែងអរិភាពដូចជាអាហ្រ្វិកខាងលិច។

ហើយតើឧបករណ៍ណាដែលល្អជាងដើម្បីអនុវត្តវាជាងដែកចាស់ដែលគួរឱ្យទុកចិត្ត? ធនធាន។ ដូច្នេះហើយ សម្ភារៈដែលមានបុគ្គលិកលក្ខណៈជាក់លាក់បានជំរុញឱ្យមានអារម្មណ៍អស្ចារ្យ និងសភាវគតិធម្មជាតិក្នុងចំណោមអ្នកដែលជឿលើមន្តអាគមនៃរូបចម្លាក់របស់វា។

Ogun គឺជាអ្នកផ្តល់ដែកនៅក្នុង Orisha Pantheon ។ ទន្ទឹមនឹងការស្ទាត់ជំនាញក្នុងការចែកចាយធនធានកសាងពិភពលោកនេះ Ogun ត្រូវបានគេដាក់ឈ្មោះថា Warrior God of War ផងដែរ។ ដោយកាន់អាវុធនៃសិល្បៈហត្ថកម្មដ៏ល្អ Ogun ត្រួតពិនិត្យការងារដែក និងជម្លោះដែលកើតឡើងនៅក្នុងប្រជាជន Yoruba។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ គាត់បដិសេធមិនព្រមជ្រៀតជ្រែកក្នុងអ្វីដែលបុគ្គលជ្រើសរើសធ្វើជាមួយនឹងអាវុធដែលគាត់ប្រទានពរដល់ការផលិត។ ជោគវាសនានៃអាវុធត្រូវបានទុកនៅក្នុងដៃរបស់មនុស្សដែលមានវា។ នេះ​ជា​ការ​លើក​ឡើង​ចំពោះ​ដាវ​មុខ​ពីរ​របស់ Ogun ដែល​តំណាង​ឱ្យ​ភាគី​ទាំង​ពីរ​នៃ​យុត្តិធម៌។

ការ​ត្រូវ​បាន​គេ​ពាក់​ពណ៌​ក្រហម Ogun តំណាង​ឱ្យ​ការ​ឈ្លានពាន​ក្នុង​ការ​និទាន​រឿង​មួយ។ អាស្រ័យហេតុនេះ ជីវិតរបស់គាត់ត្រូវបានចាក់ឫសយ៉ាងជ្រៅនៅក្នុងចិត្តវិទ្យារបស់ប្រជាជន Yoruba ។ ជាលទ្ធផល គាត់ឈរជា Orishas ដ៏សំខាន់មួយនៅក្នុង pantheon។

Shango: the Bringer of Thunder

មនុស្សសម័យទំនើបតែងតែមើលស្រាលកម្លាំងនៃការផ្ទុះ នៃផ្គរលាន់។ ក្នុង​សម័យ​បុរាណ ផ្គរលាន់​ជា​សញ្ញា​នៃ​ការ​ចាប់​ផ្ដើម​នៃ​គ្រោះ​ថ្នាក់ ឬ​សេចក្ដី​ក្រោធ​របស់​ព្រះ​ដែល​កំពុង​ធ្លាក់​ចុះ​ពី​លើ​មេឃ។

នៅក្នុង Orisha pantheon ព្រះកំពូលមានន័យថាអត្ថិភាពតាមរយៈ Olodumare ហើយព្រះនៃព្យុះ Yoruba Shango គឺជាការហាមឃាត់របស់វា។ ដោយបានត្រងខ្លឹមសារនៃសេចក្តីក្រោធ និងការខឹងសម្បារ គាត់គឺជាអ្នកនាំមកនូវផ្គរលាន់ និងភាពជាបុរសដែលពោរពេញដោយភាពរួសរាយរាក់ទាក់។

ការចែករំលែករឿងធម្មតាជាមួយព្រះដ៏ល្បីល្បាញផ្សេងទៀតដូចជា Zeus ក្រិក និង Norse Thor អំណាចរបស់គាត់នៅតែមានឥទ្ធិពលលើមេឃដ៏ច្របូកច្របល់ . Shango ដឹកនាំទិសដៅនៃផ្គរលាន់ និងផ្លេកបន្ទោរ អាស្រ័យលើអ្វីដែលកើតឡើងនៅក្នុងពិភពលោកខាងក្រោម។

ការប្រើប្រាស់អំណាចឆៅរបស់គាត់ជានិមិត្តរូបនៃភាពជាបុរសធម្មតា ដោយភ្ជាប់គាត់ទៅនឹងទស្សនៈផ្ទាល់ខ្លួនបន្ថែមទៀតសម្រាប់អ្នកដើរតាម Orisha pantheon ។

ថាមពលនេះត្រូវបានភ្ជាប់ជាញឹកញាប់ទៅនឹងការបញ្ជូនរបាំកាយវិការគម្រាមកំហែងក្នុងពិធីឧទ្ទិសដល់អាទិទេពដែលផ្គរលាន់នេះ។

Shango មានប្រពន្ធបីនាក់គឺ Oshun, Oya និង Oba។ ពួកគេទាំងអស់ត្រូវបានលើកឡើងនៅក្នុងបញ្ជីនេះ។

Oshun៖ មាតានៃទន្លេ

ទីសក្ការៈបូជាចំពោះព្រះ Oshun ដែលជាមាតានៃទន្លេ។

ជាទូទៅពិភពលោកធម្មជាតិមានការរីកចម្រើនជាមួយនឹងជីវិត។ វាមិនអាចទៅរួចទេបើគ្មានសាកសពពស់ឆ្លងកាត់ព្រៃដ៏ខៀវស្រងាត់ ដែលនាំមកនូវភាពរឹងមាំដែលត្រូវការច្រើនដល់អស់អ្នកដែលបានទទួលផលប្រយោជន៍ពីវា។ ស្ទើរតែគ្រប់វប្បធម៌ភ្ជាប់ទន្លេជាមួយនឹងអ្វីដែលមានចិត្តល្អ។ យ៉ាងណាមិញ ពួកវាជាធនធានធម្មជាតិដ៏សំខាន់ដែលផ្តល់មធ្យោបាយដល់ជីវិតរស់រវើកនៅក្នុងធនាគាររបស់ខ្លួន។

ក្នុងនាមជា Goddess of Rivers ជារឿយៗ Oshun ត្រូវបានគេសន្មតថាជាឈាមនៃទន្លេ Niger ។ តាមពិតឈ្មោះរបស់នាងបានមកពី 'Orisun' ដែលត្រូវបានគេសំដៅថាជាប្រភពនៃទន្លេនីហ្សេ។ Oshun ក៏ជាភរិយាសំណព្វរបស់ Shango ផងដែរ។

ភាពប៉ិនប្រសប់ក្នុងទឹករបស់ Oshun នៅលើទន្លេនៃទ្វីបអាហ្រ្វិកខាងលិច បានធ្វើឱ្យកន្លែងរបស់នាងជាប់ជាអមតៈថាជា Orishas ដ៏សំខាន់បំផុតមួយ។ ពរជ័យរបស់នាងធានាថាទឹកនៅតែស្អាត ហើយត្រីនៅតែមានច្រើន ផ្តល់ឱ្យប្រជាជនមើលការយល់ចិត្តរបស់នាងបន្តិច។

ការយល់ចិត្តនេះក៏មានន័យថានាងត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការមានកូន និងការសម្រាលកូន។ នាង​មាន​លក្ខណៈ​ស្រដៀង​នឹង Dionysus ជា​ទេពធីតា​ស្រា​ក្រិក និង​ការ​មាន​កូន។ ការ​ចូល​រួម​ក្នុង​កិច្ចការ​សមុទ្រ​ក៏​បញ្ជាក់​ថា​នាង​ចូល​រួម​ក្នុង​ការ​ធ្វើ​ឲ្យ​ចិត្ត​មនុស្ស​រស់​ឡើង​វិញការពង្រឹងជំហររបស់នាង។ នៅអាមេរិក Oshun ត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជា 'Orisha of Love' ។ ទោះជានាងត្រូវបានពណ៌នាតាមរបៀបណាក៏ដោយ នាងតែងតែត្រូវបានបង្ហាញថាជាមាតា ដែលមិនមានអ្វីក្រៅពីអំណាចដ៏ទេវភាពនៅចុងម្រាមដៃរបស់នាង។

Obatala: ស្តេចនៃសន្តិភាព

ខណៈពេលដែលមនុស្សជាច្រើន Orishas ត្រូវបានគេដាក់រូបភាពតាមរយៈការបង្ហាញរូបរាងកាយ ដូចជាផ្លេកបន្ទោរ ឬទន្លេ ដែលខ្លះជាប់ទាក់ទងនឹងកិច្ចការមនុស្សជ្រៅ។ សន្តិភាព ភាពស្មោះត្រង់ និងភាពច្នៃប្រឌិតគឺគ្រាន់តែជាផ្នែកខ្លះនៃពួកគេ។

ស្តេចសន្តិភាព Obatala គឺជា Orisha ដែលផ្តល់ភាពបរិសុទ្ធដោយក្តីមេត្តា។ ជារឿយៗគាត់ត្រូវបានគេកត់សំគាល់ថាជាមេនៅពីក្រោយការកែរូបរាងកូនគ្រប់រូបនៅពេលដែលពួកគេស្ថិតនៅក្នុងស្បូន។

និមិត្តសញ្ញារបស់គាត់រួមមានសត្វព្រាបពណ៌ស ហើយនៅក្នុងសម័យទំនើបកាន់តែច្រើន កម្រងផ្កាអូលីវដោយសារតែពួកវាក្លាយជាសញ្ញានៃសន្តិភាពសកល។ Obatala អនុវត្តវិធីសាស្រ្តជាក់លាក់ជាងនេះទៅទៀតចំពោះមនុស្សជាតិ ដោយយកចិត្តទុកដាក់លើចិត្តវិទ្យារបស់ពួកគេ ខណៈពេលដែលពង្រឹងភាពយុត្តិធម៌ក្នុងកិច្ចការរបស់ពួកគេ។

Oya, Goddess of Weather

អាកាសធាតុល្អនាំមកនូវសន្តិភាពក្នុងចិត្តមួយភ្លែត។ មួយដ៏អស្ចារ្យ យូរអង្វែង ធ្វើឱ្យផ្លូវអារ្យធម៌រីកចម្រើន។ ដំណាំអាចរស់ ឬស្លាប់ដោយសារការប្រែប្រួលនៃផ្ទៃមេឃខាងលើ ហើយក្រពះអាចនឹងត្រូវបានពន្លត់ដោយសារភាពអត់ឃ្លាន ឬស្រេក។ អាកាសធាតុគឺជាទិដ្ឋភាពមូលដ្ឋាននៃការតាំងទីលំនៅដ៏សំខាន់ណាមួយ។

Oya គឺជា Orisha នៃអាកាសធាតុ។ ត្រូវបានកំណត់ថាជាតំណាងនៃខ្យល់ នាងគឺជាភរិយារបស់ Shango ដូច្នេះហើយជាអ្នកផ្តល់អាហារដោយផ្ទាល់តាមឆន្ទៈរបស់គាត់។ ក្រៅពីនេះ។ការផ្លាស់ប្តូរពពក Oya ក៏ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ទៅនឹងទំនោរទៅរកអ្នកស្លាប់។ 'មនុស្សស្លាប់' មិនត្រឹមតែរួមបញ្ចូលមនុស្សប៉ុណ្ណោះទេ។ វាមានពិភពធម្មជាតិក្នុងន័យថា ដើមឈើដែលងាប់នឹងត្រូវដួលរលំ ដើម្បីធ្វើផ្លូវទៅរកដើមឈើថ្មី។ សមភាគីព្រះ Slavic របស់នាងនៅក្នុងទេវកថាស្លាវីនឹងក្លាយជា Stribog ។

ដូច្នេះ តាមពិត Oya ពិតជាទេពធីតានៃការផ្លាស់ប្តូរ។ ដូចជាភាពមិនអាចទាយទុកជាមុនបាននៃអាកាសធាតុ នាងក៏បញ្ជាពីខ្លឹមសារនៃការផ្លាស់ប្តូរធម្មជាតិជានិច្ច ដូច្នេះវាអាចនឹងបន្តរីកចម្រើន។ ដោយ​សារ​តែ​បញ្ហា​នេះ នាង​ក៏​កាន់​កាប់​លើ​គុណ​សម្បត្តិ​ចិត្ត​សាស្ត្រ​ដូច​ជា វិចារណញាណ និង​បញ្ញា។

Obaluaye ដែលជាម្ចាស់នៃការព្យាបាល

គោលគំនិតនៃភាពរស់រវើកឡើងវិញគឺមានសារៈសំខាន់ចំពោះគ្រប់សង្គមទាំងអស់។ គ្មានមនុស្សមានភាពស៊ាំនឹងជំងឺទាំងអស់; ទោះ​ជា​យ៉ាង​ណា នៅ​ពេល​ដែល​មាន​ឱកាស​បាន​ជា​សះ​ស្បើយ វា​ត្រូវ​បាន​ស្វាគមន៍​ជានិច្ច។ ភាពងាយរងគ្រោះទ្វេដងនេះចំពោះលក្ខខណ្ឌ និងការការពារប្រឆាំងនឹងពួកវាបង្កើតបានជា Orisha បន្ទាប់។

Obaluaye ដែលត្រូវបានគេស្គាល់ថា Babalú Aye គឺជា Orisha នៃការព្យាបាល និងអព្ភូតហេតុនៅក្នុង pantheon ។ Obaluaye ត្រូវបានគេគោរព និងគួរឱ្យខ្លាច ទាំងអ្នកដើរតាមគេគោរព ហើយគាត់ត្រូវបានគេនិយាយថានឹងដាក់បណ្តាសាអ្នកឱ្យបានឆាប់តាមដែលគាត់អាចព្យាបាលអ្នក។ ដោយត្រូវបានភ្ជាប់ទៅកន្លែងនានាដូចជាមន្ទីរពេទ្យ ដែលព្រំដែននៃជីវិត និងការស្លាប់ត្រូវបានស៊ីស្មៅញឹកញាប់។

Obaluaye ក៏ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ទៅនឹងពិធីសាសនាដែលលើកកម្ពស់ការព្យាបាលសម្រាប់ជំងឺផងដែរ។ អំណាចព្យាបាលរបស់គាត់មានចាប់ពីជំងឺរាតត្បាតរហូតដល់ជំងឺស្បែក និងរលាក។ នេះ។អំណាចនៃការព្យាបាលត្រូវបានគេនិយាយថាត្រូវបានផ្តល់ជូនកាន់តែច្រើនចំពោះមនុស្សដែលជិតស្និទ្ធនឹងការស្លាប់។

Yemonja: ខ្សឹបនៃមហាសមុទ្រ

ទីសក្ការបូជាទៅកាន់ Yemonja ក្នុងប្រទេសនីហ្សេរីយ៉ា

មហាសមុទ្រគឺធំធេងណាស់ ហើយកម្រនឹងឃោរឃៅណាស់ ហើយវាមិនអាចទស្សន៍ទាយបានថា តើមានអ្វីនៅក្រោមរលកដ៏ជ្រៅ និងទឹកលាតសន្ធឹងគ្មានទីបញ្ចប់នោះទេ។ នេះ​ជា​តម្រូវការ​សម្រាប់​តួអង្គ​មាតា​ដើម្បី​មើល​លើ​ភាព​មិន​ប្រាកដប្រជា​ទាំងអស់​នៃ​ដែន​ពណ៌ខៀវនេះ។

Yemonja គឺ​ជា Orisha នៃ​មហាសមុទ្រ។ នាងមិនត្រឹមតែគ្រប់គ្រងលើវាប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែនាងក៏បញ្ចេញថាមពលនៃក្តីមេត្តា និងសេចក្តីស្រឡាញ់ផងដែរ។ នាឡិការបស់នាងនៅលើសមុទ្រទ្រទ្រង់ជីវិតដូចដែលវាគឺ និងផ្សាភ្ជាប់សារៈសំខាន់របស់នាងជាតួមាតានៅក្នុង pantheon និងទាំងមូលនៃទេវកថាអាហ្វ្រិក។

និយាយទៅ Yemonja គឺជាមាតាខាងវិញ្ញាណនៃព្រះដទៃទៀតនៅក្នុង Orisha pantheon ។ ដូច្នេះហើយ នាងត្រូវបានគេគោរព និងគោរពជាខ្លាំង។

អ៊ួន មីឡា អ្នកប្រាជ្ញនៃប្រាជ្ញា

គំនិតនៃជោគវាសនាត្រូវបានសម្លឹងមើលដោយភាពស្ញប់ស្ញែងដោយអស់អ្នកដែលមានជំនឿយ៉ាងពិតប្រាកដ។ នៅ​ក្នុង​វា។ វាសនាគឺជាសញ្ញាណដ៏សំខាន់មួយក្នុងការជឿជាក់ ព្រោះវាបន្តកំណត់របៀបរស់នៅរបស់បុគ្គលដែលរស់នៅក្នុងជំនឿរបស់ខ្លួន។

Orunmila ដែលជា Orisha នៃចំណេះដឹង ភាពពេញលេញ និងប្រាជ្ញា គឺជាតំណាងនៃជោគវាសនា។ គោលបំណងរបស់គាត់ប្រហែលជាមិនមែនជាសម្ភារៈទេ ប៉ុន្តែវាគឺជាចិត្តសាស្ត្រដែលឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុងទេវកថាអាហ្វ្រិកជាច្រើន។

វិញ្ញាណរបស់មនុស្សមាននៅក្នុងចិត្ត ដូច្នេះហើយ ទំនោរទៅរកការអភិវឌ្ឍន៍របស់វាគឺជាអ្វីដែល អ៊ួន មីឡា ពិតជាធ្វើ។ គាត់កាន់អំណាចលើចំណេះដឹង រួមទាំងព័ត៌មាន វិចារណញាណ និងសភាវគតិ។ ទេវកថាអាហ្រ្វិកទូទៅដោះស្រាយជាមួយនឹងការភាន់ច្រលំដោយការណែនាំកម្លាំងដែលប្រឆាំងនឹងវា។ Orunmila គឺជាឧទាហរណ៍ដ៏សំខាន់មួយ។

តួនាទីរបស់គាត់ក៏ពង្រីកដល់ពិភពធម្មជាតិផងដែរ ដោយសារគាត់ដឹងពីអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងដែលកើតឡើងនៅក្នុងនោះ។

Oba, the Flow of the River

Orishas ក៏មានមនោសញ្ចេតនាដែលហូរយ៉ាងប្រណិតដូចទន្លេដែរ។ Oba, Orisha នៃទឹកនិងការបង្ហាញគឺមិនមានករណីលើកលែងចំពោះរឿងមួយដែលត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ដ៏ល្អបំផុតទៅនឹងការច្រណែន។

ក្នុងនាមជាភរិយាទី 3 និងជាន់ខ្ពស់បំផុតរបស់ Shango អូបាគឺជាមហេសីម្នាក់របស់គាត់។ នៅក្នុង pantheon Oshun គឺជាប្រពន្ធសំណព្វរបស់ Shango ដែលប៉ះពាល់ដល់ Oba យ៉ាងខ្លាំង។ នៅពេលដែល Oba សួរ Oshun អំពីអ្វីដែលនាងធ្វើដើម្បីក្លាយជាសំណព្វរបស់ Shango Oshun គ្រាន់តែកុហកនាង (ដឹងថាកូនរបស់ Oba នឹងទទួលមរតកនគរ) ។ នាងបាននិយាយថា នាងធ្លាប់បានកាត់ត្រចៀករបស់នាង ប្រែទៅជាម្សៅ ហើយប្រោះវាចូលទៅក្នុងអាហាររបស់ Shango។

ដោយជំរុញដោយឆន្ទៈដើម្បីក្លាយជាសំណព្វរបស់ Shango អូបាបានដើរតាម Oshun ហើយកាត់ត្រចៀករបស់នាងជាអាហាររបស់គាត់។ តាមធម្មជាតិ Shango បានកត់សម្គាល់ឃើញត្រចៀកអណ្តែតនៅក្នុងអាហាររបស់គាត់ ហើយបាននិរទេស Oba ចេញពីលំនៅដ្ឋានរបស់គាត់។

Oba បានធ្លាក់មកផែនដីនៅខាងក្រោម ហើយបានធ្លាក់ចូលទៅក្នុងទន្លេ Oba ។ គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ ទន្លេ Oba កាត់ទន្លេ Osun ក្នុងល្បឿនផ្ទុះ ដែលជានិមិត្តរូបនៃការប្រកួតប្រជែងដ៏យូរអង្វែងរវាងប្រពន្ធរបស់ Shango ពីរនាក់។

Oba ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ទៅនឹងទន្លេ អាពាហ៍ពិពាហ៍ ការមានកូន និងការស្ដារឡើងវិញ។

តើមានប៉ុន្មានតើព្រះអាហ្រ្វិកនៅទីនោះទេ?

Pantheon of Orishas (តាមប្រពៃណីដោយប្រជាជន Yoruba) គឺជាលំដាប់នៃវិញ្ញាណដ៏ទេវភាពដែលត្រូវបានបញ្ជូនដោយព្រះកំពូល Olodumare ។

ទោះបីជាលេខជាក់លាក់មួយមិនអាចដាក់លើចំនួន Orishas ក៏ដោយ វាមានគំនិតគួរឱ្យរំភើបនៅជុំវិញវា។ វាត្រូវបានគេនិយាយថាមាន 400 + 1 Orishas ដែល 'ឈរជាលេខដែលមិនអាចយល់បានដែលបង្កប់ន័យគ្មានទីបញ្ចប់។

មិនមានចំនួនពិតប្រាកដទេ ប៉ុន្តែជួនកាលវាឡើងដល់ 700, 900, ឬសូម្បីតែ 1440 Orishas។ ចំពោះគោលគំនិត "400+1" លេខ 1 គឺជាចំនួនដ៏ពិសិដ្ឋមិនគួរឱ្យជឿដែលប្រាប់អ្នកថាមាន Orishas រាប់មិនអស់ ប៉ុន្តែអ្នកនឹងរាប់មិនអស់ ប្រសិនបើអ្នកព្យាយាមយល់វា។

ដូច្នេះអ្នកអាចគិតអំពីចំនួនសរុបជាញឹកញាប់តាមដែលអ្នកចូលចិត្ត ប៉ុន្តែវានឹងតែងតែមាន Orisha មួយបន្ថែមទៀតដែលត្រូវពិចារណា។

ហើយបាទ វានៅតែបន្តជារៀងរហូត។

គោលគំនិតនៃព្រះអាហ្រ្វិកកំពូល

នៅក្នុងទេវកថាអាហ្រ្វិក ប្រជាជន Yoruba បានទទួលសញ្ញាណនៃព្រះដ៏មានអំណាចមួយនៅលើមេឃដែលមើលទៅលើអ្វីៗទាំងអស់ដែលរស់នៅលើផែនដី។ តាមពិតទៅ វាយកទម្រង់ Olodumare ដែលជាឋានសួគ៌ដែលឆ្លងកាត់ព្រំដែននៃលំហ ពេលវេលា ភេទ និងវិមាត្រ។

Olodumare ត្រូវ​បាន​គេ​ស្គាល់​ផង​ដែរ​ថា​ជា Olorun ដែល​មាន​ន័យ​ថា "ព្រះ​ដ៏​មាន​មហិទ្ធិឫទ្ធិ"។ ថ្វីត្បិតតែភាពមានអំណាចរបស់គាត់ធ្វើឱ្យមានការយល់ដឹងយ៉ាងជ្រាលជ្រៅអំពីសិទ្ធិអំណាចអត្ថិភាពក៏ដោយ ក៏ប្រជាជនយូរូបាមិនមានទីសក្ការបូជា ឬកន្លែងសក្ការបូជាសម្រាប់គាត់ឡើយ។ ផ្នែកមួយនេះគឺដោយសារតែ