12 Dioses y diosas africanos: el panteón de los orishas

Los dioses y diosas africanos que conforman estos sistemas de creencias son venerados de muchas maneras por millones de personas en todo el mundo.

La religión yoruba, que hoy se extiende por todo el sur de Nigeria, es la base de muchas religiones practicadas por miembros de la diáspora africana. Estos dioses y diosas son algunos de los más conocidos en África y, sin embargo, algunos de los menos conocidos por la gente del resto del mundo.

Una lista detallada de todos los dioses y diosas africanos sería interminable, pero estos doce del Panteón de Orishas son un buen punto de partida.

Eshu: el Divino Embaucador

La picardía es algo que no pasa desapercibido en la mitología africana en general. Los dioses embaucadores están presentes en muchas culturas de todo el mundo. Es algo que añade esa pizca de picante adicional a un guiso de rectitud divina.

Cuando la picardía y el engaño pueden convertirse en un orbe de poder controlado por un espíritu celestial, se da paso a una narración relativamente poderosa que provoca el asombro de sus creyentes.

Eshu, también conocido como Elegba, es el Embaucador del Panteón de los Orishas, la versión benévola de Loki en la mitología africana y un espíritu embaucador errante generalmente relacionado con la probabilidad y la evasión.

Sin embargo, la interpretación occidental de Eshu no lo considera un espíritu maligno condenado a destruir a la humanidad mediante engaños psicológicos, sino un mensajero entre el reino de los espíritus y la humanidad, como el dios griego Hermes.

No se le representa como el mismísimo diablo. Aun así, se cree que es más que capaz de traer la adversidad a quienes no reparan en su presencia. Por otra parte, exige sacrificios de recursos como el tabaco para garantizar el apaciguamiento constante y la protección de los espíritus humanos.

Ogun: el maestro del hierro

Santuario del dios Orgun

Ningún asentamiento puede estar completo sin una armería. Una armería proporciona los medios para defenderse de los peligros del mundo exterior. Esta defensa era una prioridad absoluta en un lugar hostil como África Occidental.

¿Y qué mejor herramienta para llevarlo a cabo que la vieja y fiel plancha?

Al ser abundante en la región, el hierro era un recurso vital. De ahí que el material, dotado de una personalidad específica, indujera un sentimiento de asombro y un instinto natural entre quienes creían en su magia herrera.

Ogun es el Dador del Hierro en el Panteón de los Orishas. Además de dominar la entrega de este recurso para la construcción del mundo, Ogun también es apodado el Dios Guerrero de la Guerra. Blandiendo armas de fina artesanía, Ogun supervisa la metalurgia y los conflictos que surgen en el seno del pueblo yoruba.

Sin embargo, se niega a interferir en lo que los individuos deciden hacer con las armas cuyas producciones bendice. El destino del arma queda en manos del humano que la posee. Se trata de una oda a la espada de doble filo de Ogun, que representa las dos caras de la justicia.

Vestido de rojo, Ogun representa la agresividad en una narración. De ahí que su figura esté profundamente arraigada en la psicología del pueblo yoruba, por lo que se erige como uno de los Orishas cruciales del panteón.

Shango: el Portador del Trueno

La gente moderna suele subestimar la fuerza de un trueno. En la antigüedad, un trueno señalaba la llegada del peligro o la ira de los dioses.

En el panteón de los orishas, el dios supremo significaba la existencia a través de Olodumare, y el dios de la tormenta yoruba Shango era su perdición. Filtrando la esencia misma de la ira y la furia, era el portador del trueno y la masculinidad desbordante.

Compartiendo lugar común con otros dioses célebres como el griego Zeus y el nórdico Thor, su destreza sigue siendo dominante con un cielo caótico. Shango dirige el destino de los truenos y relámpagos en función de lo que ocurra en el mundo de abajo.

Su uso autoritario de la fuerza bruta simboliza la masculinidad típica, vinculándolo a un punto de vista más personal para los seguidores del panteón Orisha.

Este poder se relaciona a menudo con danzas que transmiten gestos amenazadores en los rituales dedicados a esta deidad atronadora.

Shango tiene tres esposas, Oshun, Oya y Oba, todas ellas mencionadas en esta lista.

Oshun: la Madre de los Ríos

Santuario del dios Oshun, la madre de los ríos.

En general, el mundo natural florece con la vida. Esto no habría sido posible sin masas de agua que serpentean a través de bosques frondosos y densos, aportando una vitalidad muy necesaria a todos los que se benefician de ella. Casi todas las culturas asocian los ríos con algo benévolo. Al fin y al cabo, son recursos naturales esenciales que dan paso a la vida que prospera en sus orillas.

Diosa de los ríos, a Oshun se le atribuye a menudo ser la savia del río Níger. De hecho, su nombre procede de "Orisun", de donde nacía el río Níger. Oshun es también la esposa favorita de Shango.

La delicadeza acuática de Oshun sobre los ríos de África Occidental la inmortalizó como una de las Orishas más críticas. Sus bendiciones garantizan que el agua permanezca limpia y los peces sigan siendo abundantes, dejando entrever a la gente su lado más o menos empático.

Esta empatía también significa que se la asocia con la fertilidad y el parto. Es sorprendentemente similar a Dioniso, la diosa griega del vino y la fertilidad. Estar involucrada en asuntos marinos también implica que se dedica a rejuvenecer la mente humana, lo que consolida aún más su posición. En América, Oshun es considerada la "Orisha del Amor".

Sin embargo, una cosa es segura: sea cual sea la forma en que se la represente, siempre se la muestra como un ser maternal con nada más que poder divino al alcance de la mano.

Obatala: el Rey de la Paz

Aunque muchos Orishas se imaginan a través de manifestaciones físicas como rayos o ríos, algunos están conectados con asuntos humanos profundos. La paz, la honestidad y la creatividad son algunos de ellos.

Vestido de blanco, el Rey de la Paz Obatala es un Orisha misericordioso que despacha pureza. A menudo se le considera el maestro que da forma a todos los niños cuando están dentro del vientre materno.

Sus símbolos incluyen una paloma blanca y, en tiempos más modernos, coronas de olivos debido a que se han convertido en un signo universal de paz. Obatala practica un acercamiento más específico a la humanidad, cuidando profundamente de su psicología al tiempo que impone la justicia en sus asuntos.

Oya, la diosa del tiempo

Un buen tiempo trae la paz a la mente momentáneamente. Uno bueno y duradero da paso al florecimiento de una civilización. Los cultivos pueden vivir o morir debido a los cambios en los cielos, y los estómagos pueden saciarse de hambre o de sed. El tiempo es un aspecto fundamental de cualquier asentamiento importante.

Oya es la Orisha del tiempo. Definida como la encarnación del viento, es la esposa de Shango y, por tanto, la encargada directa de cumplir su voluntad. Además de cambiar las nubes, Oya también está relacionada con el cuidado de los muertos. Los "muertos" no sólo incluyen a los seres humanos, sino también al mundo natural, en el sentido de que los árboles muertos tienen que caer para dar paso a otros nuevos. Su dios homólogo en eslavomitología sería Stribog.

Así que, en realidad, Oya es la diosa del cambio. Al igual que la imprevisibilidad del clima, también domina la esencia de cambiar constantemente el mundo natural para que siga floreciendo. Por ello, también domina cualidades psicológicas como la intuición y la clarividencia.

Obaluaye, el maestro de la curación

El concepto de vitalidad regenerativa es crucial para toda sociedad. Ningún ser humano es inmune a todas las enfermedades; sin embargo, cuando existe la oportunidad de curarse, siempre es bienvenida. Esta dualidad de vulnerabilidad a las afecciones y protección contra ellas conforma el siguiente Orisha.

Obaluaye, también conocido como Babalú Aye, es el Orisha de la curación y los milagros dentro del panteón. Venerado y temido a la vez, Obaluaye es muy respetado por los seguidores, y se dice que puede maldecirte con la misma rapidez con la que puede curarte. Está relacionado con lugares como los hospitales, donde se rozan con frecuencia las fronteras de la vida y la muerte.

Obaluaye también está relacionado con rituales que promueven la curación de enfermedades. Sus poderes curativos abarcan desde epidemias hasta enfermedades de la piel e inflamaciones. Se dice que este poder curativo está más dirigido a las personas más cercanas a la muerte.

Yemonja: el susurro del océano

Santuario de Yemonja en Nigeria

El océano es vasto y pocas veces cruel, y es imposible predecir lo que se esconde bajo las profundas olas y las interminables extensiones de agua. Tal es la necesidad de una figura maternal que vele por toda la incertidumbre de este dominio azul.

Yemonja es la Orisha del océano. No sólo tiene el control sobre él, sino que también irradia el poder de la compasión y el amor. Su vigilancia sobre los mares sostiene la vida tal como es y sella su importancia como figura maternal en el panteón y en toda la mitología africana.

A propósito, Yemonja es la madre metafísica de todos los demás dioses del panteón de los orishas, por lo que es muy venerada y respetada.

Orunmila, el Oráculo de la Sabiduría

El concepto de destino es contemplado con asombro por todos aquellos que realmente depositan su fe en él. El destino es una noción importante en la que creer, porque moldea continuamente el estilo de vida del individuo que vive en su creencia.

Orunmila, el Orisha del conocimiento, la omnisciencia y la sabiduría, es la encarnación del destino. Puede que su propósito no sea material, pero sí psicológico, como se refleja en muchos mitos africanos.

Los espíritus humanos existen dentro de la mente y, por lo tanto, atender a su desarrollo es lo que realmente hace Orunmila. Tiene poder sobre el conocimiento, incluida la información, la intuición y el instinto. Los mitos africanos en general tratan la confusión introduciendo una fuerza que la contrarresta. Orunmila es un buen ejemplo de ello.

Su papel también se extiende al mundo natural, ya que conoce todo lo que ocurre en él.

Oba, el caudal del río

También los Orishas tienen emociones que fluyen con gracia como el río. Oba, el Orisha del agua y la manifestación, no es una excepción en una historia que se relaciona mejor con los celos.

Siendo la tercera y la más antigua esposa de Shango, Oba era una de sus consortes. En el panteón, Oshun era la esposa favorita de Shango, lo que afectó mucho a Oba. Cuando Oba preguntó a Oshun qué había hecho para convertirse en la favorita de Shango, Oshun simplemente le mintió (sabiendo que los hijos de Oba heredarían el reino). Dijo que una vez se cortó la oreja, la convirtió en polvo y la espolvoreó en la comida de Shango.

Impulsado por la voluntad de convertirse en el favorito de Shango, Oba siguió a Oshun y le cortó la oreja en su comida. Naturalmente, Shango notó una oreja flotando en su comida y exilió a Oba de su morada.

Oba cayó a la Tierra abajo y se transformó en el río Oba. Curiosamente, el río Oba se cruza con el río Osun a una velocidad explosiva, simbolizando una antigua rivalidad entre dos de las esposas de Shango.

Oba está vinculada a los ríos, el matrimonio, la fertilidad y la restauración.

¿Cuántos dioses africanos hay?

El panteón de Orishas (tradicionalmente seguido por el pueblo yoruba) es una secuencia de espíritus divinos enviados por el dios supremo Olodumare.

Aunque no se puede establecer un número concreto sobre la cantidad de Orishas, existe una noción apasionante en torno a ellos. Se dice que hay 400+1 Orishas, donde la ' representa un número incomprensible que implica el infinito.

No hay un número exacto, pero a veces llega a 700, 900 o incluso 1440 Orishas. En cuanto al concepto "400+1", el 1 es un número increíblemente sagrado que te dice que hay incontables Orishas, pero siempre te faltará una cuenta si intentas comprenderlo.

Así que puedes pensar en el total tantas veces como quieras, pero siempre habrá un Orisha más a tener en cuenta.

Y sí, esto es eterno.

El concepto de un Dios supremo africano

En la mitología africana, el pueblo yoruba recibió muy bien la noción de un dios del cielo omnipotente que vela por todas las cosas que viven en la Tierra. De hecho, adopta la forma de Olodumare, un ser celestial que trasciende los límites del espacio, el tiempo, el género y las dimensiones.

Olodumare también es conocido como Olorun, que significa "el Todopoderoso". Aunque su omnipotencia infunde un profundo sentido de autoridad existencial, el pueblo yoruba no le dedica ningún santuario ni lugar de culto. En parte, esto se debe a la creencia de que Olodumare es tan divino; su mera distancia del mundo humano lo hace increíblemente ajeno a sus asuntos cotidianos.

Olodumare y su viaje lejos de la Tierra

El Señor de los Cielos no siempre estuvo tan alejado del planeta plagado de seres humanos.

Se cree que, en un momento dado, Olodumare estuvo cerca de la Tierra. Sin embargo, la constante necesidad de los seres humanos de cosas básicas del cielo, como la comida, pareció frustrarle, por lo que inició su viaje lejos del planeta. Como su morada eran los cielos, los separó a ellos y a sí mismo de la Tierra y, por tanto, controló el mundo desde una distancia cósmica.

Como emisarios de su poder y voluntad, a los Orishas se les asignaron funciones únicas para garantizar el orden total en el planeta Tierra.

La piedra angular de la mitología africana

La mayoría de las religiones tradicionales africanas son extraordinariamente diversas y abarcan innumerables culturas y prácticas. La religión yoruba y sus creencias influyen en la vida humana tanto en el continente africano como en otras regiones.

La religión yoruba puede considerarse la piedra angular de las creencias africanas por su amplia aceptación. De todas las religiones africanas, ésta sigue siendo una de las pocas en alza. En la Nigeria actual, la mitología yoruba ha evolucionado hasta convertirse en una fe en la que sus seguidores se dirigen a los dioses y diosas respetando las complejas tradiciones orales transmitidas de generación en generación.

Los yoruba denominan a esta religión Ìṣẹ̀ṣẹ La palabra se divide en dos partes: "Ìṣẹ̀" significa "origen" y "Ìṣẹ̀" significa "origen". ìṣe se refiere a la "práctica". Reunirse, Ìṣẹ̀ṣẹ Como puede ver, es una hermosa forma de honrar sus raíces, ya que la mayoría de sus tradiciones y creencias surgen de su arraigada fe en el panteón de los orishas.

Temas importantes

Un tema relativamente común integrado en la religión yoruba es el animismo. El animismo se refiere a la creencia de que todo (y sí, LITERALMENTE todo) posee una quintaesencia espiritual. Debido a esto, se cree que todo objeto (material o inmaterial) tiene algún tipo de sensibilidad.

Como los dioses y diosas del Antiguo Egipto y Roma, siempre hay un ser supremo que lo vigila todo.

Otra creencia gira en torno a la reencarnación. La creencia en la reencarnación está vinculada a las ideas de sus antepasados. La noción de reencarnación es que los familiares fallecidos vuelven a la vida como un nuevo bebé en la misma familia de la que partieron.

Como consecuencia directa, los yoruba a veces pueden identificarse con sus huellas difuntas a través de visiones y semejanzas en las apariencias. Para honrar esto, a menudo se les da nombres como "Babatunde", que significa "el padre regresa" o "Yetunde" (la madre regresa).

Estas figuras reencarnadas suelen estar ahí para ayudar a su progenie en la vida cotidiana y en la fe en general, por lo que los antepasados muertos siguen siendo tan relevantes como siempre, incluso después de muertos.

Recursos adicionales

Los Orishas, //legacy.cs.indiana.edu/~port/teach/205/santeria2.html .

Instituto del Diálogo: "Yoruba", Instituto del Diálogo, 16 de septiembre de 2020,

//dialogueinstitute.org/afrocaribbean-and-african-religion-information/2020/9/16/yoruba .

"Inicio". Personal - Obras -, //africa.si.edu/collections/objects/4343/staff;jsessionid=D42CDB944133045361825BF627EC3B4C .