12 Afrikanske guder og gudinder: Orisha-panteonet

Afrika er et stort og mangfoldigt kontinent, og religion og mytologi er rig og levende. De afrikanske guder og gudinder, der udgør disse trossystemer, tilbedes på mange måder af millioner af mennesker verden over.

Yoruba-religionen, som i dag findes i hele det sydlige Nigeria, danner grundlag for mange religioner, der praktiseres af medlemmer af den afrikanske diaspora. Disse guder og gudinder er nogle af de mere velkendte i Afrika, men nogle af de mindre kendte af folk i resten af verden.

En detaljeret liste over alle de afrikanske guder og gudinder ville være uendelig, men disse tolv fra Orisha Pantheon er et godt sted at starte.

Eshu: den guddommelige trickster

Ondskab er noget, der ikke går ubemærket hen i afrikansk mytologi generelt. Trickster-guder er til stede i mange kulturer rundt om i verden. Det er noget, der tilføjer lidt ekstra smag til en gryderet af guddommelig retfærdighed.

Når ondskab og list kan omdannes til en magtkugle, der styres af en himmelsk ånd, giver det plads til en relativt kraftfuld fortælling, der vækker ærefrygt hos de troende.

Eshu, også kendt som Elegba, er Trickster i Orisha Pantheon. Han er den velvillige version af Loke i afrikansk mytologi og en omvandrende tricksterånd, der generelt beskæftiger sig med sandsynlighed og undvigelse.

I den vestlige fortolkning af Eshu ses han dog ikke som denne ondsindede ånd, der er dømt til at ødelægge menneskeheden gennem psykologiske tricks. I stedet har han befæstet sin position som budbringer mellem åndernes rige og menneskeheden, ikke ulig den græske gud Hermes.

Han beskrives ikke som djævlen selv, men han menes at være mere end i stand til at bringe modgang til dem, der ikke er opmærksomme på hans tilstedeværelse. På den anden side kræver han ofringer af ressourcer som tobak for at sikre konstant beroligelse og beskyttelse af menneskelige ånder.

Ogun: Mesteren af jern

En helligdom for guden Orgun

Ingen bosættelse kan være komplet uden et våbenlager. Et våbenlager giver mulighed for at forsvare sig mod farerne i omverdenen. Dette forsvar var en topprioritet på et fjendtligt sted som Vestafrika.

Og hvilket bedre redskab til at udføre det end det trofaste gamle strygejern?

Jern var en livsvigtig ressource, som der var rigeligt af i regionen, og materialet havde en særlig personlighed, som fremkaldte en følelse af forundring og et naturligt instinkt hos dem, der troede på dets smedemagi.

Ogun er giveren af jern i Orisha Pantheon. Ud over at mestre leveringen af denne verdensopbyggende ressource, kaldes Ogun også krigerguden. Med våben af fint håndværk fører Ogun tilsyn med metalarbejde og konflikter, der opstår i Yoruba-folket.

Han nægter dog at blande sig i, hvad folk vælger at gøre med de våben, han velsigner produktionen af. Våbenets skæbne er overladt til det menneske, der besidder det. Dette er en ode til Oguns tveæggede sværd, der repræsenterer to sider af retfærdighed.

Ogun er klædt i rødt og repræsenterer aggression i en fortælling. Derfor er hans væsen dybt forankret i Yoruba-folkets psykologi. Som et resultat står han som en af de afgørende Orishaer i panteonet.

Shango: Tordenbringeren

Moderne mennesker undervurderer ofte styrken af et knitrende tordenskrald. I oldtiden signalerede et tordenskrald, at der var fare på færde, eller at gudernes vrede kom væltende ned fra himlen.

I Orisha-panteonet betød den øverste gud eksistens gennem Olodumare, og Yoruba-stormguden Shango var dens banemand. Han filtrerede selve essensen af vrede og raseri og var budbringeren af torden og sprudlende maskulinitet.

Han deler plads med andre berømte guder som den græske Zeus og den nordiske Thor, og hans dygtighed forblev dominerende på en kaotisk himmel. Shango styrer tordenens og lynets destination afhængigt af, hvad der sker i verden nedenunder.

Hans autoritative brug af rå magt symboliserer typisk maskulinitet og forbinder ham med et mere personligt synspunkt for tilhængere af Orisha-panteonet.

Denne kraft er ofte forbundet med danse, der formidler truende bevægelser i ritualer dedikeret til denne tordnende guddom.

Shango har tre koner, Oshun, Oya og Oba. De er alle nævnt i denne liste.

Oshun: flodernes moder

En helligdom for guden Oshun, flodernes moder.

Den naturlige verden blomstrer generelt med liv. Det ville ikke have været muligt uden vandmasser, der snor sig gennem frodige, tætte skove og bringer tiltrængt vitalitet til alle, der nyder godt af det. Næsten alle kulturer forbinder floder med noget velgørende. Når alt kommer til alt, er de vigtige naturressourcer, der giver plads til liv, der trives inden for deres bredder.

Oshun er flodernes gudinde og tilskrives ofte at være Nigerflodens livsnerve. Faktisk kommer hendes navn fra 'Orisun', som blev omtalt som Nigerflodens kilde. Oshun er også Shangos yndlingskone.

Oshuns akvatiske finesse over floderne i Vestafrika udødeliggjorde hendes plads som en af de mest kritiske Orishaer. Hendes velsignelser sikrer, at vandet forbliver rent, og at fiskene forbliver mange, hvilket giver folket et kig ind i hendes noget empatiske side.

Denne empati betyder også, at hun forbindes med frugtbarhed og fødsel. Hun ligner påfaldende Dionysos, den græske gudinde for vin og frugtbarhed. At være involveret i marine anliggender betyder også, at hun er engageret i at forynge det menneskelige sind, hvilket yderligere styrker hendes position. I Amerika betragtes Oshun som 'kærlighedens orisha'.

Men én ting er sikkert: Uanset hvordan hun bliver afbildet, er hun altid et moderligt væsen med guddommelige kræfter lige ved hånden.

Obatala: Kongen af fred

Mens mange orishaer afbildes gennem fysiske manifestationer som lyn eller floder, er nogle forbundet med dybe menneskelige anliggender. Fred, ærlighed og kreativitet er blot nogle af dem.

Fredskongen Obatala er klædt i hvidt og er en barmhjertig orisha, der udsender renhed. Han er ofte kendt for at være mesteren bag udformningen af alle børn, når de ligger i livmoderen.

Hans symboler omfatter en hvid due og, i mere moderne tid, olivenkranse, fordi de er blevet et universelt tegn på fred. Obatala praktiserer en mere specifik tilgang til menneskeheden og tager sig dybt af deres psykologi, mens han håndhæver retfærdighed i deres anliggender.

Oya, gudinden for vejret

Godt vejr giver fred i sindet et øjeblik. Et godt, vedvarende vejr giver plads til, at en civilisation kan blomstre. Afgrøder kan leve eller dø på grund af ændringer i himlen over os, og maver kan blive slukket af sult eller tørst. Vejret er et grundlæggende aspekt af enhver betydelig bosættelse.

Oya er vejrets orisha. Defineret som en legemliggørelse af vind, er hun Shangos kone og dermed den direkte opfyldelse af hans vilje. Udover at flytte skyerne, er Oya også forbundet med at tage sig af de døde. De 'døde' omfatter ikke kun et menneske; det består af den naturlige verden i den forstand, at døde træer skal falde for at gøre plads til nyere. Hendes slaviske gud modstykke i slaviskmytologi ville være Stribog.

Så i virkeligheden er Oya forandringens gudinde. Ligesom vejrets uforudsigelighed behersker hun også essensen af konstant at ændre den naturlige verden, så den kan fortsætte med at blomstre. På grund af dette har hun også domæne over psykologiske kvaliteter som intuition og clairvoyance.

Obaluaye, mesteren i helbredelse

Begrebet regenerativ vitalitet er afgørende for ethvert samfund. Intet menneske er immunt over for alle sygdomme, men når der er en chance for at blive helbredt, er den altid velkommen. Denne dobbelthed af sårbarhed over for sygdomme og beskyttelse mod dem udgør den næste Orisha.

Obaluaye, også kendt som Babalú Aye, er panteonets orisha for helbredelse og mirakler. Obaluaye er både æret og frygtet af tilhængerne, og det siges, at han kan forbande dig lige så hurtigt, som han kan helbrede dig. Han er forbundet med steder som hospitaler, hvor grænserne mellem liv og død ofte bliver overskredet.

Obaluaye er også forbundet med ritualer, der fremmer helbredelse af sygdomme. Hans helbredende kræfter spænder fra epidemier til hudsygdomme og betændelser. Denne helbredende kraft siges at være mere rettet mod mennesker tættere på døden.

Yemonja: havets hvisken

Helligdom for Yemonja i Nigeria

Havet er stort og sjældent grusomt, og det er umuligt at forudsige, hvad der gemmer sig under dybe bølger og endeløse strækninger af vand. Så stort er behovet for en moderlig figur, der våger over al usikkerheden i dette blå domæne.

Yemonja er havets orisha. Ikke alene har hun kontrol over det, men hun udstråler også medfølelse og kærlighed. Hendes vagt over havene opretholder livet, som det er, og forsegler hendes betydning som en moderlig figur i panteonet og hele den afrikanske mytologi.

Apropos det, så er Yemonja den metafysiske mor til alle de andre guder i Orisha-panteonet. Derfor er hun meget æret og respekteret.

Orunmila, visdommens orakel

Begrebet skæbne betragtes med ærefrygt af alle dem, der virkelig tror på det. Skæbne er et vigtigt begreb at tro på, fordi det hele tiden former livsstilen for den person, der lever i troen på det.

Orunmila, orishaen for viden, alvidenhed og visdom, er legemliggørelsen af skæbnen. Hans formål er måske ikke materielt, men det er et psykologisk formål, som afspejles i mange afrikanske myter.

Menneskelige ånder eksisterer i sindet, og derfor er det Orunmilas egentlige opgave at sørge for dets udvikling. Han har magt over viden, herunder information, intuition og instinkt. Almindelige afrikanske myter håndterer forvirring ved at introducere en kraft, der modvirker den. Orunmila er et godt eksempel på det.

Hans rolle strækker sig også til den naturlige verden, da han ved alt, hvad der foregår i den.

Oba, flodens strøm

Også orishaerne har følelser, der flyder yndefuldt som floden. Oba, vandets og manifestationens orisha, er ingen undtagelse i en historie, der bedst kan forbindes med jalousi.

Som Shangos tredje og ældste hustru var Oba en af hans gemaler. I panteonet var Oshun Shangos yndlingshustru, hvilket påvirkede Oba meget. Da Oba spurgte Oshun om, hvad hun gjorde for at blive Shangos yndling, løj Oshun simpelthen for hende (vel vidende, at Obas børn ville arve kongeriget). Hun sagde, at hun engang skar sit øre af, lavede det til pulver og dryssede det i Shangos mad.

Drevet af viljen til at blive Shangos yndling fulgte Oba efter Oshun og skar hendes øre af i sin mad. Naturligvis bemærkede Shango et flydende øre i sin mad og forviste Oba fra sin bolig.

Oba faldt til jorden nedenunder og blev til Oba-floden. Interessant nok skærer Oba-floden Osun-floden med en eksplosiv hastighed, hvilket symboliserer en langvarig rivalisering mellem to af Shangos koner.

Oba er forbundet med floder, ægteskab, frugtbarhed og restaurering.

Hvor mange afrikanske guder er der?

Orishas panteon (som yorubafolket traditionelt følger) er en række guddommelige ånder, der er udsendt af den øverste gud Olodumare.

Selvom der ikke kan sættes et specifikt tal på antallet af Orishas, er der en spændende forestilling omkring det. Det siges, at der er 400+1 Orishas, hvor ' står som et uforståeligt tal, der indebærer uendelighed.

Der er ikke et nøjagtigt tal, men nogle gange går det op til 700, 900 eller endda 1440 orisha'er. Hvad angår "400+1"-konceptet, er 1 et utroligt helligt tal, der fortæller dig, at der er utallige orisha'er, men du vil altid mangle et tal, hvis du forsøger at forstå det.

Så du kan tænke på totalen, lige så ofte du vil, men der vil altid være endnu en Orisha at tage hensyn til.

Og ja, det fortsætter i det uendelige.

Forestillingen om en højeste afrikansk gud

I afrikansk mytologi har Yoruba-folket taget godt imod forestillingen om en almægtig himmelgud, der våger over alt, hvad der lever på jorden. Faktisk tager den form af Olodumare, et himmelsk væsen, der overskrider grænserne for rum, tid, køn og dimensioner.

Olodumare er også kendt som Olorun, som betyder "den Almægtige." Selvom hans almagt giver en dyb følelse af eksistentiel autoritet, har Yoruba-folket ikke nogen dedikerede helligdomme eller tilbedelsessteder for ham. En del af dette skyldes troen på, at Olodumare er så guddommelig; hans blotte afstand fra den menneskelige verden gør ham utroligt løsrevet fra deres daglige anliggender.

Olodumare og hans rejse væk fra jorden

Himlens Herre har ikke altid været så langt væk fra den planet, der er fyldt med mennesker.

Det menes, at Olodumare på et tidspunkt var tæt på Jorden. Men menneskenes konstante behov for basale ting fra himlen, såsom mad, syntes at frustrere ham, så han begyndte sin rejse væk fra planeten. Da hans bolig var himlen, adskilte han dem og sig selv fra Jorden og kontrollerede derfor verden fra en kosmisk afstand.

Det var her, han fandt det nødvendigt at skabe orishaerne. Som udsendinge af hans magt og vilje fik orishaerne hver især tildelt unikke funktioner, der sikrede total orden på planeten Jorden.

Hovedstenen i afrikansk mytologi

De fleste traditionelle afrikanske religioner er utroligt forskellige og spænder over utallige kulturer og praksisser. Yoruba-religionen og dens overbevisninger påvirker menneskelivet på både det afrikanske kontinent og i andre regioner.

Yoruba-religionen kan betegnes som en hjørnesten i afrikansk tro på grund af dens brede accept. Af alle de afrikanske religioner er dette stadig en af de få, der er i fremgang. I nutidens Nigeria har Yoruba-mytologien udviklet sig til en tro, hvor dens tilhængere henvender sig til guderne og gudinderne i respekt for de komplekse mundtlige traditioner, der er overleveret fra generation til generation.

Yoruba-folket refererer til denne religion som Ìṣẹ̀ṣẹ Selve ordet kan deles op i to dele: "Ìṣẹ̀" betyder "oprindelse" og "Ìṣẹ̀" betyder "oprindelse". ìṣe refererer til "praksis." At komme sammen, Ìṣẹ̀ṣẹ Som du kan se, er dette en smuk måde at ære deres rødder på, da de fleste af deres traditioner og overbevisninger udspringer af deres dybt rodfæstede tro på Orisha Pantheon.

Vigtige temaer

Et relativt almindeligt tema, der er integreret i Yoruba-religionen, er animisme. Animisme refererer til troen på, at alt (og ja, bogstaveligt talt alt) besidder en åndelig kvintessens. På grund af dette menes ethvert objekt (materielt eller immaterielt) at have en eller anden form for følelse.

Som følge heraf kontrolleres de alle inden for orishaernes domæner. Ligesom guderne og gudinderne i det gamle Egypten og Rom er der altid et højeste væsen, der holder øje med alle.

En anden tro drejer sig om reinkarnation. Troen på reinkarnation er knyttet til ideer fra deres forfædre. Forestillingen om reinkarnation er, at afdøde familiemedlemmer rejser tilbage til livet som et nyt barn i den samme familie, som de engang forlod.

Som et direkte resultat kan Yoruba-mennesker nogle gange identificeres som deres afdøde aftryk gennem visioner og ligheder i fremtoninger. For at ære dette får de ofte navne som "Babatunde", som betyder "far vender tilbage" eller "Yetunde" (mor vender tilbage).

Disse reinkarnerede skikkelser er der normalt for at hjælpe deres efterkommere med hverdagen og den generelle tro. Derfor forbliver døde forfædre så relevante, som de nogensinde kan være, selv efter døden.

Yderligere ressourcer

Orishaerne, //legacy.cs.indiana.edu/~port/teach/205/santeria2.html .

Dialogue Institute. "Yoruba." Dialogue Institute, Dialogue Institute, 16. september 2020,

//dialogueinstitute.org/afrocaribbean-and-african-religion-information/2020/9/16/yoruba .

"Home." Staff - Works -, //africa.si.edu/collections/objects/4343/staff;jsessionid=D42CDB944133045361825BF627EC3B4C .