Содржина
Огромен, разновиден континент, религија и митологија низ Африка е богат и енергичен. Африканските богови и божици кои ги сочинуваат овие системи на верување се обожувани на многу начини од милиони луѓе ширум светот.
Јорубаската религија, која денес се наоѓа низ Јужна Нигерија, ја формира основата на многу религии што ги практикуваат припадниците на африканската дијаспора. Овие богови и божици се некои од попознатите во Африка, но некои од помалку познатите од луѓето од остатокот од светот.
Деталниот список на сите африкански богови и божици би бил бесконечен, но овие дванаесет од пантеонот Ориша се добро место за почеток.
Ешу: Божествениот измамник
Пакот е нешто што воопшто не останува незабележано во африканската митологија. Боговите на измамниците се присутни во многу култури низ светот. Тоа е нешто што ја додава таа малку дополнителна густина на чорбата на божествената праведност.
Кога злото и измамата може да се претворат во топче на моќ контролирано од небесен дух, тоа отвора место за релативно моќен наратив кој предизвикува стравопочит кај неговите верници.
Ешу, инаку познат како Елегба, е измамник на пантеонот Ориша. Тој е добронамерната верзија на Локи во африканската митологија и скитнички дух на измамник кој генерално се занимава со веројатноста и неостварливоста.
Со западното толкување на Ешу,верувањето дека Олодумаре е толку божествен; неговата само оддалеченост од човечкиот свет го прави неверојатно одвоен од нивните секојдневни работи.
Олодумаре и неговото патување далеку од Земјата
Господарот на небесата не бил секогаш толку оддалечен од планетата преполна со човечки суштества.
Се верува дека во еден момент во времето, Олодумаре бил блиску до Земјата. Меѓутоа, постојаната потреба на човечките суштества за основни работи од небото, како што е храната, се чинеше дека го фрустрира, па тој го започна своето патување далеку од планетата. Бидејќи неговото живеалиште било небото, тој ги одвоил нив и себеси од Земјата и оттука го контролирал светот од космичка дистанца.
Тука ја нашол потребата да ги создаде Оришаите. Како емисари на неговата моќ и волја, на Оришаите им беа доделени уникатни функции, обезбедувајќи целосен ред на планетата Земја.
Главниот камен на африканската митологија
Повеќето африкански традиционални религии се невообичаено разновидни и се движат во безброј култури и практики. Јоруба религијата и нејзините верувања влијаат на човечкиот живот и на африканскиот континент и на другите региони.
Исто така види: Кој ја измислил сијалицата? Совет: Не ЕдисонЈорубаската религија може да се означи како врв на африканските верувања поради нејзиното широко прифаќање. Од сите африкански религии, оваа и понатаму е една од ретките во пораст. Во денешна Нигерија, митологијата на Јоруба еволуираше во вера каде што нејзините следбеници им се обраќаат на боговите ибожици во однос на сложените орални традиции кои се пренесуваат од колено на колено.
Јорубаците ја нарекуваат оваа религија како Ìṣẹ̀ṣẹ . Самиот збор може да се подели на два дела; „Ìṣẹ̀“ значи „потекло“ и ìṣe се однесува на „практика“. Соединувајќи се, Ìṣẹ̀ṣẹ буквално значи „да го практикуваме нашето потекло“. Како што можете да видите, ова е прекрасен начин да се почитуваат нивните корени, бидејќи повеќето од нивните традиции и верувања потекнуваат од нивната длабоко вкоренета вера во пантеонот Ориша.
Важни теми
Релативно честа тема интегрирана во јорупската религија е анимизмот. Анимизмот се однесува на верувањето дека сè (и да, БУКВАЛНО сè) поседува духовна квинтесенција. Поради ова, се верува дека секој предмет (материјален или нематеријален) има некаков вид на чувство.
Како резултат на тоа, сите тие се контролирани во доменот на Оришаите. Како и боговите и божиците на Стариот Египет и Рим, секогаш постои врховно суштество кое бдее над сите.
Друго верување се врти околу реинкарнација. Верувањето во реинкарнација е поврзано со идеи од нивните предци. Поимот за реинкарнација е дека починатите членови на семејството го прават своето патување назад во животот како ново бебе во истото семејство од кое некогаш заминале.
Како директен резултат, луѓето од Јоруба понекогаш можат да бидат идентификувани како нивните заминати отпечатоци преку визиии сличности во изгледот. За да го почитуваат ова, честопати им се даваат имиња како „Бабатунде“, што значи „татко се враќа“ или „Јетунде“ (мајката се враќа).
Овие реинкарнирани фигури обично се таму за да им помогнат на нивните потомци во секојдневниот живот и општата вера. Оттука, мртвите предци остануваат релевантни како што некогаш може да бидат дури и по смртта.
Дополнителни ресурси
Оришаите, //legacy.cs.indiana.edu/~port/teach/205/santeria2 .html .
Институт за дијалог. „Јоруба“. Институт за дијалог, Институт за дијалог, 16 септември 2020 година,
//dialogueinstitute.org/afrocaribbean-and -african-religion-information/2020/9/16/yoruba .
„Дома“. Персонал – Работи –, //africa.si.edu/collections/objects/4343/staff;jsessionid=D42CDB944133045361825BF627EC3B4C .
иако, тој не се смета за овој злонамерен дух осуден да го уништи човештвото преку психолошка измама. Наместо тоа, тој ја зацврсти својата позиција како гласник меѓу царството на духовите и човештвото, не за разлика од грчкиот бог Хермес.Тој не е прикажан како самиот ѓавол. Сепак, се верува дека Тој е повеќе од способен да им донесе неволја на оние кои не го забележуваат неговото присуство. Од друга страна, тој бара жртви на ресурси како што е тутунот за да се обезбеди постојано смирување и заштита на човечките духови.
Огун: мајсторот на железото
Светилиште на богот Оргун
Ниту една населба не може да биде целосна без оклоп. Оклопот обезбедува средства за одбрана од опасностите на надворешниот свет. Оваа одбрана беше врвен приоритет во непријателско место како Западна Африка.
И која е подобра алатка за нејзино спроведување од старото доверливо железо?
Без изобилство во регионот, железото беше од витално значење ресурс. Оттука, материјалот со специфична личност предизвикал чувство на чудење и природен инстинкт кај оние кои верувале во неговата ковачка магија.
Огун е давателот на железо во пантеонот Ориша. Покрај совладувањето на испораката на овој ресурс за градење свет, Огун е наречен и Богот на војната воин. Користејќи оружје за извонредна изработка, Огун ја надгледува металната работа и конфликтите што се јавуваат кај народот Јоруба.
Меѓутоа, тој одбива дасе меша во она што поединците избираат да го прават со оружјето на кое тој ги благословува продукциите. Судбината на оружјето е оставена во рацете на човекот кој го поседува. Ова е ода на мечот со две острици на Огун, кој ги претставува двете страни на правдата.
Додека е облечен во црвено, Огун претставува агресија во еден наратив. Оттука, неговото битие е длабоко вкоренето во психологијата на народот Јоруба. Како резултат на тоа, тој стои како еден од клучните Оришаи во пантеонот.
Шанго: Донесувачот на громот
Современите луѓе често ја потценуваат моќта на пукањето што пука на гром. Во античко време, громот сигнализирал почеток на опасност, или гневот на боговите што се спуштал од небото.
Во пантеонот Ориша, врховниот бог значел постоење преку Олодумаре, а јорупскиот бог на бурата Шанго бил неговиот пропаст. Филтрирајќи ја самата суштина на гневот и гневот, тој беше носител на гром и мажественост.
Споделувајќи вообичаено место со другите познати богови како што се грчкиот Зевс и нордискиот Тор, неговата моќ остана доминантна со хаотично небо . Шанго ја насочува дестинацијата на грмотевици и молњи во зависност од тоа што се случува во светот долу.
Неговата авторитативна употреба на сирова моќ ја симболизира типичната мажественост, поврзувајќи го со поличен став за следбениците на пантеонот Ориша.
Оваа моќ е често поврзана со танцот што пренесувазаканувачки гестови во ритуалите посветени на ова громогласно божество.
Шанго има три жени, Ошун, Оја и Оба. Сите тие се споменати во оваа листа.
Ошун: Мајката на реките
Светилиште на богот Ошун, мајката на реките.
Природниот свет генерално цвета со живот. Ова не би било возможно без водните тела што се пробиваат низ бујните, густи шуми, носејќи им ја потребната виталност на сите кои имаат корист од тоа. Скоро секоја култура ги поврзува реките со нешто добронамерно. На крајот на краиштата, тие се суштински природни ресурси што му даваат место на животот кој напредува во нејзините брегови.
Да се биде божица на реките, Ошун често се припишува како крвотокот на реката Нигер. Всушност, нејзиното име доаѓа од „Орисун“, кој се нарекуваше извор на реката Нигер. Ошун е и омилената сопруга на Шанго.
Водната финес на Ошун над реките во Западна Африка ја овековечи нејзината точка како една од најкритичните Ориша. Нејзините благослови обезбедуваат водата да остане чиста, а рибите да останат многу, давајќи им на луѓето да ѕирнат во нејзината донекаде емпатична страна.
Оваа емпатија значи и дека таа е поврзана со плодноста и породувањето. Таа е неверојатно слична на Дионис, грчката божица на виното и плодноста. Тоа што е вклучена во морски работи, исто така, имплицира дека таа е ангажирана во подмладување на човечкиот ум, понатамузацврстување на нејзината позиција. Во Америка, Ошун се смета за „Ориша на љубовта“.
Сепак, едно е сигурно. На кој начин и да е прикажана, таа секогаш се покажува како мајчинско суштество со ништо друго освен божествена моќ на нејзините прсти.
Обатала: Кралот на мирот
Додека многу Оришаите се сликаат преку физички манифестации како што се молњи или реки, некои се поврзани со длабоки човечки работи. Мирот, чесноста и креативноста се само некои од нив.
Облечен во бело, Кралот на мирот Обатала е милосрдна Ориша која испраќа чистота. Тој често е забележан како господар зад обликувањето на секое дете кога е во утробата.
Неговите симболи вклучуваат бел гулаб и, во помодерни времиња, венци од маслинки поради тоа што стануваат универзален знак на мир. Обатала практикува поспецифичен пристап кон човештвото, грижејќи се длабоко за нивната психологија додека ја спроведува правдата во нивните работи.
Исто така види: Картичката за историјата на Денот на вљубенитеОја, божицата на времето
Доброто време моментално носи мир на ум. Одлична, трајна, прави пат за цветање на цивилизацијата. Посевите може да живеат или да умрат поради промените на небото горе, а стомаците може да се гасат поради глад или жед. Времето е основен аспект на секоја значајна населба.
Оја е Ориша на времето. Дефинирана како олицетворение на ветрот, таа е сопруга на Шанго и оттука директен угостител на неговата волја. Покрај тоапоместувајќи ги облаците, Оја е поврзана и со грижата за мртвите. „Мртвите“ не вклучуваат само човечко суштество; се состои од природниот свет во смисла дека мртвите дрвја ќе мора да паднат за да се направи место за поновите. Нејзиниот словенски бог пандан во словенската митологија би бил Стрибог.
Значи, во реалноста, Оја навистина е божица на промените. Како и непредвидливоста на времето, таа исто така владее со суштината на постојано менување на природниот свет за да може да продолжи да цвета. Поради ова, таа има домен и над психолошките квалитети како што се интуицијата и видовитоста.
Обалуај, мајстор на лекување
Концептот на регенеративна виталност е од клучно значење за секое општество. Ниту едно човечко суштество не е имуно на сите болести; сепак, кога има шанса да се излечи, тоа е секогаш добредојдено. Оваа двојност на ранливост кон условите и заштита од нив ја сочинува следната Ориша.
Обалуаје, познат и како Бабалу Аје, е Ориша на исцелување и чуда во пантеонот. И почитуван и стравуван, Обалуај е добро почитуван од следбениците, и се вели дека ќе ве проколне најбрзо што може да ве излечи. Поврзан со места како што се болниците каде што границите на животот и смртта често се пасат.
Обалуај е поврзан и со ритуали кои промовираат лек за болести. Неговата исцелителна моќ се движи од епидемии до кожни болести и воспаленија. ОваСе вели дека исцелителната моќ повеќе се грижи за луѓето што се поблиску до смртта.
Јемоња: Шепотот на океанот
Светилиште на Јемоња во Нигерија
Океанот е огромен и ретко суров, и невозможно е да се предвиди што се крие под длабоките бранови и бескрајните делови на вода. Таква е потребата за мајчинска фигура која ќе ја чува целата неизвесност на овој син домен.
Јемоња е Ориша на океанот. Не само што има контрола над тоа, туку и зрачи со моќта на сочувство и љубов. Нејзиното бдеење над морињата го одржува животот таков каков што е и ја запечатува нејзината важност како мајчинска фигура во пантеонот и целината на африканската митологија.
Кога веќе зборуваме, Јемоња е метафизичка мајка на сите други богови во пантеонот Ориша. Оттука, таа е многу почитувана и почитувана.
Орунмила, пророштвото на мудроста
Концептот на судбината се гледа со стравопочит од сите оние кои навистина ја полагаат својата вера во тоа. Судбината е важен поим во кој треба да се верува бидејќи таа постојано го обликува начинот на живот на поединецот кој живее во нејзиното верување.
Орунмила, Ориша на знаењето, сезнаењето и мудроста, е олицетворение на судбината. Неговата цел можеби не е материјална, но таа е психолошка што се рефлектира во многу африкански митови.
Човечките духови постојат во умот, и оттука, стремежот кон неговиот развој е она што навистина го прави Орунмила. Тојима моќ над знаењето, вклучувајќи информации, интуиција и инстинкт. Општите африкански митови се справуваат со конфузијата со воведување сила што се спротивставува на неа. Орунмила е одличен пример за тоа.
Неговата улога се протега и на природниот свет бидејќи знае сè што се случува во него.
Оба, Текот на реката
И Оришаите имаат емоции кои грациозно течат како реката. Оба, Ориша на водата и манифестацијата, не е исклучок од приказната што најдобро се поврзува со љубомората.
Да се биде третата и најстара сопруга на Шанго, Оба беше една од неговите сопружници. Во пантеонот, Ошун беше омилената сопруга на Шанго, што многу влијаеше на Оба. Кога Оба го прашала Ошун што направила за да стане омилена на Шанго, Ошун едноставно ја излажал (знаејќи дека децата на Оба ќе го наследат кралството). Таа рече дека еднаш и го отсекла увото, го претворила во прав и го попрскала во храната на Шанго.
Водена од волјата да му стане омилена на Шанго, Оба го следела Ошун и ѝ го пресекла увото во неговата храна. Секако, Шанго забележал плутачко уво во неговата храна и го протерал Оба од неговото живеалиште.
Оба падна на Земјата долу и се претвори во реката Оба. Интересно е тоа што реката Оба ја пресекува реката Осун со експлозивна брзина, симболизирајќи долгогодишно ривалство меѓу две од сопругите на Шанго.
Оба е поврзана со реките, бракот, плодноста и реставрацијата.
Колку многуДали има африкански богови?
Пантеонот на Оришас (традиционално следен од народот Јоруба) е низа од божествени духови испратени од врховниот бог Олодумаре.
Иако одредена бројка не може да се стави на количината на Ориша, постои возбудлив поим околу него. Се вели дека има 400 + 1 Ориша, каде што ' стои како неразбирлив број што имплицира бесконечност.
Нема точен број, но понекогаш се зголемува до 700, 900 или дури 1440 Ориша. Што се однесува до концептот „400+1“, 1 е неверојатно свет број кој ви кажува дека има безброј Ориши, но секогаш ќе бидете пократки за еден број ако се обидете да го разберете.
Значи, може да размислувате за вкупниот број толку често колку што сакате, но секогаш ќе има уште една Ориша што треба да ја земете во предвид.
И да, ова трае засекогаш.
Концептот на врховен африкански бог
Во африканската митологија, народот на Јоруба многу добро ја прими идејата за семоќен небесен бог кој гледа над сите нешта што живеат на Земјата. Всушност, таа има форма на Олодумаре, небесно суштество кое ги надминува границите на просторот, времето, полот и димензиите.
Олодумаре е познат и како Олорун, што значи „Семоќниот“. Иако неговата семоќност предизвикува длабоко чувство за егзистенцијален авторитет, народот на Јоруба нема никакви посветени светилишта или места за обожавање за него. Дел од ова се должи на
