12 Afrykańscy bogowie i boginie: panteon oriszów

Rozległy, zróżnicowany kontynent, religia i mitologia w Afryce jest bogata i tętniąca życiem. Afrykańscy bogowie i boginie, którzy tworzą te systemy wierzeń, są czczeni na wiele sposobów przez miliony ludzi na całym świecie.

Religia Yoruba, która obecnie występuje w południowej Nigerii, stanowi podstawę wielu religii praktykowanych przez członków afrykańskiej diaspory. Ci bogowie i boginie są jednymi z bardziej znanych w Afryce, ale jednymi z mniej znanych przez ludzi z reszty świata.

Szczegółowa lista wszystkich afrykańskich bogów i bogiń nie miałaby końca, ale te dwanaście z Panteonu Orisha to dobre miejsce na rozpoczęcie.

Eshu: boski oszust

Złośliwość jest czymś, co nie pozostaje niezauważone w mitologii afrykańskiej w ogóle. Bogowie Trickster są obecni w wielu kulturach na całym świecie. Jest to coś, co dodaje odrobinę dodatkowej pikanterii do gulaszu boskiej sprawiedliwości.

Kiedy psoty i podstępy można przekształcić w kulę mocy kontrolowaną przez niebiańskiego ducha, robi to miejsce dla stosunkowo potężnej narracji, która wzbudza podziw wśród wierzących.

Eshu, znany również jako Elegba, jest Tricksterem z panteonu Orisha. Jest życzliwą wersją Lokiego z mitologii afrykańskiej i wędrownym duchem trickstera, który zazwyczaj zajmuje się prawdopodobieństwem i nieuchwytnością.

W zachodniej interpretacji Eshu nie jest jednak postrzegany jako złośliwy duch skazany na zniszczenie ludzkości za pomocą psychologicznych sztuczek. Zamiast tego umocnił swoją pozycję jako posłaniec między królestwem duchów a ludzkością, podobnie jak grecki bóg Hermes.

Nie jest on przedstawiany jako diabeł we własnej osobie, ale uważa się, że jest w stanie sprowadzić nieszczęście na tych, którzy nie zwracają uwagi na jego obecność. Z drugiej strony, wymaga poświęcenia zasobów, takich jak tytoń, aby zapewnić ciągłe uspokajanie i ochronę ludzkich duchów.

Ogun: mistrz żelaza

Świątynia boga Orguna

Żadna osada nie może być kompletna bez zbrojowni. Zbrojownia zapewnia środki do obrony przed niebezpieczeństwami świata zewnętrznego. Ta obrona była najwyższym priorytetem w tak nieprzyjaznym miejscu jak Afryka Zachodnia.

A jakie jest do tego lepsze narzędzie niż stare, sprawdzone żelazko?

Obficie występujące w tym regionie żelazo było istotnym surowcem, dlatego też materiał ten, posiadający specyficzną osobowość, wzbudzał podziw i naturalny instynkt wśród tych, którzy wierzyli w jego kowalską magię.

Ogun jest Dawcą Żelaza w panteonie Orisha. Oprócz opanowania dostarczania tego zasobu budującego świat, Ogun jest również nazywany Wojowniczym Bogiem Wojny. Dzierżąc broń o doskonałym kunszcie, Ogun nadzoruje obróbkę metalu i konflikty, które powstają wśród ludu Yoruba.

Odmawia jednak ingerowania w to, co ludzie zdecydują się zrobić z bronią, której produkcję błogosławi. Przeznaczenie broni pozostaje w rękach człowieka, który ją posiada. Jest to oda do obosiecznego miecza Oguna, reprezentującego dwie strony sprawiedliwości.

Będąc ubranym na czerwono, Ogun reprezentuje agresję w jednej narracji. Dlatego jego istota jest głęboko zakorzeniona w psychologii ludu Yoruba. W rezultacie jest jednym z kluczowych Orishas w panteonie.

Shango: przynoszący grzmoty

Współcześni ludzie często nie doceniają potęgi trzaskającego grzmotu. W czasach starożytnych grzmot sygnalizował nadejście niebezpieczeństwa lub gniew bogów spadający z niebios.

W panteonie Orisha najwyższy bóg oznaczał istnienie poprzez Olodumare, a jorubski bóg burzy Shango był jego zmorą. Filtrując samą esencję gniewu i furii, był nosicielem grzmotów i pełnej męskości.

Dzieląc wspólne miejsce z innymi słynnymi bogami, takimi jak grecki Zeus i nordycki Thor, jego waleczność pozostała dominująca na chaotycznym niebie. Shango kieruje przeznaczeniem grzmotów i błyskawic w zależności od tego, co dzieje się w świecie poniżej.

Jego autorytatywne użycie surowej mocy symbolizuje typową męskość, łącząc go z bardziej osobistym punktem widzenia dla wyznawców panteonu Orisha.

Moc ta jest często związana z tańcami przekazującymi groźne gesty w rytuałach poświęconych temu gromowładnemu bóstwu.

Shango ma trzy żony: Oshun, Oya i Oba, które są wymienione na tej liście.

Oshun: matka rzek

Świątynia boga Oshun, matki rzek.

Świat przyrody generalnie kwitnie życiem. Nie byłoby to możliwe bez zbiorników wodnych wijących się przez bujne, gęste lasy, przynosząc tak potrzebną witalność wszystkim, którzy z niej korzystają. Niemal każda kultura kojarzy rzeki z czymś dobroczynnym. W końcu są one niezbędnymi zasobami naturalnymi, które dają drogę życiu kwitnącemu na ich brzegach.

Będąc boginią rzek, Oshun często przypisuje się bycie siłą napędową rzeki Niger. W rzeczywistości jej imię pochodzi od "Orisun", które było określane jako źródło rzeki Niger. Oshun jest także ulubioną żoną Shango.

Wodna finezja Oshun nad rzekami Afryki Zachodniej uwieczniła jej miejsce jako jednej z najbardziej krytycznych Orishas. Jej błogosławieństwa zapewniają, że woda pozostaje czysta, a ryby pozostają obfite, dając ludziom wgląd w jej nieco empatyczną stronę.

Ta empatia oznacza również, że jest związana z płodnością i porodem. Jest uderzająco podobna do Dionizosa, greckiej bogini wina i płodności. Zaangażowanie w sprawy morskie sugeruje również, że jest zaangażowana w odmładzanie ludzkiego umysłu, co dodatkowo wzmacnia jej pozycję. W obu Amerykach Oshun jest uważana za "Orishę Miłości".

Jednak jedno jest pewne - niezależnie od tego, w jaki sposób jest przedstawiana, zawsze jest pokazywana jako matczyna istota z boską mocą na wyciągnięcie ręki.

Obatala: król pokoju

Podczas gdy wiele Orishas jest obrazowanych poprzez fizyczne manifestacje, takie jak błyskawice lub rzeki, niektóre są związane z głębokimi ludzkimi sprawami. Pokój, uczciwość i kreatywność to tylko niektóre z nich.

Odziany w biały strój Król Pokoju Obatala jest miłosiernym Orishą rozsyłającym czystość. Często uważa się go za mistrza kształtującego każde dziecko, gdy znajduje się ono w łonie matki.

Jego symbole obejmują białą gołębicę, a w bardziej współczesnych czasach wieńce z oliwek, które stały się uniwersalnym znakiem pokoju. Obatala praktykuje bardziej specyficzne podejście do ludzkości, dbając o ich psychologię, jednocześnie egzekwując sprawiedliwość w ich sprawach.

Oya, bogini pogody

Dobra pogoda przynosi chwilowy spokój ducha, a wspaniała i trwała sprawia, że cywilizacja rozkwita. Uprawy mogą żyć lub umierać z powodu zmian na niebie, a żołądki mogą zostać ugaszone z głodu lub pragnienia. Pogoda jest fundamentalnym aspektem każdej znaczącej osady.

Oya jest oriszą pogody. Definiowana jako ucieleśnienie wiatru, jest żoną Shango, a zatem bezpośrednim wykonawcą jego woli. Oprócz zmiany chmur, Oya jest również związana z opieką nad zmarłymi. "Martwy" nie obejmuje tylko człowieka; składa się ze świata przyrody w tym sensie, że martwe drzewa musiałyby upaść, aby zrobić miejsce dla nowych. Jej słowiański odpowiednik boga w słowiańskimmitologii byłby Stribog.

Tak więc w rzeczywistości Oya jest boginią zmian. Podobnie jak nieprzewidywalność pogody, ona również dowodzi istotą ciągłej zmiany świata przyrody, aby mógł on nadal kwitnąć. Z tego powodu ma również domenę nad cechami psychologicznymi, takimi jak intuicja i jasnowidzenie.

Obaluaye, mistrz uzdrawiania

Koncepcja witalności regeneracyjnej jest kluczowa dla każdego społeczeństwa. Żadna istota ludzka nie jest odporna na wszystkie choroby, jednak gdy istnieje szansa na wyleczenie, jest ona zawsze mile widziana. Ta dwoistość podatności na choroby i ochrony przed nimi tworzy kolejną Orishę.

Obaluaye, znany również jako Babalú Aye, jest oriszą uzdrawiania i cudów w panteonie. Obaluaye jest zarówno czczony, jak i obawiany, jest dobrze szanowany przez wyznawców i mówi się, że może cię przekląć tak szybko, jak może cię uzdrowić. Jest związany z miejscami takimi jak szpitale, gdzie często przekraczane są granice życia i śmierci.

Obaluaye jest również związany z rytuałami, które promują leczenie chorób. Jego moc uzdrawiania obejmuje zarówno epidemie, jak i choroby skóry i stany zapalne. Mówi się, że ta moc uzdrawiania jest bardziej ukierunkowana na ludzi bliższych śmierci.

Yemonja: szept oceanu

Sanktuarium Yemonja w Nigerii

Ocean jest rozległy i rzadko okrutny, i nie sposób przewidzieć, co kryje się pod głębokimi falami i niekończącymi się pasmami wody. Taka jest potrzeba matczynej postaci, która czuwa nad całą niepewnością tej błękitnej domeny.

Yemonja to Orisha oceanu, która nie tylko sprawuje nad nim kontrolę, ale także promieniuje mocą współczucia i miłości. Jej czuwanie nad morzami podtrzymuje życie i pieczętuje jej znaczenie jako matczynej postaci w panteonie i całej mitologii afrykańskiej.

Mówiąc o tym, Yemonja jest metafizyczną matką wszystkich innych bogów w panteonie Orisha, dlatego jest bardzo czczona i szanowana.

Orunmila, wyrocznia mądrości

Koncepcja przeznaczenia jest podziwiana przez wszystkich tych, którzy naprawdę w nią wierzą. Przeznaczenie jest ważnym pojęciem, w które należy wierzyć, ponieważ nieustannie kształtuje styl życia jednostki, która w nie wierzy.

Orunmila, orisza wiedzy, wszechwiedzy i mądrości, jest ucieleśnieniem przeznaczenia. Jego cel może nie być materialny, ale jest psychologiczny, co znajduje odzwierciedlenie w wielu afrykańskich mitach.

Ludzkie duchy istnieją w umyśle, a zatem dbanie o jego rozwój jest tym, co naprawdę robi Orunmila. Ma władzę nad wiedzą, w tym informacjami, intuicją i instynktem. Ogólne mity afrykańskie radzą sobie z zamieszaniem, wprowadzając siłę, która mu przeciwdziała. Orunmila jest tego najlepszym przykładem.

Jego rola rozciąga się również na świat przyrody, ponieważ wie wszystko, co się w nim dzieje.

Oba, przepływ rzeki

Orisze również mają emocje, które płyną z gracją jak rzeka. Oba, orisza wody i manifestacji, nie jest wyjątkiem w historii, która najlepiej łączy się z zazdrością.

Będąc trzecią i najstarszą żoną Shango, Oba była jedną z jego małżonek. W panteonie Oshun była ulubioną żoną Shango, co bardzo wpłynęło na Oba. Kiedy Oba zapytał Oshun o to, co zrobiła, aby stać się ulubienicą Shango, Oshun po prostu ją okłamała (wiedząc, że dzieci Oby odziedziczą królestwo). Powiedziała, że kiedyś odcięła sobie ucho, zamieniła je w proszek i posypała nim jedzenie Shango.

Kierując się chęcią zostania ulubieńcem Shango, Oba podążył za Oshun i odciął jej ucho do swojego jedzenia. Oczywiście Shango zauważył pływające ucho w swoim jedzeniu i wygnał Oba ze swojej siedziby.

Oba spadł na ziemię poniżej i przekształcił się w rzekę Oba. Co ciekawe, rzeka Oba przecina rzekę Osun z wybuchową prędkością, symbolizując długotrwałą rywalizację między dwiema żonami Shango.

Oba jest związany z rzekami, małżeństwem, płodnością i odbudową.

Ilu jest afrykańskich bogów?

Panteon Orishas (tradycyjnie przestrzegany przez lud Yoruba) to sekwencja boskich duchów wysłanych przez najwyższego boga Olodumare.

Chociaż nie można określić konkretnej liczby Orishas, istnieje wokół niej ekscytująca koncepcja. Mówi się, że istnieje 400+1 Orishas, gdzie " oznacza niezrozumiałą liczbę, która sugeruje nieskończoność.

Nie ma dokładnej liczby, ale czasami dochodzi do 700, 900, a nawet 1440 Orishas. Jeśli chodzi o koncepcję "400+1", 1 jest niezwykle świętą liczbą, która mówi ci, że istnieje niezliczona liczba Orishas, ale zawsze będziesz o jedną liczbę za mało, jeśli spróbujesz to zrozumieć.

Możesz więc myśleć o sumie tak często, jak chcesz, ale zawsze będzie jeszcze jeden Orisha do rozważenia.

I tak, to trwa wiecznie.

Koncepcja najwyższego afrykańskiego Boga

W mitologii afrykańskiej lud Yoruba bardzo dobrze przyjął koncepcję wszechmocnego boga nieba, który czuwa nad wszystkimi rzeczami żyjącymi na Ziemi. W rzeczywistości przybiera on postać Olodumare, niebiańskiej istoty, która przekracza granice przestrzeni, czasu, płci i wymiarów.

Olodumare jest również znany jako Olorun, co oznacza "Wszechmogący". Chociaż jego wszechmoc uderza w głębokie poczucie egzystencjalnego autorytetu, lud Yoruba nie ma żadnych poświęconych mu świątyń ani miejsc kultu. Częściowo wynika to z przekonania, że Olodumare jest tak boski; jego odległość od ludzkiego świata sprawia, że jest niesamowicie oderwany od ich codziennych spraw.

Olodumare i jego podróż z dala od Ziemi

Pan Niebios nie zawsze był tak daleko od planety pełnej ludzi.

Uważa się, że w pewnym momencie Olodumare był blisko Ziemi. Jednak ciągłe zapotrzebowanie ludzi na podstawowe rzeczy z nieba, takie jak jedzenie, zdawało się go frustrować, więc rozpoczął podróż z dala od planety. Ponieważ jego siedzibą były niebiosa, oddzielił je i siebie od Ziemi, a tym samym kontrolował świat z kosmicznego dystansu.

To tutaj znalazł potrzebę stworzenia Orishas. Jako wysłannicy jego mocy i woli, Orishas otrzymali unikalne funkcje, zapewniając całkowity porządek na planecie Ziemia.

Kamień węgielny mitologii afrykańskiej

Większość afrykańskich tradycyjnych religii jest niezwykle zróżnicowana i obejmuje niezliczone kultury i praktyki. Religia Yoruba i jej wierzenia wpływają na życie ludzkie zarówno na kontynencie afrykańskim, jak i w innych regionach.

Religię Joruba można uznać za kamień węgielny afrykańskich wierzeń ze względu na jej szeroką akceptację. Spośród wszystkich afrykańskich religii, ta pozostaje jedną z niewielu, które się rozwijają. W dzisiejszej Nigerii mitologia Joruba ewoluowała w wiarę, w której jej wyznawcy zwracają się do bogów i bogiń z szacunkiem dla złożonych tradycji ustnych przekazywanych z pokolenia na pokolenie.

Lud Yoruba określa tę religię jako Ìṣẹ̀ṣẹ Samo słowo można podzielić na dwie części: "Ìṣẹ̀" oznacza "pochodzenie" i "pochodzenie". ìṣe odnosi się do "praktyki", Ìṣẹ̀ṣẹ Jak widać, jest to piękny sposób na uhonorowanie ich korzeni, ponieważ większość ich tradycji i wierzeń wywodzi się z głęboko zakorzenionej wiary w panteon Orisha.

Ważne tematy

Stosunkowo powszechnym motywem zintegrowanym z religią Joruba jest animizm. Animizm odnosi się do przekonania, że wszystko (i tak, DOSŁOWNIE wszystko) posiada duchową kwintesencję. Z tego powodu uważa się, że każdy obiekt (materialny lub niematerialny) ma jakiś rodzaj świadomości.

W rezultacie wszystkie są kontrolowane w domenach Orishas. Podobnie jak bogowie i boginie starożytnego Egiptu i Rzymu, zawsze istnieje najwyższa istota czuwająca nad wszystkim.

Inna wiara dotyczy reinkarnacji. Wiara w reinkarnację jest związana z ideami ich przodków. Pojęcie reinkarnacji polega na tym, że zmarli członkowie rodziny powracają do życia jako nowe dziecko w tej samej rodzinie, z której kiedyś odeszli.

W rezultacie ludzie Yoruba mogą być czasami identyfikowani jako odciski swoich zmarłych poprzez wizje i podobieństwa w wyglądzie. Aby to uhonorować, często nadaje się im imiona, takie jak "Babatunde", co oznacza "ojciec powraca" lub "Yetunde" (matka powraca).

Te reinkarnowane postacie zazwyczaj pomagają swoim potomkom w codziennym życiu i ogólnej wierze. Dlatego też zmarli przodkowie pozostają tak istotni, jak to tylko możliwe, nawet po śmierci.

Dodatkowe zasoby

Orishas, //legacy.cs.indiana.edu/~port/teach/205/santeria2.html .

Instytut Dialogu. "Yoruba." Instytut Dialogu, Instytut Dialogu, 16 września 2020 r,

//dialogueinstitute.org/afrocaribbean-and-african-religion-information/2020/9/16/yoruba .

"Home." Staff - Works -, //africa.si.edu/collections/objects/4343/staff;jsessionid=D42CDB944133045361825BF627EC3B4C .