12 perëndi dhe perëndesha afrikane: Panteoni Orisha

Një kontinent i gjerë, i larmishëm, fe dhe mitologji në të gjithë Afrikën është i pasur dhe i gjallë. Zotat dhe perëndeshat afrikane që përbëjnë këto sisteme besimi adhurohen në shumë mënyra nga miliona njerëz në mbarë botën.

Feja Jorube, e cila sot gjendet në të gjithë Nigerinë Jugore, përbën bazën e shumë feve të praktikuara nga anëtarët e diasporës afrikane. Këto perëndi dhe perëndesha janë disa nga më të njohurit në Afrikë, por disa nga më pak të njohura nga njerëzit e pjesës tjetër të botës.

Një listë e detajuar e të gjitha perëndive dhe perëndeshave afrikane do të ishte e pafundme, por këta dymbëdhjetë nga Panteoni Orisha janë një vend i mirë për të filluar.

Eshu: Mashtruesi Hyjnor

Djegësia është diçka që nuk kalon pa u vënë re në mitologjinë afrikane në përgjithësi. Zotat mashtrues janë të pranishëm në shumë kultura anembanë botës. Është diçka që ia shton atë pak ndjeshmërisë shtesë një zierjeje drejtësie hyjnore.

Kur ligësia dhe mashtrimi mund të shndërrohen në një rruzull pushteti të kontrolluar nga një shpirt qiellor, kjo hap rrugën për një tregim relativisht të fuqishëm që ngjall frikë tek besimtarët e tij.

Eshu, i njohur ndryshe si Elegba, është Mashtruesi i Panteonit Orisha. Ai është versioni dashamirës i Loki-t në mitologjinë afrikane dhe një shpirt mashtrues endacak i shqetësuar përgjithësisht me probabilitetin dhe pakapshmërinë.

Me interpretimin perëndimor të Eshu,besimi se Olodumare është kaq hyjnore; largësia e tij e thjeshtë nga bota njerëzore e bën atë jashtëzakonisht të shkëputur nga punët e tyre të përditshme.

Olodumare dhe udhëtimi i tij larg tokës

Zoti i Qiejve nuk ishte gjithmonë kaq larg nga planeti i mbushur me qenie Njerezore.

Besohet se në një moment në kohë, Olodumare ishte afër Tokës. Megjithatë, nevoja e vazhdueshme e qenieve njerëzore për gjëra elementare nga qielli, si ushqimi, dukej se e frustronte atë, kështu që ai filloi udhëtimin e tij larg planetit. Meqenëse vendbanimi i tij ishin qiejt, ai i ndau ata dhe veten nga Toka dhe kështu e kontrolloi botën nga një distancë kozmike.

Këtu ai gjeti nevojën për të krijuar Orishat. Si emisarë të fuqisë dhe vullnetit të tij, Orishave iu caktuan secili funksione unike, duke siguruar rendin e plotë brenda planetit të Tokës.

Kapitulli i mitologjisë afrikane

Shumica e feve tradicionale afrikane janë jashtëzakonisht të ndryshme dhe variojnë në kultura dhe praktika të panumërta. Feja Jorube dhe besimet e saj ndikojnë në jetën njerëzore si në kontinentin afrikan ashtu edhe në rajone të tjera.

Feja Jorube mund të shënohet si një gur themeli i besimeve afrikane për shkak të pranimit të saj të gjerë. Nga të gjitha fetë afrikane, kjo mbetet një nga të paktat në rritje. Në Nigerinë e sotme, mitologjia Jorube është shndërruar në një besim ku ndjekësit e saj u drejtohen perëndive dheperëndesha në lidhje me traditat komplekse gojore të përcjella brez pas brezi.

Populli Joruba i referohet kësaj feje si Ìṣẹ̀ṣẹ . Vetë fjala mund të ndahet në dy pjesë; "Ìṣẹ̀" do të thotë "origjina" dhe ìṣe i referohet "praktikës". Të bashkohemi, Ìṣẹ̀ṣẹ fjalë për fjalë do të thotë "të praktikojmë origjinën tonë". Siç mund ta shihni, kjo është një mënyrë e bukur për të nderuar rrënjët e tyre, pasi shumica e traditave dhe besimeve të tyre burojnë nga besimi i tyre i rrënjosur thellë në Panteonin Orisha.

Tema të rëndësishme

Një temë relativisht e zakonshme e integruar në fenë Jorube është Animizmi. Animizmi i referohet besimit se çdo gjë (dhe po, LITERALSHT gjithçka) posedon një kuintesencë shpirtërore. Për shkak të kësaj, çdo objekt (material ose jomaterial) besohet të ketë një lloj ndjesie.

Si rezultat, të gjitha ato kontrollohen brenda domeneve të Orishas. Ashtu si perënditë dhe perëndeshat e Egjiptit të Lashtë dhe të Romës, ekziston gjithmonë një qenie supreme që ruan të gjithë.

Një besim tjetër sillet rreth rimishërimit. Besimi në rimishërim është i lidhur me idetë e paraardhësve të tyre. Nocioni i rimishërimit është se anëtarët e vdekur të familjes bëjnë udhëtimin e tyre të kthimit në jetë si një foshnjë e re në të njëjtën familje nga e cila u larguan dikur.

Si rezultat i drejtpërdrejtë, njerëzit jorubanë ndonjëherë mund të identifikohen si gjurmët e tyre të larguara përmes vizionevedhe ngjashmëritë në dukje. Për ta nderuar këtë, atyre u jepen shpesh emra të tillë si "Babatunde", që do të thotë "babai kthehet" ose "Yetunde" (nëna kthehet).

Këto figura të rimishëruara zakonisht janë atje për të ndihmuar pasardhësit e tyre me jetën e përditshme dhe besimin e përgjithshëm. Prandaj, paraardhësit e vdekur mbeten aq të rëndësishëm sa mund të jenë ndonjëherë edhe pas vdekjes.

Burime shtesë

Orisha, //legacy.cs.indiana.edu/~port/teach/205/santeria2 .html .

Instituti i Dialogut. "Jorubë." Instituti i Dialogut, Instituti i Dialogut, 16 shtator 2020,

//dialogueinstitute.org/afrocaribbean-and -african-religion-information/2020/9/16/yoruba .

"Shtëpi". Stafi – Punon –, //africa.si.edu/collections/objects/4343/staff;jsessionid=D42CDB944133045361825BF627EC3B4C .

Ai nuk përshkruhet si vetë djalli. Megjithatë, besohet se Ai është më se i aftë për t'u sjellë fatkeqësi atyre që nuk e marrin parasysh praninë e tij. Nga ana tjetër, ai kërkon sakrifica të burimeve si duhani për të siguruar qetësimin dhe mbrojtjen e vazhdueshme të shpirtrave njerëzorë.

Ogun: Master of Iron

Një faltore për perëndia Orgun

Asnjë vendbanim nuk mund të jetë i plotë pa një armaturë. Armatura ofron mjetet për t'u mbrojtur nga rreziqet e botës së jashtme. Kjo mbrojtje ishte një prioritet kryesor në një vend armiqësor si Afrika Perëndimore.

Dhe çfarë mjeti më të mirë për ta realizuar atë sesa hekuri i vjetër i besueshëm?

Duke qenë i bollshëm në rajon, hekuri ishte jetik burim. Prandaj, materiali që kishte një personalitet specifik shkaktoi një ndjenjë habie dhe instinkti natyror midis atyre që besonin në magjinë e tij farkëtar.

Ogun është Dhuruesi i Hekurit në Panteonin Orisha. Krahas zotërimit të shpërndarjes së këtij burimi të ndërtimit të botës, Ogun është quajtur edhe Zoti Luftëtar i Luftës. Duke përdorur armë të mjeshtërisë së shkëlqyer, Ogun mbikëqyr punimet e metaleve dhe konfliktet që lindin brenda popullit Joruba.

Megjithatë, ai refuzon tëndërhyjnë në atë që individët zgjedhin të bëjnë me armët që ai bekon prodhimet. Fati i armës është lënë në dorën e njeriut që e posedon atë. Kjo është një odë për shpatën me dy tehe të Ogun, që përfaqëson dy anët e drejtësisë.

Duke qenë i veshur me të kuqe, Ogun përfaqëson agresionin në një rrëfim. Prandaj, qenia e tij është e rrënjosur thellë në psikologjinë e popullit Joruba. Si rezultat, ai qëndron si një nga Orishat vendimtare në panteon.

Shango: Sjellësi i bubullimës

Njerëzit modernë shpesh nënvlerësojnë fuqinë e një shpërthimi kërcitës të bubullimave. Në kohët e lashta, një shuplakë bubullimash sinjalizonte fillimin e rrezikut ose zemërimin e perëndive që zbriste nga qiejt.

Në panteonin Orisha, perëndia suprem nënkuptonte ekzistencën përmes Olodumare, dhe perëndia e stuhisë Jorube Shango ishte fatkeqësia e tij. Duke filtruar vetë thelbin e zemërimit dhe tërbimit, ai ishte sjellësi i bubullimave dhe i burrërisë plot.

Duke ndarë një gjë të zakonshme me perënditë e tjera të famshme si Zeusi grek dhe Thori norvegjez, aftësia e tij mbeti dominuese me një qiell kaotik . Shango drejton destinacionin e bubullimave dhe vetëtimave në varësi të asaj që ndodh në botën poshtë.

Përdorimi autoritar i tij i fuqisë së papërpunuar simbolizon maskulinitetin tipik, duke e lidhur atë me një këndvështrim më personal për ndjekësit e panteonit Orisha.

Kjo fuqi shpesh lidhet me vallet që përcjellingjeste kërcënuese në ritualet kushtuar kësaj hyjnie të zhurmshme.

Shango ka tre gra, Oshun, Oya dhe Oba. Të gjithë ata përmenden në këtë listë.

Oshun: Nëna e Lumenjve

Një faltore e perëndisë Oshun, nënës së lumenjve.

Bota natyrore në përgjithësi lulëzon me jetë. Kjo nuk do të ishte e mundur pa trupat e ujit që gjarpërojnë nëpër pyje të harlisur e të dendur, duke sjellë vitalitet shumë të nevojshëm për të gjithë ata që përfitojnë prej tij. Pothuajse çdo kulturë i lidh lumenjtë me diçka dashamirëse. Në fund të fundit, ato janë burime natyrore thelbësore që i japin rrugë jetës që lulëzon brenda brigjeve të saj.

Duke qenë perëndeshë e lumenjve, Oshun shpesh i atribuohet të qenit gjaku i lumit Niger. Në fakt, emri i saj vjen nga 'Orisun', i cili u referua si burimi i lumit Niger. Oshun është gjithashtu gruaja e preferuar e Shangos.

Finesa ujore e Oshun mbi lumenjtë e Afrikës Perëndimore e përjetësoi vendin e saj si një nga Orishat më kritike. Bekimet e saj sigurojnë që uji të mbetet i pastër dhe peshqit të mbeten me bollëk, duke u dhënë njerëzve një vështrim në anën e saj disi empatike.

Kjo ndjeshmëri do të thotë gjithashtu se ajo është e lidhur me fertilitetin dhe lindjen e fëmijëve. Ajo është jashtëzakonisht e ngjashme me Dionisin, perëndeshën greke të verës dhe pjellorisë. Përfshirja në çështjet detare nënkupton gjithashtu se ajo është e angazhuar në rinovimin e mendjes njerëzore, më tejduke forcuar pozicionin e saj. Në kontinentin amerikan, Oshuni konsiderohet si 'Orisha e dashurisë'.

Megjithatë, një gjë është e sigurt. Sido që të përshkruhet ajo, ajo tregohet gjithmonë si një qenie nënë me asgjë tjetër veç fuqisë hyjnore në majë të gishtave të saj.

Obatala: Mbreti i Paqes

Ndërsa shumë Orishat përfytyrohen përmes manifestimeve fizike si rrufetë ose lumenjtë, disa janë të lidhura me çështje të thella njerëzore. Paqja, ndershmëria dhe kreativiteti janë vetëm disa prej tyre.

I veshur me të bardha, Mbreti i Paqes Obatala është një Orisha e mëshirshme që dërgon pastërtinë. Ai shpesh përmendet si mjeshtri pas formësimit të çdo fëmije kur ai është brenda barkut.

Simbolet e tij përfshijnë një pëllumb të bardhë dhe, në kohët më moderne, kurora me ullinj, duke u bërë një shenjë universale e paqes. Obatala praktikon një qasje më specifike ndaj njerëzimit, duke u kujdesur thellë për psikologjinë e tyre ndërsa zbaton drejtësinë brenda punëve të tyre.

Oya, perëndeshë e motit

Moti i mirë sjell paqen në mendje për momentin. Një qytetërim i madh dhe i qëndrueshëm hap rrugën për të lulëzuar një qytetërim. Të lashtat mund të jetojnë ose të vdesin për shkak të ndryshimeve në qiejt lart, dhe stomaku mund të shuhet nga uria ose etja. Moti është një aspekt themelor i çdo vendbanimi të rëndësishëm.

Oya është Orisha e motit. E përcaktuar si një mishërim i erës, ajo është gruaja e Shangos dhe si rrjedhim kujdestare e drejtpërdrejtë e vullnetit të tij. Përveç kësajduke zhvendosur retë, Oya është gjithashtu e lidhur me kujdesin ndaj të vdekurve. "I vdekuri" nuk përfshin vetëm një qenie njerëzore; ai përbëhet nga bota natyrore në kuptimin që pemët e ngordhura duhet të bien për t'u hapur rrugë atyre më të reja. Homologu i saj perëndi sllav në mitologjinë sllave do të ishte Stribog.

Pra, në realitet, Oya është me të vërtetë perëndeshë e ndryshimit. Ashtu si paparashikueshmëria e motit, ajo gjithashtu komandon thelbin e ndryshimit të vazhdueshëm të botës natyrore në mënyrë që ajo të vazhdojë të lulëzojë. Për shkak të kësaj, ajo gjithashtu zotëron cilësitë psikologjike si intuita dhe mprehtësia.

Obaluaye, Mjeshtri i Shërimit

Koncepti i vitalitetit rigjenerues është thelbësor për çdo shoqëri. Asnjë qenie njerëzore nuk është imun ndaj të gjitha sëmundjeve; megjithatë, kur ka një shans për t'u shëruar, ai është gjithmonë i mirëpritur. Ky dual i cenueshmërisë ndaj kushteve dhe mbrojtjes ndaj tyre përbën Orishën e radhës.

Obaluaye, i njohur gjithashtu si Babalú Aye, është Orisha e shërimit dhe e mrekullive brenda panteonit. I nderuar dhe i frikësuar, Obaluaye respektohet mirë nga ndjekësit dhe thuhet se ju mallkon sa më shpejt që të mund t'ju shërojë. Duke qenë i lidhur me vende të tilla si spitalet ku kufijtë e jetës dhe vdekjes kulloten shpesh.

Obaluaye është gjithashtu i lidhur me ritualet që promovojnë kurimin e sëmundjeve. Fuqitë e tij shëruese variojnë nga epidemitë deri te sëmundjet dhe inflamacionet e lëkurës. Kjofuqia shëruese thuhet se u ofrohet më shumë njerëzve më afër vdekjes.

Yemonja: Pëshpëritja e Oqeanit

Shrine për Yemonja në Nigeri

Oqeani është i gjerë dhe rrallë mizor, dhe është e pamundur të parashikohet se çfarë fshihet nën valë të thella dhe shtrirje të pafundme uji. E tillë është nevoja për një figurë amtare për të vëzhguar gjithë pasigurinë e këtij domeni blu.

Yemonja është Orisha e oqeanit. Ajo jo vetëm që mban kontrollin mbi të, por gjithashtu rrezaton fuqinë e dhembshurisë dhe dashurisë. Vëzhgimi i saj mbi detet e mban jetën ashtu siç është dhe vulos rëndësinë e saj si një figurë amtare në panteon dhe tërësinë e mitologjisë afrikane.

Duke folur për këtë, Yemonja është nëna metafizike e të gjithë perëndive të tjera në panteonin Orisha. Prandaj, ajo është shumë e nderuar dhe e respektuar.

Orunmila, Orakulli i Urtësisë

Koncepti i fatit shikohet me frikë nga të gjithë ata që besojnë me të vërtetë në të. Fati është një nocion i rëndësishëm për t'u besuar, sepse ai vazhdimisht formëson stilin e jetës së individit që jeton në besimin e tij.

Orunmila, Orisha e dijes, gjithëdijshmërisë dhe urtësisë, është mishërimi i fatit. Qëllimi i tij mund të mos jetë material, por ai është psikologjik i pasqyruar në shumë mite afrikane.

Shpirtrat njerëzorë ekzistojnë brenda mendjes, dhe për këtë arsye, prirja për zhvillimin e saj është ajo që Orunmila bën në të vërtetë. Aimban pushtet mbi njohuritë, duke përfshirë informacionin, intuitën dhe instinktin. Mitet e përgjithshme afrikane merren me konfuzionin duke futur një forcë që e kundërshton atë. Orunmila është një shembull kryesor i saj.

Roli i tij shtrihet edhe në botën natyrore pasi ai di gjithçka që ndodh brenda saj.

Oba, Rrjedha e Lumit

Edhe Orishat kanë emocione që rrjedhin me hijeshi si lumi. Oba, Orisha e ujit dhe e manifestimit, nuk bën përjashtim nga një histori që lidhet më së miri me xhelozinë.

Duke qenë gruaja e tretë dhe më e vjetër e Shango, Oba ishte një nga bashkëshortet e tij. Në panteon, Oshun ishte gruaja e preferuar e Shangos, gjë që e preku shumë Obën. Kur Oba e pyeti Oshun se çfarë bëri ajo për t'u bërë e preferuara e Shangos, Oshun thjesht e gënjeu atë (duke e ditur që fëmijët e Obës do të trashëgonin mbretërinë). Ajo tha se njëherë ia preu veshin, e ktheu në pluhur dhe e spërkati në ushqimin e Shangos.

E shtyrë nga vullneti për t'u bërë e preferuara e Shangos, Oba ndoqi Oshun dhe ia preu veshin në ushqimin e tij. Natyrisht, Shango vuri re një vesh lundrues në ushqimin e tij dhe e dëboi Obën nga vendbanimi i tij.

Oba ra në tokë poshtë dhe u shndërrua në lumin Oba. Është interesante se lumi Oba kryqëzon lumin Osun me një shpejtësi shpërthyese, duke simbolizuar një rivalitet të gjatë midis dy grave të Shangos.

Oba është e lidhur me lumenjtë, martesën, pjellorinë dhe restaurimin.

Sa shumëA janë perënditë afrikane?

Panteoni i Orishas (tradicionalisht i ndjekur nga populli Joruba) është një sekuencë e shpirtrave hyjnorë të dërguar nga perëndia supreme Olodumare.

Megjithëse një numër specifik nuk mund të vendoset në sasinë e Orishave, ekziston një nocion emocionues rreth tij. Thuhet se ka 400+1 Orisha, ku ' qëndron si një numër i pakuptueshëm që nënkupton pafundësinë.

Nuk ka një numër të saktë, por ndonjëherë shkon deri në 700, 900, apo edhe 1440 Orisha. Sa i përket konceptit "400+1", 1 është një numër tepër i shenjtë që ju tregon se ka të panumërt Orisha, por ju do të jeni gjithmonë një numër i shkurtër nëse përpiqeni ta kuptoni atë.

Kështu që mund të mendoni për totalin aq shpesh sa të doni, por gjithmonë do të ketë një Orisha më shumë për t'u marrë parasysh.

Dhe po, kjo vazhdon përgjithmonë.

Koncepti i një Zoti Suprem Afrikan

Në mitologjinë afrikane, populli Joruba e pranoi shumë mirë nocionin e një perëndie të gjithëfuqishme të qiellit që shikon mbi të gjitha gjërat që jetojnë në Tokë. Në fakt, ajo merr formën e Olodumare, një qenie qiellore që i kapërcen kufijtë e hapësirës, ​​kohës, gjinisë dhe dimensioneve.

Olodumare njihet edhe si Olorun, që do të thotë "i Plotfuqishmi". Edhe pse plotfuqia e tij godet një ndjenjë të thellë të autoritetit ekzistencial, populli Joruba nuk ka ndonjë faltore apo vend adhurimi të dedikuar për të. Një pjesë e kësaj është për shkak të