12 Afrikaanse goden en godinnen: het Orishapantheon

De Afrikaanse goden en godinnen die deel uitmaken van deze geloofssystemen worden op vele manieren aanbeden door miljoenen mensen over de hele wereld.

De Yoruba-religie, die tegenwoordig in heel Zuid-Nigeria te vinden is, vormt de basis van veel religies die door leden van de Afrikaanse diaspora worden gepraktiseerd. Deze goden en godinnen zijn enkele van de bekendere in Afrika, maar enkele van de minder bekende bij mensen in de rest van de wereld.

Een gedetailleerde lijst van alle Afrikaanse goden en godinnen zou eindeloos zijn, maar deze twaalf van het Orisha Pantheon zijn een goed begin.

Eshu: de goddelijke bedrieger

Ondeugendheid is iets dat niet onopgemerkt blijft in de Afrikaanse mythologie in het algemeen. In veel culturen over de hele wereld zijn er trickster-goden. Het is iets dat net dat beetje extra pit toevoegt aan een stoofpot van goddelijke gerechtigheid.

Als ondeugendheid en bedrog kunnen worden omgezet in een bol van kracht die wordt bestuurd door een hemelse geest, maakt dat plaats voor een relatief krachtig verhaal dat ontzag inboezemt bij de gelovigen.

Eshu, ook bekend als Elegba, is de trickster van het Orisha Pantheon. Hij is de welwillende versie van Loki in de Afrikaanse mythologie en een rondzwervende trickster-geest die zich over het algemeen bezighoudt met waarschijnlijkheid en ongrijpbaarheid.

In de westerse interpretatie van Eshu wordt hij echter niet gezien als een kwaadaardige geest die gedoemd is om de mensheid te vernietigen door middel van psychologische trucjes. In plaats daarvan heeft hij zijn positie verstevigd als een boodschapper tussen het rijk van de geesten en de mensheid, niet anders dan de Griekse god Hermes.

Hij wordt niet afgeschilderd als de duivel zelf, maar toch wordt geloofd dat hij meer dan in staat is om tegenspoed te brengen aan degenen die geen notie nemen van zijn aanwezigheid. Aan de andere kant vraagt hij offers van middelen zoals tabak om een constante kalmte en bescherming van de menselijke geesten te garanderen.

Ogun: de meester van het ijzer

Een heiligdom voor de god Orgun

Geen enkele nederzetting is compleet zonder een wapenkamer. Een wapenkamer biedt de middelen om jezelf te verdedigen tegen de gevaren van de buitenwereld. Deze verdediging was een topprioriteit in een vijandig gebied als West-Afrika.

En wat is een beter gereedschap dan het vertrouwde oude strijkijzer?

Omdat ijzer overvloedig aanwezig was in de regio, was het een vitale bron. Daarom wekte het materiaal met zijn specifieke persoonlijkheid een gevoel van verwondering en natuurlijk instinct op bij degenen die in de magie van het smeden ervan geloofden.

Ogun is de Gever van IJzer in het Pantheon van de Orisha's. Naast het beheersen van de levering van deze wereldvormende bron, wordt Ogun ook wel de Krijgersgod van de Oorlog genoemd. Hij hanteert wapens van fijn vakmanschap en houdt toezicht op metaalbewerking en conflicten die zich voordoen binnen het Yoruba-volk.

Hij weigert zich echter te bemoeien met wat individuen kiezen te doen met de wapens waarvan hij de productie zegent. Het lot van het wapen wordt overgelaten aan de mens die het bezit. Dit is een ode aan het tweesnijdende zwaard van Ogun, dat twee kanten van rechtvaardigheid vertegenwoordigt.

Omdat Ogun in het rood gekleed is, vertegenwoordigt hij agressie in één verhaal. Daarom is zijn wezen diep geworteld in de psychologie van de Yoruba's. Als gevolg daarvan is hij een van de cruciale Orishas in het pantheon.

Shango: de brenger van donder

Moderne mensen onderschatten vaak de kracht van een knetterende donderslag. In de oudheid gaf een donderslag aan dat er gevaar dreigde of dat de goden toornig uit de hemel kwamen.

In het pantheon van de Orisha betekende de oppergod het bestaan via Olodumare, en de Yoruba stormgod Shango was zijn vloek. Hij filterde de essentie van woede en razernij en was de brenger van donder en bruisende mannelijkheid.

Hij deelt een overeenkomst met andere beroemde goden zoals de Griekse Zeus en de Noorse Thor, maar zijn dapperheid blijft dominant bij een chaotische hemel. Shango stuurt de bestemming van donder en bliksem afhankelijk van wat er beneden in de wereld gebeurt.

Zijn gezaghebbende gebruik van ruwe kracht symboliseert de typische mannelijkheid en verbindt hem met een meer persoonlijk gezichtspunt voor volgelingen van het Orisha pantheon.

Deze kracht is vaak verbonden met dansen die dreigende gebaren overbrengen in rituelen gewijd aan deze donderende godheid.

Shango heeft drie vrouwen, Oshun, Oya en Oba. Ze worden allemaal in deze lijst genoemd.

Oshun: de moeder van rivieren

Een heiligdom voor de god Oshun, de moeder van de rivieren.

Over het algemeen floreert de natuur met leven. Dit zou niet mogelijk zijn geweest zonder watermassa's die door weelderige, dichte bossen kronkelen en de broodnodige vitaliteit brengen aan iedereen die ervan profiteert. Bijna elke cultuur associeert rivieren met iets weldadigs. Het zijn immers essentiële natuurlijke bronnen die de weg vrijmaken voor leven dat binnen de oevers floreert.

Als de godin van de rivieren wordt Oshun vaak toegeschreven aan het levenssap van de rivier de Niger. Haar naam komt zelfs van 'Orisun', waarnaar werd verwezen als de bron van de rivier de Niger. Oshun is ook Shango's favoriete vrouw.

Oshun's aquatische finesse over de rivieren van West-Afrika vereeuwigde haar plek als een van de meest kritische Orishas. Haar zegeningen zorgen ervoor dat het water schoon blijft en de vissen overvloedig, waardoor de mensen een kijkje krijgen in haar enigszins empathische kant.

Deze empathie betekent ook dat ze wordt geassocieerd met vruchtbaarheid en bevalling. Ze lijkt opvallend veel op Dionysus, de Griekse godin van wijn en vruchtbaarheid. Betrokken zijn bij maritieme zaken impliceert ook dat ze zich bezighoudt met het verjongen van de menselijke geest, wat haar positie verder versterkt. In Amerika wordt Oshun beschouwd als de 'Orisha van de Liefde'.

Maar één ding is zeker: hoe ze ook wordt afgebeeld, ze is altijd een moederlijk wezen met niets dan goddelijke kracht binnen handbereik.

Obatala: de koning van de vrede

Terwijl veel Orishas worden afgebeeld door fysieke manifestaties zoals bliksem of rivieren, zijn sommige verbonden met diepe menselijke aangelegenheden. Vrede, eerlijkheid en creativiteit zijn slechts enkele van hen.

De in het wit geklede Koning van de Vrede Obatala is een barmhartige Orisha die zuiverheid uitstraalt. Hij wordt vaak gezien als de meester achter de vorming van elk kind in de baarmoeder.

Zijn symbolen zijn onder andere een witte duif en, in modernere tijden, olijvenkransen omdat deze een universeel teken van vrede zijn geworden. Obatala heeft een meer specifieke benadering van de mensheid, hij zorgt goed voor hun psychologie en dwingt rechtvaardigheid af in hun zaken.

Oya, de godin van het weer

Goed weer brengt kortstondig rust in de geest. Goed en duurzaam weer maakt de weg vrij voor de bloei van een beschaving. Gewassen kunnen leven of sterven door veranderingen in de lucht erboven en magen kunnen worden gelest van honger of dorst. Het weer is een fundamenteel aspect van elke belangrijke nederzetting.

Oya is de Orisha van het weer. Ze wordt gedefinieerd als de belichaming van de wind en is Shango's vrouw en dus de directe uitvoerder van zijn wil. Naast het verschuiven van de wolken is Oya ook verbonden met het verzorgen van de doden. De 'doden' zijn niet alleen mensen, maar ook de natuur in die zin dat dode bomen moeten vallen om plaats te maken voor nieuwere. Haar Slavische tegenhanger in het Slavischmythologie zou Stribog zijn.

In werkelijkheid is Oya dus de godin van de verandering. Net als de onvoorspelbaarheid van het weer, commandeert ze ook de essentie van het voortdurend veranderen van de natuurlijke wereld, zodat deze kan blijven bloeien. Hierdoor heeft ze ook het domein over psychologische kwaliteiten zoals intuïtie en helderziendheid.

Obaluaye, de meester van genezing

Het concept van regeneratieve vitaliteit is cruciaal voor elke samenleving. Geen mens is immuun voor alle ziekten, maar als er een kans is om te genezen, wordt die altijd verwelkomd. Deze dualiteit van kwetsbaarheid voor aandoeningen en bescherming ertegen vormt de volgende Orisha.

Obaluaye, ook bekend als Babalú Aye, is de Orisha van genezing en wonderen binnen het pantheon. Obaluaye, zowel vereerd als gevreesd, wordt goed gerespecteerd door de volgelingen en er wordt gezegd dat hij je net zo snel kan vervloeken als genezen. Hij is verbonden met plaatsen zoals ziekenhuizen waar de grenzen van leven en dood vaak worden geschampt.

Obaluaye is ook verbonden met rituelen die de genezing van ziekten bevorderen. Zijn genezende krachten variëren van epidemieën tot huidziekten en ontstekingen. Er wordt gezegd dat deze genezende kracht meer gericht is op mensen die dichter bij de dood staan.

Yemonja: het gefluister van de oceaan

Heiligdom voor Yemonja in Nigeria

De oceaan is uitgestrekt en zelden wreed en het is onmogelijk om te voorspellen wat er onder de diepe golven en eindeloze watervlakten ligt. Daarom is er behoefte aan een moederfiguur die waakt over alle onzekerheid van dit blauwe domein.

Yemonja is de Orisha van de oceaan. Ze heeft er niet alleen de controle over, maar straalt ook de kracht van mededogen en liefde uit. Haar waakzaamheid over de zeeën houdt het leven zoals het is in stand en bezegelt haar belang als moederfiguur in het pantheon en de hele Afrikaanse mythologie.

Nu we het er toch over hebben: Yemonja is de metafysische moeder van alle andere goden in het pantheon van de Orisha's. Ze wordt dan ook zeer vereerd en gerespecteerd.

Orunmila, het orakel van wijsheid

Het concept van het lot wordt met ontzag bekeken door iedereen die er echt in gelooft. Het lot is een belangrijk begrip om in te geloven omdat het voortdurend de levensstijl vormt van het individu dat erin gelooft.

Orunmila, de Orisha van kennis, alwetendheid en wijsheid, is de belichaming van het lot. Zijn doel is misschien niet materieel, maar wel psychologisch, zoals in veel Afrikaanse mythen wordt weerspiegeld.

Menselijke geesten bestaan in de geest en daarom is het zorgen voor de ontwikkeling ervan wat Orunmila echt doet. Hij heeft macht over kennis, inclusief informatie, intuïtie en instinct. Algemene Afrikaanse mythen gaan om met verwarring door een kracht te introduceren die deze tegengaat. Orunmila is hier een uitstekend voorbeeld van.

Zijn rol strekt zich ook uit tot de natuurlijke wereld, want hij weet alles wat zich daarin afspeelt.

Oba, de stroom van de rivier

Ook Orisha's hebben emoties die sierlijk stromen als de rivier. Oba, de Orisha van water en manifestatie, is geen uitzondering op een verhaal dat het best gekoppeld kan worden aan jaloezie.

Als derde en oudste vrouw van Shango was Oba een van zijn gemalinnen. In het pantheon was Oshun Shango's favoriete vrouw, wat Oba erg raakte. Toen Oba Oshun vroeg wat ze had gedaan om Shango's favoriete vrouw te worden, loog Oshun gewoon tegen haar (wetende dat Oba's kinderen het koninkrijk zouden erven). Ze zei dat ze ooit haar oor had afgesneden, er poeder van had gemaakt en het in Shango's eten had gestrooid.

Gedreven door de wil om Shango's favoriet te worden, volgde Oba Oshun en sneed haar oor af in zijn eten. Natuurlijk merkte Shango een drijvend oor in zijn eten en verbande Oba uit zijn verblijf.

Oba viel beneden op aarde en veranderde in de Oba rivier. Interessant genoeg kruist de Oba rivier de Osun rivier met een explosieve snelheid, wat een langdurige rivaliteit symboliseert tussen twee van Shango's vrouwen.

Oba is verbonden met rivieren, huwelijk, vruchtbaarheid en herstel.

Hoeveel Afrikaanse goden zijn er?

Het pantheon van Orishas (traditioneel gevolgd door het Yoruba volk) is een reeks goddelijke geesten gestuurd door de oppergod Olodumare.

Hoewel er geen specifiek getal geplaatst kan worden op het aantal Orishas, is er wel een opwindende gedachte rond. Er wordt gezegd dat er 400+1 Orishas zijn, waarbij de ' staat als een onbegrijpelijk getal dat oneindigheid impliceert.

Er is geen exact aantal, maar soms gaat het tot 700, 900, of zelfs 1440 Orishas. Wat betreft het "400+1" concept, de 1 is een ongelooflijk heilig getal dat je vertelt dat er ontelbare Orishas zijn, maar je zult altijd één telling te kort komen als je het probeert te begrijpen.

Je kunt dus zo vaak als je wilt aan het totaal denken, maar er is altijd nog een Orisha om rekening mee te houden.

En ja, dit gaat eindeloos door.

Het concept van een opperste Afrikaanse God

In de Afrikaanse mythologie heeft het Yoruba-volk de notie van een almachtige hemelgod die over alles wat op aarde leeft waakt, goed ontvangen. In feite neemt het de vorm aan van Olodumare, een hemels wezen dat de grenzen van ruimte, tijd, geslacht en dimensies overstijgt.

Olodumare staat ook bekend als Olorun, wat "de Almachtige" betekent. Hoewel zijn almacht een diep gevoel van existentiële autoriteit oproept, hebben de Yoruba geen gewijde heiligdommen of gebedshuizen voor hem. Gedeeltelijk komt dit door het geloof dat Olodumare zo goddelijk is; alleen al zijn afstand tot de menselijke wereld maakt hem ongelooflijk afstandelijk van hun dagelijkse bezigheden.

Olodumare en zijn reis weg van de aarde

De Heer van de Hemelen was niet altijd zo ver weg van de planeet vol mensen.

Men gelooft dat Olodumare op een bepaald moment dicht bij de aarde was. De constante behoefte van mensen aan basisdingen uit de lucht, zoals voedsel, leek hem echter te frustreren, dus begon hij zijn reis weg van de planeet. Omdat zijn verblijfplaats de hemel was, scheidde hij die en zichzelf af van de aarde en bestuurde hij de wereld dus vanaf een kosmische afstand.

Hier vond hij de noodzaak om de Orisha's te creëren. Als de afgezanten van zijn macht en wil, kregen de Orisha's elk unieke functies toegewezen, om totale orde binnen de planeet Aarde te garanderen.

De sluitsteen van de Afrikaanse mythologie

De meeste traditionele Afrikaanse religies zijn buitengewoon divers en strekken zich uit over talloze culturen en gebruiken. De Yoruba religie en haar geloofsovertuigingen beïnvloeden het menselijk leven op zowel het Afrikaanse continent als in andere gebieden.

De Yoruba religie kan vanwege haar brede acceptatie worden gezien als een sluitsteen van het Afrikaanse geloof. Van alle Afrikaanse religies is dit nog steeds een van de weinige die in opkomst is. In het huidige Nigeria heeft de Yoruba mythologie zich ontwikkeld tot een geloof waar de volgelingen zich richten tot de goden en godinnen met respect voor de complexe mondelinge tradities die van generatie op generatie worden doorgegeven.

Het Yoruba volk verwijst naar deze religie als Ìṣẹ̀ṣẹ Het woord zelf kan worden opgesplitst in twee delen;"'Ìṣẹ̀" betekent' oorsprong' en ìṣe verwijst naar "praktijk". Samenkomen, Ìṣẹ̀ṣẹ betekent letterlijk "onze oorsprong beoefenen". Zoals je kunt zien is dit een prachtige manier om hun wortels te eren, aangezien de meeste van hun tradities en overtuigingen voortkomen uit hun diepgewortelde geloof in het Orisha Pantheon.

Belangrijke thema's

Een relatief veelvoorkomend thema dat in de Yoruba religie is geïntegreerd, is animisme. Animisme verwijst naar het geloof dat alles (en ja, letterlijk alles) een spirituele kwintessens bezit. Hierdoor wordt er van elk object (materieel of immaterieel) gedacht dat het een soort gevoel heeft.

Net als de goden en godinnen van het oude Egypte en Rome is er altijd een opperwezen dat over alles waakt.

Een ander geloof draait om reïncarnatie. Het geloof in reïncarnatie is gekoppeld aan ideeën van hun voorouders. Het idee van reïncarnatie is dat overleden familieleden hun reis terug naar het leven maken als een nieuwe baby in dezelfde familie waaruit ze ooit zijn vertrokken.

Als direct gevolg hiervan kunnen Yoruba mensen soms geïdentificeerd worden als hun overleden imprints door middel van visioenen en gelijkenissen in verschijningen. Om dit te eren krijgen ze vaak namen zoals "Babatunde", wat "vader keert terug" of "Yetunde" (moeder keert terug) betekent.

Deze gereïncarneerde figuren zijn er meestal om hun nageslacht te helpen met het dagelijks leven en het algemene geloof. Daarom blijven dode voorouders zo relevant als ze ooit kunnen zijn, zelfs na hun dood.

Aanvullende bronnen

De Orishas, //legacy.cs.indiana.edu/~port/teach/205/santeria2.html .

Dialooginstituut. "Yoruba." Dialooginstituut, Dialooginstituut, 16 sept. 2020,

//dialogueinstitute.org/afrocaribbean-and-african-religion-information/2020/9/16/yoruba .

"Thuis" Personeel - Werken -, //africa.si.edu/collections/objects/4343/staff;jsessionid=D42CDB944133045361825BF627EC3B4C .