INHOUDSOPGAWE
'n Groot, diverse kontinent, godsdiens en mitologie regoor Afrika is ryk en lewendig. Die Afrika-gode en -godinne waaruit hierdie geloofstelsels bestaan, word op baie maniere deur miljoene mense regoor die wêreld aanbid.
Die Yoruba-godsdiens, wat vandag oral in Suid-Nigerië voorkom, vorm die basis van baie godsdienste wat deur lede van die Afrika-diaspora beoefen word. Hierdie gode en godinne is van die meer bekendes in Afrika, maar sommige van die minder bekendes onder mense van die res van die wêreld.
'n Gedetailleerde lys van al die Afrika-gode en -godinne sou eindeloos wees, maar hierdie twaalf van die Orisha Pantheon is 'n goeie plek om te begin.
Eshu: the Divine Trickster
Onheil is iets wat nie ongemerk in die Afrika-mitologie in die algemeen verbygaan nie. Trickster-gode is teenwoordig in baie kulture regoor die wêreld. Dit is iets wat daardie bietjie ekstra suurheid byvoeg tot 'n bredie van goddelike geregtigheid.
Wanneer onheil en bedrog omskep kan word in 'n bol van krag wat deur 'n hemelse gees beheer word, maak dit plek vir 'n relatief kragtige narratief wat ontsag in sy gelowiges slaan.
Eshu, andersins bekend as Elegba, is die Trickster van die Orisha Pantheon. Hy is die welwillende weergawe van Loki in die Afrika-mitologie en 'n rondloper-gees wat oor die algemeen met waarskynlikheid en ontwyking gemoeid is.
Deur Westerse interpretasie van Eshu,die oortuiging dat Olodumare so goddelik is; sy blote afstand van die mensewêreld maak hom ongelooflik los van hul daaglikse sake.
Olodumare and his Journey Away from Earth
Die Here van die Hemele was nie altyd so ver van die planeet wat deurspek was met mense.
Daar word geglo dat Olodumare op 'n tydstip naby aan die aarde was. Die konstante behoefte van mense aan basiese dinge uit die lug, soos kos, het hom egter gefrustreer, daarom het hy sy reis weg van die planeet af begin. Aangesien sy woonplek die lug was, het hy hulle en homself van die Aarde geskei en dus die wêreld van 'n kosmiese afstand beheer.
Dit is hier waar hy die behoefte gevind het om die Orishas te skep. As die afgevaardigdes van sy mag en wil, is die Orishas aan elkeen unieke funksies toegeken, wat totale orde binne die planeet Aarde verseker.
Die sluitsteen van Afrika-mitologie
Die meeste tradisionele Afrika-godsdienste is buitengewoon divers en strek oor ontelbare kulture en praktyke. Die Yoruba-godsdiens en sy oortuigings beïnvloed die menslike lewe in beide die Afrika-kontinent en ander streke.
Die Yoruba-godsdiens kan gemerk word as 'n sluitsteen van Afrika-oortuigings vanweë die wye aanvaarding daarvan. Van al die Afrika-godsdienste bly dit een van die min wat aan die toeneem is. In die hedendaagse Nigerië het Yoruba-mitologie ontwikkel in 'n geloof waar sy volgelinge die gode engodinne met betrekking tot die komplekse mondelinge tradisies wat van geslag tot geslag oorgedra is.
Die Yoruba-mense verwys na hierdie godsdiens as Ìṣẹ̀ṣẹ . Die woord self kan in twee dele opgebreek word;"'Ìṣẹ̀" beteken 'oorsprong' en ìṣe verwys na "oefening." Om saam te kom, beteken Ìṣẹ̀ṣẹ letterlik “om ons oorsprong te beoefen”. Soos jy kan sien, is dit 'n pragtige manier om hul wortels te eer, aangesien die meeste van hul tradisies en oortuigings voortspruit uit hul diepgewortelde geloof in die Orisha Pantheon.
Belangrike temas
'n Relatief algemene tema geïntegreer in die Yoruba-godsdiens is Animisme. Animisme verwys na die oortuiging dat alles (en ja, LETTERLIK alles) 'n geestelike kwintessensie besit. As gevolg hiervan word geglo dat elke voorwerp (materieel of immaterieel) 'n soort gevoel het.
Gevolglik word hulle almal binne die domeine van die Orishas beheer. Soos die gode en godinne van Antieke Egipte en Rome, is daar altyd 'n opperwese wat waak oor alles.
'n Ander oortuiging draai om reïnkarnasie. Die geloof in reïnkarnasie is gekoppel aan idees van hul voorouers. Die idee van reïnkarnasie is dat afgestorwe familielede hul reis terug na die lewe maak as 'n nuwe baba in dieselfde gesin waaruit hulle eens vertrek het.
As 'n direkte gevolg kan Yoruba-mense soms geïdentifiseer word as hul heengegaan afdrukke deur visioeneen gelykenisse in voorkoms. Om dit te eer, word hulle dikwels name gegee soos "Babatunde", wat beteken "vader keer terug" of "Yetunde" (moeder keer terug).
Hierdie gereïnkarneerde figure is gewoonlik daar om hul nageslag by te staan met die alledaagse lewe en algemene geloof. Gevolglik bly dooie voorouers so relevant as wat hulle ooit kan wees, selfs na die dood.
Bykomende hulpbronne
Die Orishas, //legacy.cs.indiana.edu/~port/teach/205/santeria2 .html .
Dialog Instituut. "Joroeba." Dialogue Institute, Dialogue Institute, 16 Sept. 2020,
//dialogueinstitute.org/afrocaribbean-and -afrikaanse-godsdiens-inligting/2020/9/16/yoruba .
“Tuis.” Personeel – Werke –, //africa.si.edu/collections/objects/4343/staff;jsessionid=D42CDB944133045361825BF627EC3B4C .
hy word egter nie gesien as hierdie kwaadwillige gees wat gedoem is om die mensdom deur sielkundige bedrog te vernietig nie. In plaas daarvan het hy sy posisie as 'n boodskapper tussen die ryk van geeste en die mensdom versterk, nie anders as die Griekse god Hermes nie.Hy word nie as die duiwel self uitgebeeld nie. Tog word geglo dat Hy meer as in staat is om teëspoed te bring vir diegene wat nie kennis neem van sy teenwoordigheid nie. Aan die ander kant vereis hy opofferings van hulpbronne soos tabak om voortdurende paai en beskerming van menslike geeste te verseker.
Ogun: die Meester van Yster
'n heiligdom aan die god Orgun
Geen nedersetting kan volledig wees sonder 'n wapenkamer nie. 'n Wapenkamer verskaf die middele om jouself teen die gevare van die buitewêreld te verdedig. Hierdie verdediging was 'n topprioriteit in 'n vyandige plek soos Wes-Afrika.
En watter beter hulpmiddel om dit uit te voer as die betroubare ou yster?
Omdat dit volop was in die streek, was yster 'n noodsaaklike hulpbron. Gevolglik het die materiaal wat 'n spesifieke persoonlikheid het, 'n gevoel van verwondering en natuurlike instink veroorsaak onder diegene wat in die smeedmagie daarvan geglo het.
Ogun is die Gewer van Yster in die Orisha Pantheon. Benewens die bemeestering van die aflewering van hierdie wêreldbou-hulpbron, word Ogun ook die Warrior God of War genoem. Met wapens van fyn vakmanskap hou Ogun toesig oor metaalwerk en konflikte wat binne die Yoruba-mense ontstaan.
Hy weier egter ominmeng in wat individue kies om te doen met die wapens waarvan hy die produksies seën. Die lot van die wapen word in die hande gelaat van die mens wat dit besit. Dit is 'n ode aan Ogun se tweesnydende swaard, wat twee kante van geregtigheid verteenwoordig.
Omdat hy in rooi geklee is, verteenwoordig Ogun aggressie in een narratief. Daarom is sy wese diep gewortel in die Yoruba-mense se sielkunde. Gevolglik staan hy as een van die deurslaggewende Orishas in die pantheon.
Shango: the Bringer of Thunder
Moderne mense onderskat dikwels die mag van 'n knetterende uitbarsting van donderweer. Gedurende antieke tye het 'n donderslag die aanvang van gevaar aangedui, of die gode se toorn wat uit die hemel neerstorm.
Sien ook: Lamia: Man Eating Shapeshifter van die Griekse mitologieIn die Orisha-pantheon het die oppergod bestaan deur Olodumare beteken, en die Yoruba-stormgod Shango was die vloek daarvan. Hy het die essensie van woede en woede gefiltreer en was die bringer van donderweer en oorvloedige manlikheid.
Hy het 'n alledaagsheid met ander bekende gode soos die Griekse Zeus en die Noorse Thor gedeel, en sy bekwaamheid het oorheersend gebly met 'n chaotiese lug . Shango rig die bestemming van donderweer en weerlig, afhangende van wat in die wêreld daaronder aangaan.
Sy gesaghebbende gebruik van rou krag simboliseer tipiese manlikheid, wat hom verbind met 'n meer persoonlike standpunt vir volgelinge van die Orisha-pantheon.
Hierdie krag word dikwels gekoppel aan danse wat oordradreigende gebare in rituele wat aan hierdie donderende godheid opgedra is.
Shango het drie vroue, Oshun, Oya en Oba. Hulle word almal in hierdie lys genoem.
Oshun: die Moeder van Riviere
'n Heiligdom vir die god Oshun, die moeder van riviere.
Die natuurlike wêreld floreer oor die algemeen met lewe. Dit sou nie moontlik gewees het sonder watermassas wat deur welige, digte woude kronkel en broodnodige lewenskrag gebring het aan almal wat daarby baat vind nie. Byna elke kultuur assosieer riviere met iets welwillends. Hulle is immers noodsaaklike natuurlike hulpbronne wat plek maak vir lewe wat binne sy oewers floreer.
Omdat Oshun die godin van riviere is, word dit dikwels toegeskryf aan die lewensbloed van die Nigerrivier. Trouens, haar naam kom van 'Orisun', waarna verwys is as die bron van die Nigerrivier. Oshun is ook Shango se gunstelingvrou.
Oshun se akwatiese fynheid oor die riviere van Wes-Afrika het haar plek as een van die mees kritieke Orishas verewig. Haar seëninge verseker dat die water skoon bly en visse bly volop, wat die mense 'n kykie in haar ietwat empatiese kant gee.
Hierdie empatie beteken ook dat sy met vrugbaarheid en geboorte geassosieer word. Sy is opvallend soortgelyk aan Dionysus, die Griekse godin van wyn en vrugbaarheid. Om by mariene aangeleenthede betrokke te wees, impliseer ook dat sy besig is om die menslike verstand te verjong, verderhaar posisie verstewig. In die Amerikas word Oshun as die 'Orisha of Love' beskou.
Een ding is egter seker. Hoe sy ook al uitgebeeld word, daar word altyd gewys dat sy 'n moederlike wese is met niks anders as goddelike krag op haar vingers nie.
Obatala: die Koning van Vrede
Terwyl baie Orishas word afgebeeld deur fisiese manifestasies soos weerlig of riviere, sommige is verbind met diep menslike aangeleenthede. Vrede, eerlikheid en kreatiwiteit is net 'n paar daarvan.
Gekleed in wit, is die Koning van Vrede Obatala 'n genadige Orisha wat reinheid uitstuur. Hy word dikwels opgemerk as die meester agter die vorming van elke kind wanneer hulle binne die baarmoeder is.
Sy simbole sluit in 'n wit duif en, in meer moderne tye, kranse van olywe omdat hulle 'n universele teken van vrede geword het. Obatala beoefen 'n meer spesifieke benadering tot die mensdom, en sorg vir hul sielkunde terwyl hulle geregtigheid binne hul sake afdwing.
Oya, die godin van die weer
Goeie weer bring vir 'n oomblik vrede in die gees. 'n Groot, blywende een maak plek vir 'n beskawing om te floreer. Gewasse kan lewe of sterf as gevolg van veranderinge in die lug hierbo, en mae kan gestil word vir honger of dors. Weer is 'n fundamentele aspek van enige belangrike nedersetting.
Oya is die Orisha van die weer. Gedefinieer as 'n beliggaming van wind, is sy Shango se vrou en dus die direkte spysenier van sy wil. Buitendienom die wolke te verskuif, is Oya ook verbind met die versorging van die dooies. Die 'dooies' sluit nie net 'n mens in nie; dit bestaan uit die natuurlike wêreld in die sin dat dooie bome sal moet val om plek te maak vir nuwers. Haar Slawiese god-eweknie in Slawiese mitologie sou Stribog wees.
So, in werklikheid is Oya werklik die godin van verandering. Soos die weer se onvoorspelbaarheid, dwing sy ook die essensie om die natuurlike wêreld voortdurend te verander sodat dit kan aanhou floreer. As gevolg hiervan, besit sy ook domein oor psigologiese kwaliteite soos intuïsie en heldersiendheid.
Obaluaye, die Meester van Genesing
Die konsep van regeneratiewe vitaliteit is deurslaggewend vir elke samelewing. Geen mens is immuun teen alle siektes nie; wanneer daar egter 'n kans is om te genees, word dit altyd verwelkom. Hierdie dualiteit van kwesbaarheid vir toestande en beskerming daarteen maak die volgende Orisha uit.
Obaluaye, ook bekend as Babalú Aye, is die Orisha van genesing en wonderwerke binne die pantheon. Beide eerbiedig en gevrees, Obaluaye word goed gerespekteer deur die volgelinge, en daar word gesê dat hy jou so vinnig vervloek as wat hy jou kan genees. Om verbind te wees met plekke soos hospitale waar die grense van lewe en dood gereeld bewei word.
Obaluaye word ook verbind met rituele wat die genesing van siektes bevorder. Sy genesende kragte wissel van epidemies tot velsiektes en ontstekings. HierdieDaar word gesê dat genesende krag meer na mense nader aan die dood voorsien word.
Yemonja: the Whisper of the Ocean
Shrine to Yemonja in Nigeria
Die see is groot en selde wreed, en dit is onmoontlik om te voorspel wat onder diep golwe en eindelose stukke water lê. So is die behoefte aan 'n moederlike figuur om te waak oor al die onsekerheid van hierdie blou domein.
Yemonja is die Orisha van die oseaan. Sy hou nie net beheer daaroor nie, maar sy straal ook die krag van deernis en liefde uit. Haar waak oor die see onderhou die lewe soos dit is en verseël haar belangrikheid as 'n moederlike figuur in die pantheon en die geheel van Afrika-mitologie.
Waarvan gepraat, Yemonja is die metafisiese moeder van al die ander gode in die Orisha-pantheon. Daarom word sy baie eerbiedig en gerespekteer.
Sien ook: Huitzilopochtli: Die God van Oorlog en die Opkomende Son van Aztec MitologieOrunmila, die Orakel van Wysheid
Die konsep van die lot word met ontsag bekyk deur almal wat werklik hul geloof stel. daarin. Destiny is 'n belangrike idee om in te glo, want dit vorm voortdurend die lewenstyl van die individu wat in sy geloof leef.
Orunmila, die Orisha van kennis, alwetendheid en wysheid, is die beliggaming van die lot. Sy doel is dalk nie wesenlik nie, maar dit is 'n sielkundige een wat in baie Afrika-mites weerspieël word.
Menslike geeste bestaan binne die verstand, en daarom is dit wat Orunmila werklik doen om na sy ontwikkeling te neig. Hybesit mag oor kennis, insluitend inligting, intuïsie en instink. Algemene Afrika-mites hanteer verwarring deur 'n krag in te stel wat dit teëwerk. Orunmila is 'n uitstekende voorbeeld daarvan.
Sy rol strek ook na die natuurlike wêreld aangesien hy alles weet wat daarin plaasvind.
Oba, die vloei van die rivier
Orishas het ook emosies wat grasieus soos die rivier vloei. Oba, die Orisha van water en manifestasie, is geen uitsondering op 'n storie wat die beste aan jaloesie gekoppel word nie.
Sy die derde en die mees senior vrou van Shango, was Oba een van sy metgeselle. In die pantheon was Oshun Shango se gunstelingvrou, wat Oba grootliks geraak het. Toe Oba vir Oshun gevra het oor wat sy gedoen het om Shango se gunsteling te word, het Oshun eenvoudig vir haar gelieg (wetende dat Oba se kinders die koninkryk sou erf). Sy het gesê sy het eenkeer haar oor afgesny, dit in poeier verander en dit in Shango se kos gestrooi.
Gedryf deur die wil om Shango se gunsteling te word, het Oba vir Oshun gevolg en haar oor in sy kos afgesny. Natuurlik het Shango 'n swewende oor in sy kos opgemerk en Oba uit sy blyplek verban.
Oba het onder op die aarde geval en in die Oba-rivier verander. Interessant genoeg sny die Oba-rivier die Osun-rivier teen 'n plofbare spoed, wat 'n langdurige wedywering tussen twee van Shango se vrouens simboliseer.
Oba is gekoppel aan riviere, huwelik, vrugbaarheid en herstel.
HoeveelIs daar Afrikaanse gode?
Die pantheon van Orishas (tradisioneel gevolg deur die Yoruba-mense) is 'n reeks goddelike geeste wat deur die oppergod Olodumare gestuur word.
Alhoewel 'n spesifieke getal nie op die hoeveelheid Orishas geplaas kan word nie, is daar 'n opwindende idee rondom dit. Daar word gesê dat daar 400+1 Orishas is, waar die ' staan as 'n onverstaanbare getal wat oneindigheid impliseer.
Daar is nie 'n presiese getal nie, maar soms styg dit tot 700, 900 of selfs 1440 Orishas. Wat die "400+1"-konsep betref, is die 1 'n ongelooflike heilige getal wat vir jou sê dat daar ontelbare Orishas is, maar jy sal altyd een telling kort wees as jy dit probeer begryp.
Jy mag dus so dikwels as wat jy wil aan die totaal dink, maar daar sal altyd nog een Orisha wees om te oorweeg.
En ja, dit gaan vir ewig aan.
Die konsep van 'n opperste Afrika-god
In die Afrika-mitologie het die Yoruba-mense die idee van 'n almagtige luggod wat oor alle dinge wat op aarde leef, baie goed ontvang. Trouens, dit neem die vorm aan van Olodumare, 'n hemelse wese wat die grense van ruimte, tyd, geslag en dimensies oorskry.
Olodumare staan ook bekend as Olorun, wat “die Almagtige” beteken. Alhoewel sy almag 'n diepgaande gevoel van eksistensiële gesag tref, het die Yoruba-mense geen toegewyde heiligdomme of plekke van aanbidding vir hom nie. Deel hiervan is as gevolg van
