12 Dei e dee africani: il pantheon degli orisha

In un continente vasto e diversificato, la religione e la mitologia africana sono ricche e vivaci. Gli dei e le dee africani che compongono questi sistemi di credenze sono venerati in molti modi da milioni di persone in tutto il mondo.

La religione Yoruba, che oggi si trova in tutta la Nigeria meridionale, è alla base di molte religioni praticate dai membri della diaspora africana. Questi dei e dee sono tra i più noti in Africa, ma anche tra i meno conosciuti dagli abitanti del resto del mondo.

Un elenco dettagliato di tutti gli dei e le dee africane sarebbe infinito, ma questi dodici del Pantheon degli Orisha sono un buon punto di partenza.

Eshu: il Divino Ingannatore

La malizia è un elemento che non passa inosservato nella mitologia africana in generale. Gli dei imbroglioni sono presenti in molte culture del mondo e aggiungono un pizzico di sapore in più a uno stufato di rettitudine divina.

Quando la malizia e l'inganno possono essere trasformati in una sfera di potere controllata da uno spirito celeste, si dà spazio a una narrazione relativamente potente che incute timore nei suoi credenti.

Eshu, altrimenti noto come Elegba, è l'ingannatore del pantheon degli orisha, la versione benevola di Loki nella mitologia africana e uno spirito ingannatore errante che generalmente si occupa di probabilità e di elusività.

Secondo l'interpretazione occidentale di Eshu, però, egli non è visto come uno spirito maligno destinato a distruggere l'umanità attraverso inganni psicologici, ma ha consolidato la sua posizione di messaggero tra il regno degli spiriti e l'umanità, non diversamente dal dio greco Ermes.

Non è raffigurato come il diavolo in persona, ma si ritiene che sia più che capace di portare avversità a coloro che non si accorgono della sua presenza. D'altra parte, richiede sacrifici di risorse come il tabacco per assicurare una costante acquiescenza e protezione degli spiriti umani.

Ogun: il maestro del ferro

Un santuario del dio Orgun

Nessun insediamento può dirsi completo senza un'armeria, che fornisce i mezzi per difendersi dai pericoli del mondo esterno. Questa difesa era una priorità assoluta in un luogo ostile come l'Africa occidentale.

E quale strumento migliore per realizzarlo se non il vecchio e fidato ferro da stiro?

Il ferro, abbondantemente presente nella regione, era una risorsa vitale e quindi il materiale, dotato di una personalità specifica, induceva un senso di meraviglia e di istinto naturale in coloro che credevano nella sua magia di forgiatura.

Ogun è il Datore del Ferro nel pantheon degli Orisha. Oltre a padroneggiare l'erogazione di questa risorsa per la costruzione del mondo, Ogun è anche soprannominato il Dio Guerriero della Guerra. Brandendo armi di ottima fattura, Ogun supervisiona la lavorazione del metallo e i conflitti che sorgono all'interno del popolo Yoruba.

Tuttavia, egli si rifiuta di interferire in ciò che gli individui scelgono di fare con le armi di cui benedice la produzione. Il destino dell'arma è lasciato nelle mani dell'uomo che la possiede. Questa è un'ode alla spada a doppio taglio di Ogun, che rappresenta due lati della giustizia.

Vestito di rosso, Ogun rappresenta l'aggressività in una sola narrazione, per cui il suo essere è profondamente radicato nella psicologia del popolo Yoruba. Di conseguenza, è uno degli Orisha cruciali del pantheon.

Shango: il Portatore di Tuono

Spesso i moderni sottovalutano la potenza di un tuono scoppiettante. Nell'antichità, un tuono indicava l'inizio di un pericolo o l'ira degli dei che si abbatteva dal cielo.

Nel pantheon degli Orisha, il dio supremo significava l'esistenza attraverso Olodumare, e il dio yoruba della tempesta Shango era la sua rovina: filtrando l'essenza stessa dell'ira e del furore, era il portatore del tuono e della mascolinità traboccante.

Condividendo un luogo comune con altre famose divinità come il greco Zeus e il norreno Thor, la sua abilità è rimasta dominante con un cielo caotico. Shango dirige la destinazione di tuoni e fulmini a seconda di ciò che accade nel mondo sottostante.

Il suo uso autorevole del potere grezzo simboleggia la tipica mascolinità, collegandolo a un punto di vista più personale per i seguaci del pantheon degli Orisha.

Questo potere è spesso collegato a danze che trasmettono gesti minacciosi nei rituali dedicati a questa divinità tonante.

Shango ha tre mogli, Oshun, Oya e Oba, tutte menzionate in questo elenco.

Oshun: la Madre dei fiumi

Santuario del dio Oshun, la madre dei fiumi.

Il mondo naturale è generalmente ricco di vita, e questo non sarebbe stato possibile senza corpi d'acqua che serpeggiano tra foreste rigogliose e dense, portando la necessaria vitalità a tutti coloro che ne beneficiano. Quasi tutte le culture associano i fiumi a qualcosa di benevolo: sono infatti risorse naturali essenziali che permettono alla vita di prosperare sulle loro sponde.

Essendo la dea dei fiumi, Oshun è spesso attribuita alla linfa vitale del fiume Niger. Infatti, il suo nome deriva da "Orisun", che era indicato come la sorgente del fiume Niger. Oshun è anche la moglie preferita di Shango.

La finezza acquatica di Oshun sui fiumi dell'Africa occidentale l'ha resa immortale come uno degli Orisha più critici: le sue benedizioni assicurano che l'acqua rimanga pulita e che i pesci siano abbondanti, dando alla gente una sbirciatina al suo lato un po' empatico.

Questa empatia significa anche che è associata alla fertilità e al parto. È molto simile a Dioniso, la divinità greca del vino e della fertilità. Il fatto che sia coinvolta in affari marini implica anche che è impegnata a ringiovanire la mente umana, consolidando ulteriormente la sua posizione. Nelle Americhe, Oshun è considerata l'"Orisha dell'amore".

Tuttavia, una cosa è certa: in qualsiasi modo venga raffigurata, viene sempre mostrata come un essere materno che ha a portata di mano solo il potere divino.

Obatala: il Re della Pace

Mentre molti Orisha sono rappresentati attraverso manifestazioni fisiche come i fulmini o i fiumi, alcuni sono collegati a questioni umane profonde: la pace, l'onestà e la creatività sono solo alcune di queste.

Vestito di bianco, il Re della Pace Obatala è un Orisha misericordioso che dispensa purezza, spesso noto per essere il maestro che dà forma a ogni bambino quando è nel grembo materno.

I suoi simboli includono una colomba bianca e, in tempi più moderni, corone di ulivi, che sono diventate un segno universale di pace. Obatala pratica un approccio più specifico al genere umano, prendendosi cura della sua psicologia e facendo rispettare la giustizia nei suoi affari.

Oya, la dea del tempo

Il bel tempo porta momentaneamente la pace nella mente, mentre quello bello e duraturo fa fiorire una civiltà. I raccolti possono vivere o morire a causa dei cambiamenti del cielo, e gli stomaci possono essere placati dalla fame o dalla sete. Il tempo è un aspetto fondamentale di qualsiasi insediamento significativo.

Oya è l'orisha del tempo atmosferico. Definita come incarnazione del vento, è la moglie di Shango e quindi la diretta esecutrice della sua volontà. Oltre a spostare le nuvole, Oya è anche connessa alla cura dei morti. I "morti" non comprendono solo gli esseri umani, ma anche il mondo naturale, nel senso che gli alberi morti devono cadere per far posto a quelli nuovi. La sua controparte divinità slava in slavomitologia sarebbe Stribog.

In realtà, Oya è la dea del cambiamento: come l'imprevedibilità del tempo atmosferico, anche lei comanda l'essenza del costante cambiamento del mondo naturale, affinché possa continuare a prosperare. Per questo motivo, detiene anche il dominio su qualità psicologiche come l'intuizione e la chiaroveggenza.

Obaluaye, il maestro della guarigione

Il concetto di vitalità rigenerativa è fondamentale per ogni società. Nessun essere umano è immune da tutte le malattie; tuttavia, quando c'è la possibilità di guarire, è sempre benvenuta. Questa dualità di vulnerabilità alle condizioni e di protezione contro di esse costituisce il prossimo Orisha.

Obaluaye, noto anche come Babalú Aye, è l'orisha della guarigione e dei miracoli all'interno del pantheon. Venerato e temuto allo stesso tempo, Obaluaye è ben rispettato dai seguaci e si dice che sia in grado di maledire i malcapitati con la stessa rapidità con cui può guarirli. È collegato a luoghi come gli ospedali, dove i confini della vita e della morte sono spesso sfiorati.

Obaluaye è anche collegato a rituali che promuovono la cura delle malattie. I suoi poteri di guarigione vanno dalle epidemie alle malattie della pelle e alle infiammazioni. Si dice che questo potere di guarigione sia maggiormente rivolto alle persone vicine alla morte.

Yemonja: il sussurro dell'oceano

Santuario di Yemonja in Nigeria

L'oceano è vasto e raramente crudele, ed è impossibile prevedere cosa si nasconde sotto le onde profonde e le distese d'acqua infinite. È quindi necessaria una figura materna che vegli su tutte le incertezze di questo dominio blu.

Yemonja è l'Orisha dell'oceano: non solo ne detiene il controllo, ma irradia anche il potere della compassione e dell'amore. La sua vigilanza sui mari sostiene la vita così com'è e sancisce la sua importanza come figura materna nel pantheon e nell'intera mitologia africana.

A questo proposito, Yemonja è la madre metafisica di tutte le altre divinità del pantheon degli Orisha e per questo è molto venerata e rispettata.

Orunmila, l'Oracolo della Saggezza

Il concetto di destino è guardato con soggezione da tutti coloro che vi ripongono veramente la loro fede. Il destino è un concetto importante in cui credere perché modella continuamente lo stile di vita dell'individuo che vive nella sua fede.

Orunmila, l'orisha della conoscenza, dell'onniscienza e della saggezza, è l'incarnazione del destino. Il suo scopo potrebbe non essere materiale, ma è psicologico e si riflette in molti miti africani.

Gli spiriti umani esistono all'interno della mente e quindi Orunmila si occupa del suo sviluppo. Ha potere sulla conoscenza, comprese le informazioni, l'intuizione e l'istinto. In generale, i miti africani affrontano la confusione introducendo una forza che la contrasta. Orunmila ne è un esempio lampante.

Il suo ruolo si estende anche al mondo naturale, poiché conosce tutto ciò che avviene al suo interno.

Oba, il flusso del fiume

Anche gli orisha hanno emozioni che scorrono con grazia come il fiume. Oba, l'orisha dell'acqua e della manifestazione, non fa eccezione a una storia che è meglio collegare alla gelosia.

Terza e più anziana moglie di Shango, Oba era una delle sue consorti. Nel pantheon, Oshun era la moglie preferita di Shango, cosa che colpì molto Oba. Quando Oba chiese a Oshun cosa avesse fatto per diventare la preferita di Shango, Oshun semplicemente le mentì (sapendo che i figli di Oba avrebbero ereditato il regno). Disse che una volta si tagliò l'orecchio, lo ridusse in polvere e lo cosparse nel cibo di Shango.

Spinto dalla volontà di diventare il preferito di Shango, Oba seguì Oshun e le tagliò l'orecchio nel suo cibo. Naturalmente, Shango notò un orecchio galleggiante nel suo cibo ed esiliò Oba dalla sua dimora.

È interessante notare che il fiume Oba interseca il fiume Osun a una velocità esplosiva, simboleggiando una rivalità di lunga data tra due mogli di Shango.

L'Oba è legato ai fiumi, al matrimonio, alla fertilità e al restauro.

Quante sono le divinità africane?

Il pantheon degli Orisha (tradizionalmente seguito dal popolo Yoruba) è una sequenza di spiriti divini inviati dal dio supremo Olodumare.

Sebbene non sia possibile stabilire un numero specifico per la quantità di Orisha, esiste una nozione entusiasmante: si dice che ci siano 400+1 Orisha, dove il ' sta per un numero incomprensibile che implica l'infinito.

Non c'è un numero esatto, ma a volte si arriva a 700, 900 o addirittura 1440 Orisha. Per quanto riguarda il concetto di "400+1", l'1 è un numero incredibilmente sacro che vi dice che ci sono innumerevoli Orisha, ma vi mancherà sempre un numero se cercate di comprenderlo.

Quindi potete pensare al totale tutte le volte che volete, ma ci sarà sempre un altro Orisha da considerare.

E sì, questo va avanti all'infinito.

Il concetto di un Dio supremo africano

Nella mitologia africana, il popolo Yoruba ha recepito molto bene la nozione di un dio del cielo onnipotente che veglia su tutte le cose che vivono sulla Terra. Infatti, assume la forma di Olodumare, un essere celeste che trascende i confini dello spazio, del tempo, del genere e delle dimensioni.

Sebbene la sua onnipotenza susciti un profondo senso di autorità esistenziale, gli Yoruba non gli dedicano santuari o luoghi di culto, in parte a causa della convinzione che Olodumare sia così divino che la sua lontananza dal mondo umano lo rende incredibilmente distaccato dalle loro vicende quotidiane.

Olodumare e il suo viaggio lontano dalla Terra

Il Signore dei cieli non è sempre stato così lontano dal pianeta pieno di esseri umani.

Si ritiene che un tempo Olodumare fosse vicino alla Terra, ma il costante bisogno degli esseri umani di cose fondamentali dal cielo, come il cibo, sembrò frustrarlo, così iniziò il suo viaggio lontano dal pianeta. Poiché la sua dimora erano i cieli, separò loro e se stesso dalla Terra e quindi controllò il mondo da una distanza cosmica.

In quanto emissari del suo potere e della sua volontà, agli Orisha furono assegnate funzioni uniche, per garantire l'ordine totale all'interno del pianeta Terra.

La pietra miliare della mitologia africana

La maggior parte delle religioni tradizionali africane sono straordinariamente diverse e spaziano tra innumerevoli culture e pratiche. La religione yoruba e le sue credenze influenzano la vita umana sia nel continente africano che in altre regioni.

La religione yoruba può essere considerata una pietra miliare delle credenze africane grazie alla sua ampia accettazione. Di tutte le religioni africane, questa rimane una delle poche in crescita. Nell'attuale Nigeria, la mitologia yoruba si è evoluta in una fede in cui i suoi seguaci si rivolgono agli dei e alle dee rispettando le complesse tradizioni orali tramandate di generazione in generazione.

Gli Yoruba si riferiscono a questa religione con il nome di Ìṣẹ̀ṣẹ ìṣe si riferisce alla "pratica", all'incontro, Ìṣẹ̀ṣẹ Come si può notare, si tratta di un bel modo di onorare le proprie radici, dato che la maggior parte delle tradizioni e delle credenze deriva dalla fede radicata nel pantheon degli orisha.

Temi importanti

Un tema relativamente comune integrato nella religione yoruba è l'animismo. L'animismo si riferisce alla convinzione che ogni cosa (e sì, letteralmente ogni cosa) possieda una quintessenza spirituale. Per questo motivo, si ritiene che ogni oggetto (materiale o immateriale) abbia una sorta di sensibilità.

Come gli dei e le dee dell'Antico Egitto e di Roma, c'è sempre un essere supremo che veglia su tutto.

Un'altra credenza riguarda la reincarnazione, legata alle idee dei loro antenati, secondo cui i membri della famiglia deceduti tornano in vita come nuovi figli nella stessa famiglia da cui erano partiti.

Come conseguenza diretta, gli Yoruba possono talvolta essere identificati come le loro impronte defunte attraverso visioni e somiglianze nelle apparizioni. Per onorare questo, spesso vengono loro dati nomi come "Babatunde", che significa "padre che ritorna" o "Yetunde" (madre che ritorna).

Queste figure reincarnate sono di solito presenti per assistere la loro progenie nella vita di tutti i giorni e nella fede in generale. Per questo motivo, gli antenati morti rimangono rilevanti come non mai anche dopo la morte.

Risorse aggiuntive

Gli Orisha, //legacy.cs.indiana.edu/~port/teach/205/santeria2.html .

Istituto del Dialogo. "Yoruba", Istituto del Dialogo, Istituto del Dialogo, 16 settembre 2020,

//dialogueinstitute.org/afrocaribbean-and-african-religion-information/2020/9/16/yoruba .

"Casa". Personale - Lavori -, //africa.si.edu/collections/objects/4343/staff;jsessionid=D42CDB944133045361825BF627EC3B4C .