Edukien taula
Afrikako kontinente, erlijio eta mitologia zabal eta anitza aberatsa eta bizia da. Sinesmen-sistema hauek osatzen dituzten Afrikako jainko eta jainkosak modu askotan gurtzen dituzte mundu osoko milioika lagunek.
Joruba erlijioa, gaur egun Hegoaldeko Nigeria osoan aurkitzen dena, Afrikako diasporako kideek praktikatzen dituzten erlijio askoren oinarria da. Jainko-jainkosa hauek Afrikan ezagunenetako batzuk dira, baina mundu osoko jendeak ezezagunetako batzuk.
Afrikako jainkosa eta jainkosa guztien zerrenda zehatza amaigabea izango litzateke, baina Orisha Panteoitik datozen hamabi hauek hasteko leku ona dira.
Eshu: Jainkozko Trickster
Bihurrikeria Afrikako mitologian oro har oharkabean pasatzen ez den zerbait da. Trickster jainkoak mundu osoko kultura askotan daude. Jainkozko zuzentasunaren eltze bati gehikuntza gehigarri hori gehitzen dion zerbait da.
Bihurrikeriak eta trikimailuak zeruko izpiritu batek kontrolatutako botere-orba bihur daitezkeenean, bere fededunen baitan harridura eragiten duen kontakizun nahiko indartsu bati bide ematen dio.
Eshu, bestela Elegba bezala ezagutzen dena, Orisha Panteoiaren Trickster da. Afrikako mitologian Lokiren bertsio onbera da eta, oro har, probabilitateaz eta iheskortasunez arduratzen den trikimailu espiritu ibiltaria.
Eshuren mendebaldeko interpretazioaren arabera,Olodumare hain jainkoa den ustea; giza munduarekiko urruntze hutsak izugarri urruntzen du haien eguneroko gauzetatik.
Ikusi ere: Antzinako Txinako Erlijioko 15 jainko txinatarrakOlodumare eta bere Lurretik urrun dagoen bidaia
Zeruko Jauna ez zen beti hain urrun egonez jositako planetatik. gizakiak.
Uste da garai batean, Olodumare Lurretik hurbil zegoela. Hala ere, gizakiak zeruko oinarrizko gauzen etengabeko beharrak, janaria adibidez, zapuzten zuela zirudien, beraz, bere bidaia hasi zuen planetatik urrun. Bere bizilekua zeruak zirenez, haiek eta bera Lurretik bereizi zituen eta, hortaz, mundua distantzia kosmiko batetik kontrolatu zuen.
Hemen aurkitu zuen Orishas sortzeko beharra. Bere boterearen eta borondatearen igorle gisa, Orisharrei funtzio bereziak esleitu zitzaizkien, Lurreko planetaren ordena osoa bermatuz.
Afrikako mitologiaren gailurra
Afrikako erlijio tradizional gehienak izugarri anitzak dira eta kultura eta praktika ugaritan daude. Yoruba erlijioak eta bere sinesmenek gizakien bizitzan eragina dute Afrikako kontinenteko zein beste eskualde batzuetan.
Yoruba erlijioa Afrikako sinesmenen ardatz gisa markatu daiteke, bere onarpen zabalagatik. Afrikako erlijio guztien artean, hau izaten jarraitzen du goranzko gutxienetako bat. Gaur egungo Nigerian, yoruba mitologia fede bihurtu da, non bere jarraitzaileak jainkoei eta jainkoei zuzentzen zaizkien.jainkosak belaunaldiz belaunaldi transmititutako ahozko tradizio konplexuei dagokienez.
Yoruba herriak erlijio honi Ìṣẹ̀ṣẹ esaten dio. Hitza bera bi zatitan bana daiteke;”’Ìṣẹ̀”-k ‘jatorria’ esan nahi du eta ìṣe k “praktika” aipatzen du. Elkartzea, Ìṣẹ̀ṣẹ literalki "gure jatorria lantzea" esan nahi du. Ikusten duzunez, haien sustraiak omentzeko modu ederra da, haien tradizio eta sinesmen gehienak Orisha Panteoian duten fede sakonetik sortzen baitira.
Gai garrantzitsuak
Yoruba erlijioan integratuta dagoen gai nahiko ohikoa animismoa da. Animismoak denak (eta bai, LETERALDIAN denak) kintaesentzia espirituala duela uste du. Hori dela eta, objektu bakoitzak (materiala edo inmateriala) sentimendu moduko bat duela uste da.
Ondorioz, guztiak Orishasen domeinuen barruan kontrolatzen dira. Antzinako Egipto eta Erromako jainkosak eta jainkosak bezala, beti dago izaki goren bat dena zaintzen duena.
Beste sinesmen bat berraragitzearen inguruan datza. Berraragitzearen sinesmena beren arbasoen ideiekin lotuta dago. Berraragitzearen ideia da hildako familiako kideek bizitzara itzultzeko bidaia egiten dutela haurtxo berri gisa, behin alde egin zuten familia berean.
Ondorioz zuzenaren ondorioz, yoruba jendea ikuspenen bidez desagertutako aztarna gisa identifikatu daiteke batzuetan.eta itxurak agerraldietan. Hori omentzeko, sarritan “Babatunde” izenak jartzen zaizkie, hau da, “aita itzultzen da” edo “Yetunde” (ama itzultzen da).
Berraragitzatutako figura hauek normalean beren ondorengoei eguneroko bizitzan eta fede orokorrean laguntzeko daude. Horregatik, hildako arbasoek inoiz izan dezaketen bezain garrantzitsuak izaten jarraitzen dute hil ondoren ere.
Baliabide gehigarriak
The Orishas, //legacy.cs.indiana.edu/~port/teach/205/santeria2 .html .
Elkarrizketa Institutua. "Yoruba". Dialogue Institute, Dialogue Institute, 2020ko irailaren 16a,
//dialogueinstitute.org/afrocaribbean-and -african-religion-information/2020/9/16/yoruba .
"Etxea". Langileak – Lanak –, //africa.si.edu/collections/objects/4343/staff;jsessionid=D42CDB944133045361825BF627EC3B4C .
hala ere, ez da ikusten trikimailu psikologikoen bidez gizateria suntsitzera kondenatuta dagoen izpiritu gaizto hori. Horren ordez, bere posizioa sendotu du izpirituen eta gizadiaren erreinuaren arteko mezulari gisa, ez Hermes jainko greziarraren antzera..Ez da deabrua bera bezala irudikatzen. Hala ere, bere presentzia aintzat hartzen ez dutenei zoritxarra eramateko gai baino gehiago dela uste da. Bestalde, tabakoa bezalako baliabideen sakrifizioak eskatzen ditu giza izpirituen etengabeko lasaitasuna eta babesa bermatzeko.
Ogun: Burdinaren Maisua
Santutegi bat. Orgun jainkoa
Ez dago asentamendurik erabateko armeniarik gabe. Armeria batek kanpoko munduaren arriskuetatik defendatzeko bitartekoak eskaintzen ditu. Defentsa hori lehentasun nagusia zen Mendebaldeko Afrika bezalako leku etsai batean.
Eta zer tresna hoberik hori burutzeko burdin zahar fidagarria baino?
Eskualdean ugaria izanik, burdina ezinbestekoa zen. baliabidea. Horregatik, nortasun espezifiko bat zuen materialak harridura eta sen naturala eragin zituen bere errementeria magian sinesten zutenen artean.
Ogun Orisha Panteoian Burdina Ematea da. Mundua eraikitzeko baliabide honen entrega menderatzeaz gain, Ogun Gerrako Jainko Gerlaria ere deitzen zaio. Artisautza bikaineko armak erabiliz, Ogunek metalgintza eta yoruba herriaren baitan sortzen diren gatazkak gainbegiratzen ditu.
Hala ere, uko egiten dio.oztopatu norbanakoek egiten dituzten ekoizpenak bedeinkatzen dituen armekin zer aukeratzen duten. Armaren patua bere jabe den gizakiaren esku geratzen da. Hau Ogun-en aho biko ezpataren oda da, justiziaren bi aldeak irudikatzen dituena.
Goriz jantzita, Ogunek erasoa adierazten du narrazio batean. Horregatik, bere izatea Yoruba herriaren psikologian oso errotuta dago. Ondorioz, panteoiko Orishas erabakigarrietako bat da.
Shango: Trumoiaren ekarlea
Modernoek sarritan gutxiesten dute leherketa txirrista baten indarra. trumoiarena. Antzinatean, trumoi kolpe batek arriskuaren hasiera adierazten zuen, edo jainkoen haserrea zerutik jaisten zela.
Orisha panteoian, jainko gorenak Olodumareren bidez existitzea esan nahi zuen, eta Shango ekaitz-jainko yoruba zen haren zorigaiztoa. Haserrearen eta haserrearen esentzia bera iragaziz, trumoiaren eta maskulinitate handiaren ekarlea izan zen.
Zeus greziarra eta Thor norvegiarra bezalako beste jainko ospetsu batzuekin leku arrunta partekatuz, bere trebetasunak nagusi jarraitu zuen zeru kaotiko batekin. . Shango-k trumoi eta tximistaren helmuga zuzentzen du behean munduan gertatzen denaren arabera.
Botere gordinaren erabilera autoritarioak maskulinitate tipikoa sinbolizatzen du, Orisha panteoiaren jarraitzaileen ikuspuntu pertsonalago batekin lotuz.
Botere hori askotan dantzak transmititzearekin lotuta dagojainko trumoitsu honi eskainitako errituetan mehatxuzko keinuak.
Shangok hiru emazte ditu, Oshun, Oya eta Oba. Zerrenda honen barruan aipatzen dira guztiak.
Oshun: ibaien ama
Oshun jainkoaren ermita, ibaien ama.
Mundu naturala, oro har, bizitzarekin loratzen da. Hau ez zen posible izango ur-masak baso oparo eta trinkoetan barrena ibili gabe, horretaz onuradun diren guztiei beharrezkoa den bizitasuna emanez. Ia kultura guztiek ibaiak zerbait onuragarriarekin lotzen dituzte. Azken finean, bere ertzetan hazten den bizitzari bidea ematen dioten baliabide natural ezinbestekoak dira.
Ibaien jainkosa izanik, Niger ibaiaren bizia izateari egotzi ohi zaio Oshun. Izan ere, bere izena 'Orisun'-etik dator, hau da, Niger ibaiaren iturburu gisa aipatzen zena. Oshun Shangoren emazte gogokoena ere bada.
Oshunek Mendebaldeko Afrikako ibaien gaineko ur-fintasunak bere lekua betikotu zuen Orishas kritikoenetako bat bezala. Bere bedeinkapenak bermatzen du ura garbi mantentzea eta arrainak asko geratzen direla, jendeari bere alde enpatiko samarrari begirada bat emanez.
Enpatia honek ugalkortasunarekin eta erditzearekin lotuta dagoela ere esan nahi du. Dionisoren antzekoa da, ardoaren eta ugalkortasunaren jainkosa greziarra. Itsas gaietan parte hartzeak giza adimena gaztetzen ari dela ere esan nahi du, are gehiago.bere posizioa sendotuz. Ameriketan, Oshun "Maitasunaren Orisha"tzat hartzen da.
Hala ere, gauza bat ziur dago. Edozein modutan irudikatzen den, beti erakusten da bere esku jainkozko boterea besterik ez duen ama izaki bat dela.
Obatala: Bakearen Erregea
Askok bitartean. Orishas agerpen fisikoen bidez irudikatzen dira, hala nola tximistak edo ibaiak, batzuk giza arazo sakonekin lotuta daude. Bakea, zintzotasuna eta sormena dira horietako batzuk.
Zuriz jantzia, Obatala Bakearen Erregea garbitasuna bidaltzen duen Orisha errukitsua da. Askotan esan ohi da ume bakoitzari formaren atzean dagoen maisua dela sabelean daudenean.
Bere sinboloen artean, uso zuri bat eta, garai modernoagoetan, oliba-koroak, bakearen zeinu unibertsal bihurtu zirelako. Obatalak gizateriaren ikuspegi zehatzago bat lantzen du, bere psikologia sakonki zainduz, beren aferetan justizia ezartzen duen bitartean.
Oya, Eguraldiaren Jainkosa
Eguraldi onak lasaitasuna ekartzen du momentu batean. Handi eta iraunkor batek zibilizazio bati loratzeko bidea ematen dio. Laboreak bizi edo hil daitezke goiko zeru-aldaketen ondorioz, eta urdailak goseak edo egarriak ase daitezke. Eguraldia edozein kokaleku esanguratsuetan oinarrizko alderdia da.
Oya eguraldiaren Orisha da. Haizearen gorpuzte gisa definitua, Shangoren emaztea da eta, beraz, bere borondatearen hornitzaile zuzena. Gainerahodeiak mugituz, hildakoak zaintzeari ere lotuta dago Oya. «Hildakoek» ez dute gizaki bat bakarrik hartzen; mundu naturala da, zuhaitz hilak berriagoak egiteko erori beharko liratekeen zentzuan. Bere eslaviar jainkoaren parekoa eslaviar mitologian Stribog izango litzateke.
Beraz, errealitatean, Oya benetan aldaketaren jainkosa da. Eguraldiaren ezustekoaren antzera, mundu naturala etengabe aldatzearen funtsa ere jabetzen da, loratzen jarrai dezan. Hori dela eta, intuizioa eta argi ikusmena bezalako ezaugarri psikologikoen gaineko domeinua ere badu.
Obaluaye, Sendatzeko Maisua
Bizitasun birsortzailearen kontzeptua funtsezkoa da gizarte ororentzat. Ez dago gizakirik gaixotasun guztietatik immunea; hala ere, sendatzeko aukera dagoenean, beti ongi etorria da. Baldintzen aurrean zaurgarritasunaren eta haien aurkako babesaren bikoiztasun horrek osatzen du hurrengo Orisha.
Obaluaye, Babalú Aye izenez ere ezaguna, panteoiaren barruko sendatze eta mirarien Orisha da. Errespetua eta beldurtua, Obaluaye ondo errespetatzen dute jarraitzaileen artean, eta sendatzen zaituen bezain azkar madarikatzen omen zaituzte. Bizitzaren eta heriotzaren mugak maiz bazkatzen diren ospitaleekin, esaterako, lotuta egotea.
Obaluaye gaixotasunen sendabidea sustatzen duten errituekin ere lotuta dago. Bere sendatzeko ahalmenak epidemietatik larruazaleko gaixotasunak eta hanturak dira. Hausendatzeko ahalmena heriotzatik gertuago dauden pertsonei zuzenduta dagoela esaten da.
Yemonja: ozeanoaren xuxurla
Nigeriako Yemonjako santutegia
Ozeanoa zabala eta gutxitan krudela da, eta ezinezkoa da aurreikustea olatu sakonen eta ur tarte amaigabeen azpian dagoena. Halakoa da amaren figura baten beharra domeinu urdin honen ziurgabetasun guztia zaintzeko.
Yemonja ozeanoko Orisha da. Berak kontrola ez ezik, errukiaren eta maitasunaren indarra ere igortzen du. Itsasoen zaintzak bizitzari eusten dio bere bizitzari eta bere garrantzia zigilatzen du panteoian eta Afrikako mitologiaren osotasunean amaren irudi gisa.
Ikusi ere: Harald Hardrada: Azken errege bikingoaHori buruz hitz eginez, Yemonja Orisha panteoiaren beste jainko guztien ama metafisikoa da. Hori dela eta, oso begirunea eta errespetua da.
Orunmila, Jakinduriaren Orakulua
Patuaren kontzeptua harrituta ikusten dute beren fedea benetan jartzen duten guztiek. bertan. Patua sinesteko nozio garrantzitsua da, bere sinesmenean bizi den gizabanakoaren bizimodua etengabe moldatzen duelako.
Orunmila, ezagutzaren, omnizientziaren eta jakituriaren Orisha, patuaren gorpuztea da. Bere xedea agian ez da materiala izango, baina Afrikako mito askotan islatzen den psikologikoa da.
Giza izpirituak adimenaren barruan existitzen dira, eta, beraz, bere garapena zaintzea da Orunmilak benetan egiten duena. Berakezagutzaren gaineko boterea du, informazioa, intuizioa eta sena barne. Afrikako mito orokorrek nahasmenari aurre egiten diote aurre egiten dion indar bat sartuz. Orunmila da horren adibide nagusia.
Bere eginkizuna mundu naturalera ere zabaltzen da, bere baitan gertatzen den guztia ezagutzen baitu.
Oba, ibaiaren emaria
Oritxek ere, ibaiaren antzera dotorez isurtzen diren emozioak dituzte. Oba, uraren eta manifestazioaren Orisha, ez da jelosiari ondoen lotzen den istorio baten salbuespena.
Shangoren hirugarren emaztea eta nagusiena izanik, Oba bere ezkontideetako bat zen. Panteoian, Oshun Shangoren emazte gogokoena zen, eta horrek asko eragin zion Oba. Obak Oshuni Shangoren gogokoena izateko zer egin zuen galdetu zionean, Oshunek gezurra esan zion (Obaren seme-alabek erreinua oinordetzan hartuko zutela jakinda). Behin belarria moztu, hauts bihurtu eta Shangoren janarira hautseztatu zuela esan zuen.
Shangoren gogokoena izateko borondateak bultzatuta, Obak Oshunen atzetik jarraitu zuen eta belarria moztu zuen bere janarian. Berez, Shangok belarria flotatzen zuela nabaritu zuen bere janarian eta Oba bere bizilekutik erbesteratu zuen.
Oba lurrera erori zen behean eta Oba ibaira bihurtu zen. Interesgarria da Oba ibaiak Osun ibaia abiadura izugarrian gurutzatzen duela, Shangoren bi emazteen arteko aspaldiko norgehiagoka sinbolizatuz.
Oba ibaiekin, ezkontzarekin, emankortasunarekin eta zaharberritzerekin lotuta dago.
ZenbatAfrikako jainkoak daude?
Orishasen panteoia (tradizionalki yoruba herriak jarraitua) Olodumare jainko gorenak bidalitako jainkozko izpirituen sekuentzia bat da.
Orixa kopuruari kopuru zehatz bat jarri ezin den arren, ideia zirraragarri bat dago inguruan. Esaten da 400+1 Orishas daudela, non ' infinitua adierazten duen zenbaki ulergaitza dela.
Ez dago zenbaki zehatzik, baina batzuetan 700, 900 edo 1440 orisharaino iristen da. “400+1” kontzeptuari dagokionez, 1 zenbaki ikaragarri sakratua da, eta ezin konta ahala Orishas daudela esaten dizu, baina beti izango zara kontu bat laburra ulertzen saiatzen bazara.
Beraz, nahi adina maiz pentsa dezakezu guztira, baina beti izango da kontuan hartu beharreko Orisha bat gehiago.
Eta bai, hau betikoa da.
Afrikako Jainko Gorenaren Kontzeptua
Afrikako Mitologian, Yoruba herriak oso ondo jaso zuen Lurrean bizi diren gauza guztiak begiratzen dituen zeru-jainko ahalguztidun baten nozioa. Izan ere, Olodumareren forma hartzen du, espazioaren, denboraren, generoaren eta dimentsioen mugak gainditzen dituen zeruko izaki bat.
Olodumare Olorun bezala ere ezagutzen da, hau da, "Ahalguztiduna". Bere ahalguztiduntasunak autoritate existentzialaren zentzu sakona eragiten badu ere, yoruba herriak ez du berarentzat santutegi edo gurtza-leku dedikaturik. Horren zati bat da