Tartalomjegyzék
A hatalmas, sokszínű kontinens, Afrika vallása és mitológiája gazdag és élénk. Az afrikai isteneket és istennőket, amelyek ezeket a hitrendszereket alkotják, emberek milliói imádják sokféleképpen szerte a világon.
A joruba vallás, amely ma egész Dél-Nigériában megtalálható, az alapja számos vallásnak, amelyet az afrikai diaszpóra tagjai gyakorolnak. Ezek az istenek és istennők az afrikaiak közül néhányat jól ismernek, de a világ többi részén élő emberek számára kevésbé ismertek.
Az összes afrikai isten és istennő részletes felsorolása végtelen lenne, de ez a tizenkettő az Orisha Pantheonból jó kiindulópont.
Eshu: az isteni szélhámos
A csalfaság olyasvalami, ami nem marad észrevétlen az afrikai mitológiában általában. A trükkös istenek a világ számos kultúrájában jelen vannak. Ez olyasvalami, ami egy kis plusz ízt ad az isteni igazságosság pörköltjéhez.
Ha a csínytevés és a trükk egy égi szellem által irányított hatalom gömbjévé alakítható át, akkor ez egy viszonylag erős elbeszélésnek ad helyet, amely félelmet kelt a hívőkben.
Eshu, más néven Elegba, az Orisha-pantheon trükkös szelleme, aki az afrikai mitológiában Loki jóindulatú változata, és egy vándorló trükkös szellem, aki általában a valószínűséggel és a megfoghatatlansággal foglalkozik.
Eshu nyugati értelmezése szerint azonban nem úgy tekintik, mint ezt a rosszindulatú szellemet, aki arra van ítélve, hogy pszichológiai trükkökkel elpusztítsa az emberiséget. Ehelyett inkább a szellemek birodalma és az emberiség közötti hírvivőként szilárdította meg a pozícióját, nem úgy, mint a görög Hermész isten.
Lásd még: Hogyan halt meg Napóleon: gyomorrák, méreg vagy valami más?Őt nem úgy ábrázolják, mint magát az ördögöt. Mégis úgy tartják, hogy több, mint alkalmas arra, hogy bajt hozzon azokra, akik nem vesznek tudomást a jelenlétéről. Másrészt olyan erőforrások, mint a dohány, feláldozását követeli meg, hogy biztosítsa az emberi lelkek folyamatos lecsillapítását és védelmét.
Ogun: a vas mestere
Orgun isten szentélye
Egyetlen település sem lehet teljes fegyvertár nélkül. A fegyvertár biztosítja a külső világ veszélyeitől való védekezés eszközeit. Ez a védelem elsődleges fontosságú volt egy olyan ellenséges helyen, mint Nyugat-Afrika.
És mi lehetne jobb eszköz ennek kivitelezésére, mint a megbízható öreg vasaló?
Mivel a régióban bőségesen volt vas, a vas létfontosságú nyersanyag volt, ezért a különleges személyiséggel rendelkező anyag csodálatot és természetes ösztönöket váltott ki azokból, akik hittek a kovácsolás varázsában.
Ogun az Orisha-pantheonban a vas adományozója. E világot építő erőforrás szállításának elsajátítása mellett Ogunt a háború harcos istenének is nevezik. A finom kézműves fegyvereket forgatva Ogun felügyeli a fémművességet és a joruba népen belül felmerülő konfliktusokat.
Ugyanakkor nem hajlandó beleszólni abba, hogy az egyes emberek mit tesznek a fegyverekkel, amelyek gyártását megáldja. A fegyver sorsa az ember kezében marad, aki birtokolja. Ez egy óda Ogun kétélű kardjára, amely az igazságosság két oldalát képviseli.
A vörös ruhába öltözött Ogun egy narratívában az agressziót képviseli. Ezért lénye mélyen gyökerezik a yoruba nép lélektanában. Ennek eredményeképpen a panteon egyik legfontosabb Orishája.
Shango: a Mennydörgés Hozója
A modern emberek gyakran alábecsülik a mennydörgés erejét. Az ókorban a mennydörgés jelezte a veszély kezdetét, vagy az istenek haragját, amely az égből zuhant le.
Az Orisha-pantheonban a legfőbb isten Olodumare révén jelentette a létet, és a joruba viharisten Shango volt az ő veszte. A harag és a düh esszenciáját megszűrve ő volt a mennydörgés és a tomboló férfiasság hozója.
Lásd még: Epona: Egy kelta istenség a római lovasság számáraMás híres istenekkel, például a görög Zeusszal és az északi Thorral osztozva, az ő hatalma a kaotikus égbolton maradt uralkodó. Shango irányítja a mennydörgés és a villámok célját attól függően, hogy mi történik a lenti világban.
A nyers erő tekintélyt parancsoló használata a tipikus férfiasságot szimbolizálja, ami az Orisha-pantheon követői számára egy személyesebb nézőpontot jelent.
Ez az erő gyakran kapcsolódik a fenyegető gesztusokat közvetítő táncokhoz az e mennydörgő istenségnek szentelt rituálékban.
Shangónak három felesége van, Oshun, Oya és Oba, akiket mind megemlít ez a lista.
Oshun: a folyók anyja
Oshun isten, a folyók anyjának szentélye.
A természeti világ általában virágzik az élettől. Ez nem lenne lehetséges a buja, sűrű erdőkön keresztül kígyózó víztestek nélkül, amelyek nélkülözhetetlen életerőt adnak mindazoknak, akik hasznot húznak belőlük. A folyókhoz szinte minden kultúrában valami jótékony dolog társul. Hiszen ezek nélkülözhetetlen természeti erőforrások, amelyek utat adnak a partjain virágzó életnek.
Mivel Oshun a folyók istennője, gyakran tulajdonítják neki, hogy ő a Niger folyó éltetője. Valójában a neve az "Orisun" szóból származik, amelyre úgy hivatkoztak, mint a Niger folyó forrására. Oshun egyben Shango kedvenc felesége is.
Oshun vízi ügyessége a nyugat-afrikai folyók felett halhatatlanná tette őt, mint az egyik legkritikusabb Orishát. Áldása biztosítja, hogy a víz tiszta maradjon, és a halak bőségesek maradjanak, így az emberek bepillantást nyerhetnek a némileg empatikus oldalába.
Ez az empátia azt is jelenti, hogy a termékenységgel és a gyermekszüléssel hozzák kapcsolatba. Feltűnően hasonlít Dionüszoszhoz, a bor és a termékenység görög istennőjéhez. A tengeri ügyekben való részvétele azt is jelenti, hogy az emberi elme megfiatalításával foglalkozik, ami tovább szilárdítja pozícióját. Amerikában Oshunt a "Szerelem Orishájának" tekintik.
Egy dolog azonban biztos: bárhogyan is ábrázolják, mindig anyai lényként jelenik meg, akinek semmi más nincs a kezében, csak isteni hatalom.
Obatala: a béke királya
Míg sok Orisha fizikai megnyilvánulásokon keresztül jelenik meg, mint például a villám vagy a folyók, néhányan mély emberi ügyekhez kapcsolódnak. A béke, az őszinteség és a kreativitás csak néhány ezek közül.
A fehér ruhába öltözött Obatala, a béke királya egy irgalmas, tisztaságot árasztó orisha, akiről gyakran megjegyzik, hogy ő a mester, aki minden gyermeket formál, amikor még az anyaméhben van.
Szimbólumai közé tartozik a fehér galamb, és a modernebb időkben az olajfák koszorúi, mivel ezek a béke egyetemes jelévé váltak. Obatala az emberiséggel szemben sajátosabb megközelítést gyakorol, mélyen törődik a pszichológiájukkal, miközben igazságosságot érvényesít az ügyeikben.
Oya, az időjárás istennője
A jó időjárás pillanatnyilag nyugalmat hoz. A nagy, tartós időjárás utat nyit egy civilizáció virágzásának. A fenti égbolt változásai miatt élhetnek vagy pusztulhatnak a termények, és a gyomrok éhség vagy szomjúság miatt olthatók. Az időjárás minden jelentős település alapvető szempontja.
Oya az időjárás Orishája. A szél megtestesítőjeként definiálva, ő Shango felesége, és így az ő akaratának közvetlen végrehajtója. A felhők elmozdítása mellett Oya a halottak gondozásával is kapcsolatban áll. A "halott" nem csak az embert foglalja magában, hanem a természeti világot is, abban az értelemben, hogy a halott fáknak ki kell dőlniük, hogy helyet csináljanak az újabbaknak. Szláv isten megfelelője a szláv nyelvben.mitológia lenne Stribog.
Tehát valójában Oya valóban a változás istennője. Az időjárás kiszámíthatatlanságához hasonlóan ő is a természeti világ folyamatos változásának lényegét parancsolja, hogy az továbbra is virágozhasson. Ennek köszönhetően olyan pszichológiai tulajdonságok felett is ő rendelkezik, mint az intuíció és a tisztánlátás.
Obaluaye, a gyógyítás mestere
A regeneráló életerő fogalma minden társadalomban alapvető fontosságú. Egyetlen ember sem immunis minden betegségre, azonban ha van esély a gyógyulásra, azt mindig örömmel fogadják. A körülményekkel szembeni sebezhetőség és az ellenük való védelem e kettőssége alkotja a következő Orishát.
Obaluaye, más néven Babalú Aye, a panteonon belül a gyógyítás és a csodák Orishája. Obaluaye egyszerre tisztelt és rettegett, a követői nagy tiszteletben tartják, és azt mondják, hogy olyan gyorsan megátkoz, mint ahogy meg tud gyógyítani. Mivel olyan helyekkel van kapcsolatban, mint a kórházak, ahol gyakran súrolják az élet és a halál határait.
Obaluaye olyan rituálékhoz is kapcsolódik, amelyek elősegítik a betegségek gyógyítását. Gyógyító ereje a járványoktól a bőrbetegségekig és gyulladásokig terjed. Ez a gyógyító erő állítólag inkább a halálhoz közelebb álló emberekre van kihegyezve.
Yemonja: az óceán suttogása
Yemonja szentélye Nigériában
Az óceán hatalmas és ritkán kegyetlen, és lehetetlen megjósolni, mi rejlik a mély hullámok és a végtelen vízfelületek alatt. Ilyen nagy szükség van egy anyai alakra, aki e kék birodalom minden bizonytalanságára vigyáz.
Yemonja az óceán Orishája. Nemcsak az óceán felett gyakorolja az irányítást, hanem az együttérzés és a szeretet erejét is sugározza. A tengerek feletti őrködése fenntartja az életet, és megpecsételi jelentőségét, mint anyai figura a panteonban és az afrikai mitológia egészében.
Ha már itt tartunk, Yemonja az Orisha-panteon összes többi istenének metafizikai anyja, ezért nagyon tisztelik és becsülik.
Orunmila, a bölcsesség jósnője
A sors fogalmát mindazok, akik valóban hisznek benne, csodálattal nézik. A sors fontos fogalom, mert folyamatosan alakítja annak az egyénnek az életmódját, aki a hitében él.
Orunmila, a tudás, a mindentudás és a bölcsesség orishája a végzet megtestesítője. Célja talán nem anyagi, de pszichológiai célt szolgál, amely számos afrikai mítoszban tükröződik.
Az emberi szellemek az elmében léteznek, és ezért Orunmila valójában annak fejlődésére való törekvés az, amit Orunmila tesz. Hatalma van a tudás felett, beleértve az információt, az intuíciót és az ösztönöket. Az általános afrikai mítoszok úgy kezelik a zűrzavart, hogy bevezetnek egy olyan erőt, amely ellene hat. Orunmila erre a legjobb példa.
Szerepe a természeti világra is kiterjed, mivel mindent tud, ami benne történik.
Oba, a folyó folyása
Az orisháknak is vannak érzelmeik, amelyek kecsesen áramlanak, mint a folyó. Oba, a víz és a megnyilvánulás orishája sem kivétel a történet alól, amely leginkább a féltékenységhez kapcsolódik.
Shango harmadik és legidősebb feleségeként Oba volt az egyik hitvese. A panteonban Oshun volt Shango kedvenc felesége, ami nagy hatással volt Obára. Amikor Oba megkérdezte Oshunt, hogy mit tett, hogy Shango kedvence legyen, Oshun egyszerűen hazudott neki (tudván, hogy Oba gyermekei fogják örökölni a királyságot). Azt mondta, hogy egyszer levágta a fülét, porrá zúzta, és Shango ételébe szórta.
Az akarattól hajtva, hogy Shango kedvence legyen, Oba követte Oshunt, és az ételébe vágta a fülét. Természetesen Shango észrevette a lebegő fület az ételében, és száműzte Obát a lakhelyéről.
Oba lent a földre zuhant, és az Oba folyóvá alakult át. Érdekes módon az Oba folyó robbanásszerű sebességgel keresztezi az Osun folyót, ami Shango két felesége között régóta fennálló rivalizálást szimbolizálja.
Az Oba a folyókhoz, a házassághoz, a termékenységhez és a helyreállításhoz kapcsolódik.
Hány afrikai isten van?
Az Orishák panteonja (amelyet a jorubák hagyományosan követnek) a legfőbb isten, Olodumare által küldött isteni szellemek sorozata.
Bár az Orishák számát nem lehet konkrét számmal meghatározni, van egy izgalmas elképzelés körülötte. Azt mondják, hogy 400+1 Orisha van, ahol a ' egy felfoghatatlan szám, amely a végtelenséget jelenti.
Nincs pontos szám, de néha 700, 900, vagy akár 1440 Orishát is lehet. Ami a "400+1" koncepciót illeti, az 1 egy hihetetlenül szent szám, ami azt mondja, hogy számtalan Orishát létezik, de mindig egy számmal kevesebb leszel, ha megpróbálod felfogni.
Tehát gondolhatsz a végösszegre, amilyen gyakran csak akarsz, de mindig lesz még egy Orisha, akit figyelembe kell venned.
És igen, ez örökké tart.
A Legfelsőbb Afrikai Isten fogalma
Az afrikai mitológiában a yoruba nép nagyon jól fogadta a mindenható égi isten fogalmát, aki minden földi dolog felett őrködik. Valójában Olodumare, egy égi lény formájában jelenik meg, aki túllépi a tér, az idő, a nemek és a dimenziók határait.
Olodumare-t Olorun néven is ismerik, ami azt jelenti, hogy "a Mindenható". Bár mindenhatósága mély egzisztenciális tekintélyt sugall, a yoruba népnek nincsenek neki szentelt szentélyei vagy imádatának helyei. Ez részben annak a hitnek köszönhető, hogy Olodumare annyira isteni; az emberi világtól való puszta távolsága miatt hihetetlenül távol áll a mindennapi ügyeiktől.
Olodumare és a Földről való elutazása
A Mennyek Ura nem volt mindig ilyen távol az emberekkel teli bolygótól.
Úgy tartják, hogy egykor Olodumare közel volt a Földhöz. Úgy tűnt azonban, hogy az emberek állandó igénye az égből származó alapvető dolgokra, például az élelemre, frusztrálja őt, ezért elindult távolabb a bolygótól. Mivel lakhelye az égbolt volt, elválasztotta őket és önmagát a Földtől, és így kozmikus távolságból irányította a világot.
Itt találta szükségesnek az Orishák megteremtését. Az Orishák, mint hatalmának és akaratának küldöttei, mindegyike egyedi feladatokat kapott, biztosítva a teljes rendet a Föld bolygón.
Az afrikai mitológia alapköve
A legtöbb afrikai hagyományos vallás rendkívül sokszínű, és számtalan kultúrát és gyakorlatot ölel fel. A yoruba vallás és annak hiedelmei befolyásolják az emberi életet az afrikai kontinensen és más régiókban egyaránt.
A yoruba vallás széles körű elfogadottsága miatt az afrikai hiedelmek egyik alapköveként jelölhető meg. Az afrikai vallások közül ez továbbra is egyike azon keveseknek, amelyek felemelkedőben vannak. A mai Nigériában a yoruba mitológia olyan hitté fejlődött, amelyben követői az isteneket és istennőket a generációról generációra átörökített összetett szóbeli hagyományok tiszteletben tartásával szólítják meg.
A yoruba nép ezt a vallást úgy nevezi, hogy Ìṣẹ̀ṣẹ Maga a szó két részre bontható;"'Ìṣẹ̀" azt jelenti, hogy 'eredet', és ìṣe a "gyakorlatra" utal. Összejövünk, Ìṣẹ̀ṣẹ Szó szerint azt jelenti, hogy "gyakoroljuk eredetünket". Amint láthatják, ez egy gyönyörű módja annak, hogy tisztelegjenek gyökereik előtt, mivel hagyományaik és hiedelmeik többsége az Orisha-pantheonba vetett mélyen gyökerező hitükből ered.
Fontos témák
A joruba vallásba integrált viszonylag gyakori téma az animizmus. Az animizmus arra a hitre utal, hogy minden (és igen, szó szerint minden) rendelkezik egy spirituális kvintesszenciával. Ennek köszönhetően minden tárgy (anyagi vagy immateriális) úgy gondolják, hogy valamiféle érzelemmel rendelkezik.
Ennek eredményeképpen mindannyiukat az Orishák birodalmán belül irányítják. Mint az ókori Egyiptom és Róma istenei és istennői, mindig van egy legfelsőbb lény, aki minden felett őrködik.
Egy másik hiedelem a reinkarnáció körül forog. A reinkarnációba vetett hit az őseiktől származó elképzelésekhez kapcsolódik. A reinkarnáció elképzelése szerint az elhunyt családtagok új babaként térnek vissza az életbe ugyanabban a családban, ahonnan egykor eltávoztak.
Ennek közvetlen következményeként a joruba emberek néha a látomásokon és a megjelenésekben megjelenő hasonmásokon keresztül azonosíthatók elhunyt lenyomatukkal. Ennek tiszteletére gyakran olyan neveket kapnak, mint például a "Babatunde", ami azt jelenti, hogy "apa visszatér" vagy "Yetunde" (anya visszatér).
Ezek a reinkarnálódott alakok általában azért vannak ott, hogy utódaiknak segítsenek a mindennapi életben és az általános hitben. Ezért a halott ősök még haláluk után is olyan fontosak maradnak, amilyenek csak lehetnek.
További források
Az Orishák, //legacy.cs.indiana.edu/~port/teach/205/santeria2.html .
Dialogue Institute: "Yoruba." Dialogue Institute, Dialogue Institute, Dialogue Institute, 2020. szeptember 16,
//dialogueinstitute.org/afrocaribbean-and-african-religion-information/2020/9/16/yoruba .
"Otthon." Személyzet - Művek -, //africa.si.edu/collections/objects/4343/staff;jsessionid=D42CDB944133045361825BF627EC3B4C .
