12 Dieux et déesses d'Afrique : le panthéon des orishas

Les dieux et les déesses africains qui composent ces systèmes de croyance sont vénérés de multiples façons par des millions de personnes à travers le monde.

La religion yoruba, que l'on retrouve aujourd'hui dans tout le sud du Nigeria, constitue la base de nombreuses religions pratiquées par les membres de la diaspora africaine. Ces dieux et déesses sont parmi les plus connus en Afrique, mais aussi parmi les moins connus dans le reste du monde.

Une liste détaillée de tous les dieux et déesses africains serait interminable, mais ces douze dieux du Panthéon Orisha constituent un bon point de départ.

Eshu : l'illusionniste divin

La malice est un élément qui ne passe pas inaperçu dans la mythologie africaine en général. Les dieux tricheurs sont présents dans de nombreuses cultures à travers le monde. C'est un élément qui ajoute un peu de piquant à un ragoût de droiture divine.

Lorsque la malice et la ruse peuvent être transformées en un orbe de pouvoir contrôlé par un esprit céleste, elles font place à un récit relativement puissant qui suscite l'admiration de ceux qui y croient.

Eshu, également connu sous le nom d'Elegba, est le Trickster du Panthéon Orisha. Il est la version bienveillante de Loki dans la mythologie africaine et un esprit trickster errant généralement concerné par la probabilité et l'insaisissabilité.

Selon l'interprétation occidentale, Eshu n'est pas considéré comme un esprit malveillant voué à détruire l'humanité par des ruses psychologiques, mais plutôt comme un messager entre le royaume des esprits et l'humanité, à l'instar du dieu grec Hermès.

Il n'est pas dépeint comme le diable lui-même, mais on le croit plus que capable d'apporter l'adversité à ceux qui ne tiennent pas compte de sa présence. D'autre part, il exige des sacrifices de ressources telles que le tabac pour assurer l'apaisement et la protection constants des esprits humains.

Ogun : le maître du fer

Un sanctuaire pour le dieu Orgun

Aucune colonie ne peut être complète sans une armurerie. Une armurerie fournit les moyens de se défendre contre les dangers du monde extérieur. Cette défense était une priorité absolue dans un endroit hostile comme l'Afrique de l'Ouest.

Et quel meilleur outil pour le faire que le bon vieux fer à repasser ?

Abondant dans la région, le fer était une ressource vitale, d'où la personnalité particulière de ce matériau qui suscitait l'émerveillement et l'instinct naturel de ceux qui croyaient en sa magie forgeronne.

Ogun est le donneur de fer dans le panthéon des Orisha. En plus de maîtriser la livraison de cette ressource de construction du monde, Ogun est également surnommé le dieu guerrier de la guerre. Brandissant des armes de qualité artisanale, Ogun supervise le travail du métal et les conflits qui surviennent au sein du peuple Yoruba.

Cependant, il refuse d'interférer dans ce que les individus choisissent de faire avec les armes dont il bénit la production. Le destin de l'arme est laissé entre les mains de l'homme qui la possède. C'est une ode à l'épée à double tranchant d'Ogun, qui représente les deux côtés de la justice.

Vêtu de rouge, Ogun représente l'agression dans un récit. Son existence est donc profondément ancrée dans la psychologie du peuple yoruba, ce qui fait de lui l'un des Orishas les plus importants du panthéon.

Shango : le porteur de tonnerre

Dans l'Antiquité, un coup de tonnerre signalait l'imminence d'un danger ou la colère des dieux qui s'abattaient du ciel.

Dans le panthéon des Orisha, le dieu suprême existait à travers Olodumare, et le dieu de l'orage yoruba Shango était son fléau. Filtrant l'essence même de la colère et de la fureur, il était le porteur du tonnerre et d'une masculinité débordante.

Partageant un lieu commun avec d'autres dieux célèbres comme le grec Zeus et le nordique Thor, ses prouesses restent dominantes avec un ciel chaotique. Shango dirige la destination du tonnerre et des éclairs en fonction de ce qui se passe dans le monde d'en bas.

Son utilisation autoritaire du pouvoir brut symbolise la masculinité typique, le reliant à un point de vue plus personnel pour les adeptes du panthéon Orisha.

Ce pouvoir est souvent lié à des danses véhiculant des gestes menaçants lors de rituels dédiés à cette divinité tonitruante.

Shango a trois femmes, Oshun, Oya et Oba, qui sont toutes mentionnées dans cette liste.

Oshun : la mère des rivières

Sanctuaire du dieu Oshun, la mère des rivières.

Le monde naturel s'épanouit généralement dans la vie. Cela n'aurait pas été possible sans les masses d'eau qui serpentent à travers les forêts luxuriantes et denses, apportant la vitalité nécessaire à tous ceux qui en bénéficient. Presque toutes les cultures associent les rivières à quelque chose de bienveillant. Après tout, ce sont des ressources naturelles essentielles qui permettent à la vie de s'épanouir sur leurs rives.

Déesse des rivières, Oshun est souvent considérée comme l'âme du fleuve Niger. Son nom vient d'ailleurs d'"Orisun", qui était considéré comme la source du fleuve Niger. Oshun est également l'épouse préférée de Shango.

La finesse aquatique d'Oshun sur les rivières d'Afrique de l'Ouest l'a immortalisée comme l'une des Orishas les plus importantes. Ses bénédictions garantissent la propreté de l'eau et l'abondance des poissons, donnant aux gens un aperçu de son côté quelque peu empathique.

Cette empathie signifie également qu'elle est associée à la fertilité et à l'accouchement. Elle ressemble de manière frappante à Dionysos, la déesse grecque du vin et de la fertilité. Le fait d'être impliquée dans les affaires marines implique également qu'elle est engagée dans le rajeunissement de l'esprit humain, ce qui renforce encore sa position. Dans les Amériques, Oshun est considérée comme l'"Orisha de l'amour".

Cependant, une chose est sûre : quelle que soit la manière dont elle est représentée, elle est toujours montrée comme un être maternel n'ayant rien d'autre que le pouvoir divin au bout des doigts.

Obatala : le roi de la paix

Si de nombreux Orishas sont représentés par des manifestations physiques telles que la foudre ou les rivières, certains sont liés à des questions humaines profondes, telles que la paix, l'honnêteté et la créativité.

Vêtu de blanc, le roi de la paix Obatala est un Orisha miséricordieux qui dispense la pureté. Il est souvent considéré comme le maître qui façonne chaque enfant dans le ventre de sa mère.

Ses symboles comprennent une colombe blanche et, dans les temps plus modernes, des couronnes d'olives qui sont devenues un signe universel de paix. Obatala pratique une approche plus spécifique de l'humanité, s'occupant profondément de sa psychologie tout en faisant régner la justice dans ses affaires.

Oya, la déesse de la météo

Le beau temps apporte momentanément la tranquillité d'esprit. Un grand temps durable permet à une civilisation de s'épanouir. Les cultures peuvent vivre ou mourir en raison des changements dans le ciel, et les estomacs peuvent être rassasiés par la faim ou la soif. Le temps est un aspect fondamental de toute colonie importante.

Oya est l'Orisha du temps. Définie comme l'incarnation du vent, elle est l'épouse de Shango et donc l'exécutrice directe de sa volonté. En plus de déplacer les nuages, Oya est également liée au soin des morts. Les "morts" n'incluent pas seulement les êtres humains, mais aussi le monde naturel, dans le sens où les arbres morts doivent tomber pour laisser la place à de nouveaux. Son équivalent en dieu slave, en slavemythologie serait Stribog.

En réalité, Oya est la déesse du changement. Tout comme l'imprévisibilité du temps, elle réquisitionne l'essence du changement constant du monde naturel afin qu'il puisse continuer à s'épanouir. De ce fait, elle détient également le domaine des qualités psychologiques telles que l'intuition et la clairvoyance.

Obaluaye, le maître de la guérison

Le concept de vitalité régénératrice est crucial pour toute société. Aucun être humain n'est immunisé contre toutes les maladies ; cependant, lorsqu'une chance de guérison se présente, elle est toujours la bienvenue. Cette dualité de vulnérabilité aux conditions et de protection contre celles-ci constitue l'Orisha suivant.

Obaluaye, également connu sous le nom de Babalú Aye, est l'Orisha de la guérison et des miracles au sein du panthéon. À la fois vénéré et craint, Obaluaye est très respecté par les adeptes, et on dit qu'il peut vous maudire aussi vite qu'il peut vous guérir. Il est lié à des lieux tels que les hôpitaux où les frontières de la vie et de la mort sont fréquemment frôlées.

Obaluaye est également lié aux rituels qui favorisent la guérison des maladies. Ses pouvoirs de guérison vont des épidémies aux maladies de peau et aux inflammations. On dit que ce pouvoir de guérison s'adresse davantage aux personnes proches de la mort.

Yemonja : le murmure de l'océan

Sanctuaire de Yemonja au Nigeria

L'océan est vaste et rarement cruel, et il est impossible de prédire ce qui se cache sous les vagues profondes et les étendues d'eau sans fin, d'où la nécessité d'une figure maternelle pour veiller sur toute l'incertitude de ce domaine bleu.

Yemonja est l'Orisha de l'océan. Non seulement elle en a le contrôle, mais elle rayonne aussi de compassion et d'amour. Sa surveillance des mers maintient la vie telle qu'elle est et scelle son importance en tant que figure maternelle dans le panthéon et l'ensemble de la mythologie africaine.

Par ailleurs, Yemonja est la mère métaphysique de tous les autres dieux du panthéon Orisha, ce qui explique qu'elle soit très vénérée et respectée.

Orunmila, l'oracle de la sagesse

Le concept de destin est considéré avec admiration par tous ceux qui y croient vraiment. Le destin est une notion importante à laquelle il faut croire parce qu'il façonne continuellement le style de vie de l'individu qui y croit.

Orunmila, l'Orisha de la connaissance, de l'omniscience et de la sagesse, est l'incarnation du destin. Son but n'est peut-être pas matériel, mais il est psychologique et se reflète dans de nombreux mythes africains.

Les esprits humains existent à l'intérieur de l'esprit, et c'est donc à son développement qu'Orunmila s'emploie réellement. Il détient le pouvoir sur la connaissance, y compris l'information, l'intuition et l'instinct. Les mythes africains généraux traitent de la confusion en introduisant une force qui la contrecarre. Orunmila en est un exemple parfait.

Son rôle s'étend également au monde naturel puisqu'il connaît tout ce qui s'y passe.

Oba, le flux de la rivière

Oba, l'Orisha de l'eau et de la manifestation, ne fait pas exception à une histoire qui est surtout liée à la jalousie.

Troisième épouse de Shango et la plus ancienne, Oba était l'une de ses consorts. Dans le panthéon, Oshun était l'épouse préférée de Shango, ce qui affectait grandement Oba. Lorsque Oba demanda à Oshun ce qu'elle avait fait pour devenir la favorite de Shango, Oshun lui mentit tout simplement (sachant que les enfants d'Oba hériteraient du royaume). Elle déclara qu'elle s'était un jour coupé l'oreille, l'avait réduite en poudre et l'avait saupoudrée dans la nourriture de Shango.

Poussé par la volonté de devenir le favori de Shango, Oba suivit Oshun et coupa son oreille dans sa nourriture. Naturellement, Shango remarqua une oreille flottante dans sa nourriture et exila Oba de sa demeure.

Il est intéressant de noter que la rivière Oba croise la rivière Osun à une vitesse explosive, ce qui symbolise une rivalité de longue date entre deux épouses de Shango.

L'Oba est lié aux rivières, au mariage, à la fertilité et à la restauration.

Combien y a-t-il de dieux africains ?

Le panthéon des Orishas (traditionnellement suivi par le peuple Yoruba) est une suite d'esprits divins envoyés par le dieu suprême Olodumare.

Bien qu'il soit impossible d'établir un nombre précis d'Orishas, il existe une notion passionnante à ce sujet : on dit qu'il y a 400+1 Orishas, où le ' représente un nombre incompréhensible qui implique l'infini.

Il n'y a pas de chiffre exact, mais il arrive que le nombre d'Orishas atteigne 700, 900 ou même 1440. En ce qui concerne le concept "400+1", le 1 est un chiffre incroyablement sacré qui vous dit qu'il y a d'innombrables Orishas, mais qu'il vous manquera toujours un chiffre si vous essayez de le comprendre.

Vous pouvez donc penser au total aussi souvent que vous le souhaitez, mais il y aura toujours un autre Orisha à prendre en compte.

Et oui, cela ne s'arrête jamais.

Le concept d'un Dieu suprême africain

Dans la mythologie africaine, le peuple Yoruba a très bien reçu la notion d'un dieu du ciel omnipotent qui veille sur tout ce qui vit sur Terre. En fait, il prend la forme d'Olodumare, un être céleste qui transcende les frontières de l'espace, du temps, du genre et des dimensions.

Olodumare est également connu sous le nom d'Olorun, qui signifie "le tout-puissant". Bien que son omnipotence suscite un profond sentiment d'autorité existentielle, le peuple yoruba ne lui consacre aucun sanctuaire ou lieu de culte. Cela s'explique en partie par la croyance qu'Olodumare est si divin qu'il est incroyablement détaché des affaires quotidiennes du monde des humains, du fait de la distance qui le sépare de ce dernier.

Olodumare et son voyage loin de la terre

Le Seigneur des Cieux n'a pas toujours été aussi éloigné de la planète truffée d'êtres humains.

On pense qu'à un moment donné, Olodumare était proche de la Terre. Cependant, le besoin constant des êtres humains d'obtenir des choses essentielles du ciel, comme la nourriture, semblait le frustrer, et il a donc commencé à s'éloigner de la planète. Comme sa demeure était le ciel, il les a séparés de la Terre, ainsi que lui-même, et a donc contrôlé le monde à une distance cosmique.

C'est là qu'il trouva la nécessité de créer les Orishas, émissaires de son pouvoir et de sa volonté, qui se virent attribuer chacun une fonction unique, assurant l'ordre total au sein de la planète Terre.

La pierre angulaire de la mythologie africaine

La plupart des religions traditionnelles africaines sont extraordinairement diversifiées et couvrent d'innombrables cultures et pratiques. La religion Yoruba et ses croyances influencent la vie humaine à la fois sur le continent africain et dans d'autres régions.

La religion yoruba peut être considérée comme la pierre angulaire des croyances africaines en raison de sa large acceptation. De toutes les religions africaines, elle reste l'une des rares à se développer. Dans le Nigeria d'aujourd'hui, la mythologie yoruba a évolué vers une foi où ses adeptes s'adressent aux dieux et aux déesses dans le respect des traditions orales complexes transmises de génération en génération.

Les Yorubas appellent cette religion Ìṣẹ̀ṣẹ Le mot lui-même peut être décomposé en deux parties : "Ìṣẹ̀" signifie "origine" et "Ìṣẹ̀" signifie "origine" et "Ìṣẹ" signifie "origine". ìṣe se réfère à la "pratique", c'est-à-dire au fait d'être ensemble, Ìṣẹ̀ṣẹ Comme vous pouvez le constater, il s'agit d'une belle façon d'honorer leurs racines, car la plupart de leurs traditions et croyances découlent de leur foi profondément enracinée dans le panthéon des Orisha.

Thèmes importants

L'animisme est un thème relativement courant dans la religion yoruba. L'animisme désigne la croyance selon laquelle tout (et oui, littéralement tout) possède une quintessence spirituelle. De ce fait, chaque objet (matériel ou immatériel) est censé être doté d'une certaine forme de sensibilité.

Comme les dieux et les déesses de l'Égypte et de la Rome antiques, il y a toujours un être suprême qui veille sur tout.

Une autre croyance tourne autour de la réincarnation. La croyance en la réincarnation est liée aux idées de leurs ancêtres. La notion de réincarnation veut que les membres décédés de la famille reviennent à la vie sous la forme d'un nouveau bébé dans la même famille que celle qu'ils ont quittée.

En conséquence, les Yorubas peuvent parfois être identifiés à leurs empreintes défuntes par des visions et des ressemblances dans les apparences. Pour honorer cela, on leur donne souvent des noms tels que "Babatunde", qui signifie "retour du père" ou "Yetunde" (retour de la mère).

Ces figures réincarnées sont généralement là pour aider leur progéniture dans la vie quotidienne et la foi en général. Les ancêtres décédés restent donc aussi pertinents qu'ils peuvent l'être, même après la mort.

Ressources complémentaires

Les Orishas, //legacy.cs.indiana.edu/~port/teach/205/santeria2.html .

Institut du dialogue, "Yoruba", Institut du dialogue, 16 septembre 2020,

//dialogueinstitute.org/afrocaribbean-and-african-religion-information/2020/9/16/yoruba .

"Accueil" Personnel - Travaux -, //africa.si.edu/collections/objects/4343/staff;jsessionid=D42CDB944133045361825BF627EC3B4C .