Άδωνις: Ο ελληνικός θεός της ομορφιάς και της επιθυμίας

Το όνομα "Άδωνις" έχει από καιρό συνδεθεί με την ιδέα της ομορφιάς και με τον κλασικό μύθο. Ο μύθος του, ωστόσο, ξεκινά πολύ πριν από τις σημερινές μας αντιλήψεις για τον αρχαίο κόσμο.

Η Φοινίκη, μια χώρα που ισοδυναμεί περίπου με τον σημερινό Λίβανο, ήταν μια αγροτική κοινότητα. Οι κάτοικοί της ζούσαν σύμφωνα με το εποχιακό ημερολόγιο, τρέφοντας τον εαυτό τους με το αποτέλεσμα της δύσκολης σωματικής εργασίας. Σε μια προ-επιστημονική κοινωνία, η ζωή περιστρεφόταν γύρω από τον εξευμενισμό των θεών: αν έδιναν καλές βροχές και αντίστοιχη συγκομιδή, θα γινόταν γλέντι. Αν όχι, η πείνα θα παραμόνευε όλα τα σπίτια.

Οι αγρότες προσεύχονταν στο θεό Άδων, ένα όνομα που σημαίνει "Κύριος". Η ομορφιά του Άδωνος φαινόταν στο φύτρωμα των σποροφύτων, στο αλώνισμα των σιτηρών και στην αγρανάπαυση της γης που κοιμόταν το χειμώνα, μόνο και μόνο για να αναστηθεί ξανά την άνοιξη. Το όνομά του μοιράστηκε με τους λαούς στο νότο, οι οποίοι άρχισαν να αποκαλούν το θεό τους "Άδωνι". Με την πάροδο του χρόνου, οι θρύλοι της Φοινίκης μεταφέρθηκαν δυτικά, επηρεάζοντας την ποίηση και την ποίηση των ανθρώπων της Φοινίκης.θέατρο μιας χώρας που ονομάζεται Ελλάς, γνωστή στα αγγλικά ως η χώρα της Ελλάδας.

Η ποιήτρια Σαπφώ αναφέρθηκε στον Άδωνη, έναν θεό που πέθανε. Μίλησε σε όλες τις γυναίκες που τον έκλαιγαν, συμβουλεύοντάς τες να χτυπάνε τα στήθη τους και να θρηνούν την απώλεια μιας τέτοιας ομορφιάς. Ποια ήταν η ακριβής ιστορία; Δεν έχει φτάσει σε εμάς μέσα στους αιώνες- όπως και η υπόλοιπη ποίηση της Σαπφώς, έχει μείνει μόνο ένα απόσπασμα. (2)

Η Γέννηση του Άδωνη

Οι ιστορίες για τον Άδωνη και την ομορφιά του αυξάνονταν όσο ο πολιτισμός γινόταν πιο πολύπλοκος. Οι βάρδοι διηγούνταν την ιστορία μιας γυναίκας με το όνομα Μύρρα, η οποία ζούσε είτε στην Κύπρο είτε στην Ασσυρία. Ζηλεύοντας την ομορφιά της, η Αφροδίτη καταράστηκε τη Μύρρα με παθιασμένο έρωτα για τον πατέρα της, τον Κινύρα ή Θεία. Οδηγούμενη από τα βάθη του πόθου της, η Μύρρα τρύπωσε τη νύχτα στην κρεβατοκάμαρα του Κινύρα, καλύπτοντας την ταυτότητά της με το σκοτάδι. Μετά από μια εβδομάδαπαθιασμένες συναντήσεις, ωστόσο, ο Σινύρας με τη σειρά του απέκτησε εμμονή να αποκαλύψει την ταυτότητα της μυστηριώδους ερωμένης του. Κατά συνέπεια, άναψε ένα φως την επόμενη νύχτα πριν η Μύρρα προλάβει να ξεγλιστρήσει. Γνωρίζοντας πλέον τον αιμομικτικό χαρακτήρα της σχέσης τους, ο Σινύρας έδιωξε τη Μύρρα από το παλάτι. Ευτυχώς ή δυστυχώς, ωστόσο, εκείνη ήταν πλέον έγκυος.

Η Μύρρα περιπλανιόταν στην έρημο, περιφρονημένη από όσους γνώριζαν το παρελθόν της. Απελπισμένη, προσευχήθηκε στον Δία για βοήθεια. Ο υπέρτατος θεός λυπήθηκε την κατάστασή της και τη μετέτρεψε σε δέντρο, γνωστό για πάντα στη συνέχεια ως μύρο. Κατά τη μετάβαση, η Μύρρα γέννησε το βρέφος Άδωνι. (3)

Το αγόρι βρισκόταν κάτω από τα κλαδιά της μητέρας του και θρηνούσε. Προσέλκυσε την προσοχή της θεάς Αφροδίτης, η οποία λυπήθηκε το εγκαταλελειμμένο βρέφος. Το έβαλε σε ένα κουτί και έψαξε για ανάδοχη μητέρα. Τελικά, κατέληξε στην Περσεφόνη, τη θεά του Κάτω Κόσμου, η οποία δέχτηκε να φροντίσει το μωρό.

Αλίμονο για την Αφροδίτη; Μεγαλώνοντας, η ομορφιά του αγοριού αναπτυσσόταν κάθε μέρα που περνούσε και η Περσεφόνη ήταν αρκετά γοητευμένη με το παιδί της. Όταν η Αφροδίτη ήρθε να φέρει τον Άδωνη πίσω στον κόσμο των ανθρώπων, η Περσεφόνη αρνήθηκε να τον αφήσει να φύγει. Η Αφροδίτη διαμαρτυρήθηκε, αλλά η Περσεφόνη έμεινε σταθερή: δεν θα παρέδιδε τον Άδωνη.

Η Αφροδίτη έκλαιγε, αλλά η Περσεφόνη αρνιόταν να υποχωρήσει. Οι δύο θεές συνέχισαν να διαφωνούν: η Αφροδίτη επέμενε ότι είχε βρει το παιδί, ενώ η Περσεφόνη τόνιζε τη φροντίδα που είχε καταβάλει για την ανατροφή του. Τελικά, και οι δύο θεές στράφηκαν στον Δία, ζητώντας του να αποφασίσει ποια θεά άξιζε να ζήσει με τον Άδωνη.

Ο Δίας ήταν μπερδεμένος από την κατάσταση, χωρίς να ξέρει ποια πλευρά να υποστηρίξει. Σκέφτηκε έναν συμβιβασμό: ο Άδωνις θα έμενε με την Περσεφόνη το ένα τρίτο του χρόνου, με την Αφροδίτη το άλλο ένα τρίτο, και όπου ο ίδιος επέλεγε για τον υπόλοιπο χρόνο. Αυτό φάνηκε δίκαιο και για τις δύο θεές, αλλά και για τον Άδωνι, ο οποίος ήταν πλέον αρκετά μεγάλος για να έχει τη δική του γνώμη. Επέλεξε να μείνει με την Αφροδίτη κατά τη διάρκεια του χρόνου του, και έτσι πέρασε το ένα τρίτο του χρόνου με την Αφροδίτη.το ένα τρίτο του έτους στον Κάτω Κόσμο. (4)

Έτσι, ο μύθος του Άδωνη, όπως και εκείνοι της Δήμητρας και της Περσεφόνης, συνδέεται με την εξήγηση των εποχών και γιατί συμβαίνουν τακτικά. Όταν ο Άδωνις είναι με την Αφροδίτη, η γη ανθίζει και τα φυτά φυτρώνουν πλούσια- όταν πηγαίνει να μείνει με την Περσεφόνη, ο κόσμος θρηνεί για την απομάκρυνσή του. Σε μια χώρα τόσο νότια όσο η Ελλάς, το μεσογειακό κλίμα σήμαινε σύντομους, βροχερούς χειμώνες που ακολουθούνταν από ξηρά, μακρά καλοκαίρια, ακριβώςπου αντιστοιχούν στα χρονικά διαστήματα που ο Άδωνις περνούσε με κάθε μία από τις "μητέρες" του.

Άδωνις και Αφροδίτη

Όταν ενηλικιώθηκε, ο Άδωνις ερωτεύτηκε με τη σειρά του την Αφροδίτη και οι δυο τους περνούσαν όσο χρόνο μπορούσαν μαζί. Δυστυχώς, ο άλλος σύζυγος της Αφροδίτης, ο Άρης, ζήλεψε την προσοχή που η ερωμένη του έδινε στο αγόρι. Χωρίς την ομορφιά του Άδωνη, ο Άρης δεν μπορούσε να ανταγωνιστεί την αγάπη της Αφροδίτης. Αντ' αυτού, θύμωνε, παρακολουθούσε και περίμενε, αναπτύσσοντας τελικά ένα σχέδιο για να ξεφορτωθεί τον αντίπαλό του.

Πέρα από όλα τα άλλα, ο Άδωνις και η Αφροδίτη αγαπούσαν να ξεφαντώνουν στη φύση και να πηγαίνουν για κυνήγι. Παρατηρώντας αυτό, ο Άρης σκέφτηκε μια ιδέα. Μια μέρα, όταν οι δύο εραστές βγήκαν για κυνήγι, ο Άρης έστειλε ένα αγριογούρουνο στο δάσος. Στοιχειωμένη από ένα προαίσθημα, η Αφροδίτη παρακάλεσε τον Άδωνι να αγνοήσει το ζώο και να μείνει μαζί της, αλλά ο Άδωνις είχε ενθουσιαστεί με την ιδέα να σκοτώσει κάτι τόσο τεράστιο.

Ο Άδωνις κυνήγησε το ζώο μέσα στο δάσος. Το στρίμωξε στη γωνία και προσπάθησε να το σκοτώσει με το δόρυ του. Το τεράστιο γουρούνι αντιστάθηκε και οι δυο τους έδωσαν μάχη. Στη γωνία, το αγριογούρουνο πετάχτηκε πάνω στον Άδωνι, τον τρύπησε στα αχαμνά και διέφυγε.

Κατακρεουργημένος και αιμόφυρτος, ο Άδωνις βγήκε τρεκλίζοντας από το δάσος. Κατάφερε να φτάσει στην Αφροδίτη, η οποία τον πήρε στην αγκαλιά της και έκλαιγε με λυγμούς για τον πόνο του. Η θεά έκανε ό,τι μπορούσε, αλλά μάταια- ο Άδωνις ήταν πολύ βαριά τραυματισμένος για να επιβιώσει. Πέθανε στην αγκαλιά της Αφροδίτης, επιστρέφοντας οριστικά στον Κάτω Κόσμο. Ακούγοντας τους λυγμούς της Αφροδίτης, ολόκληρος ο κόσμος θρήνησε την απώλεια μιας τέτοιας ομορφιάς.

Αιώνες αργότερα, η γιορτή του Αδώνιδος γινόταν κάθε χρόνο στην Αθήνα καθώς και σε άλλες πόλεις-κράτη. Λόγω της ερωτικής φύσης της ζωής του, οι εορτάζοντες του Αδώνιδος περιλάμβαναν πόρνες, δούλες και αγρότισσες καθώς και εύπορες κυρίες. Από όλα τα κοινωνικά στρώματα, οι ελληνιστικές γυναίκες συγκεντρώνονταν για να φυτέψουν μονοετή φυτά, φυτά που μεγαλώνουν, ανθίζουν και σπείρονται μέσα σε ένα χρόνο. Μετά τη φύτευση, οι εορτάζουσες έψαλλαν τοΟι γυναίκες γιόρταζαν επίσης την ενδεχόμενη αναγέννηση της φύσης μετά τον ήσυχο χειμώνα, περιμένοντας τον Άδωνι να επανέλθει στον κόσμο των θνητών.

Ο Άδωνις στην κλασική λογοτεχνία και τέχνη

Διάφοροι κλασικοί συγγραφείς αφηγούνται εκ νέου την ιστορία του Άδωνη, εστιάζοντας στη σχέση του με τις διάφορες θεές, καθώς και στο τραγικό του τέλος. Η εκδοχή του Οβιδίου, που αποτυπώνεται στις Μεταμορφώσεις του, είναι ίσως η πιο διάσημη. Μέρος των Μεταμορφώσεων του, η ιστορία ομαδοποιείται με άλλους μύθους ανάστασης, συμπεριλαμβανομένων εκείνων της Ευρυδίκης και του Ορφέα (5).

Ο Οβίδιος, φυσικά, ήταν Ρωμαίος και όχι Έλληνας. Ήταν σύγχρονος του Οράτιου και του Βιργίλιου- μαζί, οι τρεις τους θεωρούνται οι μεγαλύτεροι ποιητές που έγραψαν την εποχή του αυτοκράτορα Αυγούστου. Ήταν επίσης σύγχρονος του Ιησού, ενός άλλου ανθρώπου που αργότερα αγιοποιήθηκε.

Διαβάστε περισσότερα : Ρωμαϊκή θρησκεία

Η ομορφιά του Άδωνη εξυμνείται τόσο στην κλασική τέχνη όσο και στον στίχο. Πολλά αγγεία και τεφροδόχοι που βρέθηκαν σε ανθρωπολογικές ανασκαφές είναι διακοσμημένα με εικόνες της Αφροδίτης ή της Αφροδίτης, όπως την αποκαλούσαν οι Ρωμαίοι, μαζί με τον Άδωνη. Αυτά βρίσκονται σε πολλές συλλογές σε όλο τον κόσμο, όπως το Εθνικό Αρχαιολογικό Μουσείο της Φλωρεντίας (6)) και η βίλα J. Paul Getty στο Μαλιμπού της Καλιφόρνιας (7).

Τέχνη στη μνήμη του Άδωνη

Πέρασαν πολλά χρόνια. Ο αρχαίος κόσμος μεγάλωσε, ανέβηκε για να κατακτήσει την Ευρασία και διαλύθηκε καθώς βόρειες φυλές λεηλατούσαν και κατακτούσαν. Σε αυτό που κάποτε ήταν γνωστό ως "σκοτεινοί αιώνες", η μάθηση διατηρήθηκε ζωντανή στα μοναστήρια. Η ομορφιά έγινε τέχνασμα αντιγραφής: τα φωτισμένα χειρόγραφα γράφονταν με το χέρι και κρύβονταν από τον σκληρό έξω κόσμο. Ο Άδωνις ζούσε ακόμα, αν και υπόγεια για άλλη μια φορά - αυτή τη φορά γιασχεδόν χίλια χρόνια.

Η λέξη "Αναγέννηση" σημαίνει "αναγέννηση". Ένας συνδυασμός γεγονότων - η πτώση του Βυζαντίου από τους Οθωμανούς Τούρκους, η άνοδος των ιταλικών πόλεων-κρατών, η εγγύτητα της ιταλικής πολιτιστικής ζωής με τα ρωμαϊκά ερείπια - προκάλεσε την απομάκρυνση από τον σχολαστικισμό, ή την εστίαση στην εκκλησία, στον ανθρωπισμό, την εστίαση στην ανθρωπότητα(8).

Ζωγράφοι σε όλη την Ιταλία επέλεξαν να ζωγραφίσουν τους μεγάλους μύθους, Ίσως ο πιο γνωστός είναι ο Τιτσιάνο Βετσέλιο, γνωστός και ως Τιτσιάνος. Ο πίνακάς του "Αφροδίτη και Άδωνις" απεικονίζει το ζευγάρι λίγο πριν ο Άδωνις φύγει για να κυνηγήσει τον κάπρο. Η Αφροδίτη (όπως ήταν γνωστή η Αφροδίτη στον ρωμαϊκό κόσμο) προσπαθεί να τον εμποδίσει να φύγει, αλλά μάταια. Ο πίνακας επιδεικνύει τη φινέτσα του καλλιτέχνη με την πινελιά και το χρώμα- οι εραστές είναιΣήμερα, ο πίνακας εκτίθεται στο J Paul Getty Villa στο Μαλιμπού της Καλιφόρνιας. (9)

Ένας εξίσου διάσημος πίνακας δημιουργήθηκε από τον Peter Paul Rubens λίγο λιγότερο από έναν αιώνα αργότερα. Ο Rubens, παθιασμένος με το στυλ του Τιτσιάνο, χρησιμοποίησε πολλά από τα ίδια θέματα και εμπνεύστηκε από πολλά έργα του Τιτσιάνο. Στην εκδοχή του μύθου του Άδωνη, ο Rubens επικεντρώθηκε επίσης στη στιγμή που οι εραστές χωρίζουν- ο πίνακάς του δίνει μια αίσθηση δράματος στη σκηνή. (10)

Η ομορφιά του Άδωνη εξυμνήθηκε και πάλι από έναν λιγότερο γνωστό ζωγράφο. Ο Simon Vouet ζωγράφισε τη δική του εκδοχή της Αφροδίτης και του Άδωνη το 1642. Αν και απεικονίζει την ίδια στιγμή από το μύθο, ο πίνακας του Vouet δείχνει την κίνηση της γαλλικής ζωγραφικής προς την περίοδο του ροκοκό, εστιάζοντας λιγότερο στην απόδοση των ανθρώπινων μορφών και περισσότερο στα διακοσμητικά στοιχεία, συμπεριλαμβανομένων των φωτεινών χρωμάτων και της παρουσίας χερουβείμ (11).

Ο μύθος του Άδωνη μεταφέρθηκε ξανά στη λογοτεχνία το 1593, σε μια ψυχρή νησιωτική χώρα στα δυτικά. Κατά τη διάρκεια ενός αποκλεισμού που προκλήθηκε από τη βουβωνική πανώλη, η πόλη του Λονδίνου έκλεισε τα θέατρα της. Ένας θεατρικός συγγραφέας ονόματι Ουίλιαμ Σαίξπηρ στράφηκε στην ποίηση, δημοσιεύοντας ένα έργο με τίτλο "Αφροδίτη και Άδωνις". Εδώ, η ιστορία άλλαξε και πάλι: ο Άδωνις, που ζούσε για την αγάπη του για το κυνήγι, έγινε με τη σειρά του κυνηγημένος, καταδιωκόμενος από τονΤο ποίημα, που έκανε διάσημο τον Σαίξπηρ όσο ζούσε, θεωρείται σήμερα ένα μικρό έργο του βάρδου- η ομορφιά αλλάζει και πάλι. (12)

Θυμόμαστε τον Άδωνη

Στον σημερινό κόσμο, σπάνια σταματάμε να σκεφτούμε τη φύση ή την ομορφιά της. Δουλεύουμε, μεγαλώνουμε τα παιδιά μας και περνάμε τις μέρες μας επικεντρωμένοι σε πρακτικά ζητήματα. Μετά, φυσικά, παραπονιόμαστε ότι ο κόσμος έχει χάσει την ομορφιά του. Πού κάναμε λάθος;

Ίσως ήρθε η ώρα να θυμηθούμε για άλλη μια φορά τον Άδωνη και την ομορφιά του. Όταν ξαναδιαβάζουμε τους παλιούς θρύλους, επιστρέφουμε στην πηγή. Αναζωογονημένοι, βγαίνουμε έξω και βλέπουμε τι έβλεπε - τα υπέροχα ηλιοβασιλέματα, τα φρέσκα λουλούδια, τα ζώα που τρέχουν πέρα δώθε. Αν μείνουμε ήσυχοι και περιμένουμε, ίσως πιάσουμε μια ματιά από το παρελθόν. Εκεί πέρα, κοιτάξτε! Ο Άδωνις επέστρεψε στον κόσμο, καβάλα στα σκυλιά, μεΗ Αφροδίτη στο πλευρό του.

Βιβλιογραφία

"The Myth and Cult of Adonis." PhoeniciaOrg, 2020. Πρόσβαση στις 15 Μαρτίου, 2020. //phoenicia.org/adonis.html

Σαπφώ: "Ο θάνατος του Άδωνη". Ποιητής και ποίημα, 2020. Πρόσβαση στις 3 Απριλίου, 2020.//poetandpoem.com/Sappho/The-Death-Of-Adonis

Συντάκτες της Encyclopaedia Britannica. "Άδωνις: Ελληνική Μυθολογία." Ενημέρωση 5 Φεβρουαρίου, 2020. Πρόσβαση στις 25 Μαρτίου, 2020. //www.britannica.com/topic/Adonis-Greek-mythology

"Adonis." Encyclopedia Mythica, 1997. Πρόσβαση στις 13 Απριλίου 2020. //pantheon.org/articles/a/adonis.html

Kline, A.S. (Translator.) "Ovid: The Metamorphosis Book X." Poetry in Translation, 2000. Πρόσβαση στις 4 Απριλίου, 2020. //www.poetryintranslation.com/PITBR/Latin/Metamorph10.php#anchor_Toc64105574

"K-10-10: Άδωνις και Αφροδίτη." Theoi Greek Mythology, Theoi Project, 2019. Πρόσβαση στις 13 Απριλίου 2020. //www.theoi.com/Gallery/K10.10.html

"Βωμός με τον μύθο του Άδωνη." J Paul Getty Museum, n.d. Πρόσβαση στις 13 Απριλίου, 2020. //www.getty.edu/art/collection/objects/12835/unknown-maker-altar-with-the-myth-of-adonis-greek-south-italian-425-375-bc/?dz=0.5340,0.5340,0.34

"Γιατί η Ιταλία ήταν η γενέτειρα της Αναγέννησης;" Αναφορά. Media Group, 2020. Πρόσβαση στις 15 Απριλίου 2020. //www.reference.com/history/did-renaissance-start-italy-4729137bf20fd7cd

Τιτσιάνος. "Αφροδίτη και Άδωνις." J Paul Getty Museum, n.d. Πρόσβαση στις 15 Απριλίου, 2020. //www.getty.edu/art/collection/objects/846/titian-tiziano-vecellio-venus-and-adonis-italian-about-1555-1560/

Rubens, Peter Paul. "Venus and Adonis." Μητροπολιτικό Μουσείο Τέχνης, 2020. Πρόσβαση στις 15 Απριλίου, 2020. //www.metmuseum.org/art/collection/search/437535

Vouet, Simon. "Venus and Adonis." J Paul Getty Museum, n.d. Πρόσβαση στις 15 Απριλίου, 2020.//www.getty.edu/art/collection/objects/577/simon-vouet-venus-and-adonis-french-about-1642/

"Venus and Adonis." Folger Shakespeare Library, 2020. Πρόσβαση στις 4 Απριλίου, 2020.

//www.folger.edu/venus-and-adonis