प्राचीन ग्रीस में महिलाओं का जीवन

प्राचीन ग्रीस में महिलाओं के बारे में सबसे आम ज्ञात तथ्यों में से एक यह है कि उन्हें वोट देने की अनुमति नहीं थी। हालांकि यह एथेना पोलियास के लिए सच है, राजनीति में महिलाओं का बहिष्कार सभी प्राचीन यूनानी समाजों में नहीं हुआ था।

शास्त्रीय विद्वान अधिक से अधिक उजागर करते हैं प्राचीन यूनानी महिलाओं के जीवन की जटिलताएँ। इस वजह से, अब हम जानते हैं कि महिला की भूमिका पहले की सोच से कहीं अधिक समृद्ध और विविध थी।

प्राचीन ग्रीस में महिलाएं: प्राचीन यूनानी समाज में बढ़ती हुई

प्राचीन ग्रीस में महिलाएं - पर्सी एंडरसन द्वारा एक चित्रण

प्राचीन ग्रीस में महिलाएं ग्रीक समाज में पैदा हुई थीं जो ज्यादातर पुरुष-प्रधान और पुरुष-केंद्रित था। इसका मतलब यह था कि नर संतानों की तुलना में मादा शिशुओं को जन्म के समय त्याग दिए जाने की संभावना बहुत अधिक थी।

मादा शिशुओं को त्यागने का कारण ज्यादातर लड़कियों के संभावित भविष्य या वे क्या कर सकती हैं, के इर्द-गिर्द घूमता है। समग्र रूप से परिवार के लिए. पुरुषों में राजनीति में अपना करियर बनाने या किसी प्रकार की संपत्ति हासिल करने की अधिक संभावना होती है।

युवा लड़कियाँ अक्सर एक नर्स की देखभाल में बड़ी होती हैं। घर में महिलाओं के लिए अलग-अलग क्वार्टर होते थे, अक्सर ऊपरी मंजिल पर, जिन्हें गायनिकोन कहा जाता था। गायनाइकॉन माताओं और निजी नर्सों के लिए बच्चों को पालने और कताई और बुनाई में संलग्न होने का स्थान था।

प्राचीन यूनानी समाज में शिक्षा

औसतन, एस्वयं. उसका किरियोस वह था जो उसके लिए आर्थिक मामलों से लेकर कानूनी मामलों तक सब कुछ संभालता था। लेकिन उदाहरण के लिए, अगर हम स्पार्टा को देखें, तो हम समाज में महिलाओं की एक बिल्कुल अलग स्थिति देखते हैं।

उन्होंने राजनीतिक और सामाजिक जीवन के लगभग हर पहलू में स्वतंत्र रूप से भाग लिया, जिसका अर्थ है कि उनके पास मतदान का अधिकार था और वे प्रतिष्ठित प्राप्त कर सकते थे। राजनीति और अन्य संस्थानों में पद। पुरुषों की तुलना में उनकी अलग-अलग भूमिकाएँ थीं, लेकिन इन भूमिकाओं को पुरुषों से बेहतर माना जाता था।

520-500 ईसा पूर्व की एक दौड़ती हुई स्पार्टन लड़की की कांस्य प्रतिमा।

प्राचीन ग्रीस में एक महिला के पास क्या हो सकता था?

स्पार्टा के अलावा, अधिकांश यूनानी शहर-राज्यों में दहेज सबसे महत्वपूर्ण संपत्ति थी जो एक महिला के पास हो सकती थी। एथेंस में, कानून द्वारा यह निषिद्ध था कि महिलाएं ऐसे अनुबंध में शामिल होंगी जिसमें जौ (एक प्रकार का अनाज) के मेडिनोस से अधिक मूल्य शामिल हो। एक मेडिनोस अनाज के लिए एक माप था, बिल्कुल एक पाउंड या किलोग्राम की तरह।

एक मेडिनोस जौ परिवार को 5 से 6 दिनों तक खिलाने के लिए पर्याप्त है। तो वास्तव में, यह कानून मूल रूप से यह कहने का एक कानूनी तरीका था कि महिलाएं ऐसे तबादलों में शामिल नहीं हो सकतीं, जिनका घर की रोजमर्रा की जिंदगी से बाहर किसी भी चीज से लेना-देना हो। एथेना पोलियास में महिलाओं के लिए मेयर लेनदेन बिल्कुल असंभव था।

दहेज, उपहार, विरासत

दिन के अंत में, इन महिलाओं को अपनाधन, आभूषण और फर्नीचर का दहेज। वह वास्तव में उनका था, लेकिन कई शहर-राज्यों के कानूनों के कारण खर्च करना उनका नहीं था। फिर, इसे प्रबंधित करना और खर्च करना उसका किरियोस का काम था।

लेकिन, वह इसे केवल तभी खर्च करेगा जब उस महिला द्वारा ऐसा करने के लिए कहा गया था जिसके पास इसकी स्वामित्व थी। हालाँकि किरियोस की इसके बारे में अपनी राय थी, साम्राज्य की अधिकांश महिलाओं को दहेज के बारे में अपने निर्णय लेने की अनुमति थी।

घर में दास और सामान जैसी चीज़ों का स्वतंत्र रूप से उपयोग किया जा सकता था। फिर भी, वे हमेशा उस आदमी के कब्जे में थे। इसलिए दहेज के अलावा, महिलाओं को केवल उनके द्वारा प्राप्त उपहारों और विरासत पर पूर्ण अधिकार था।

धर्म और प्राचीन यूनानी महिलाएं

शायद एकमात्र क्षेत्र जहां महिलाएं पुरुष नागरिकों के बराबर थीं, वह क्षेत्र था धर्म का. ग्रीक पौराणिक कथाओं के जानकार लोगों के लिए यह कोई बड़ा आश्चर्य नहीं होना चाहिए। आख़िरकार, कुछ सबसे महत्वपूर्ण यूनानी देवता महिला देवता हैं। उदाहरण के लिए, एथेना, डेमेटर और पर्सेफोन के बारे में सोचें।

एथेना

महिलाओं के लिए धार्मिक उत्सव

महिलाओं ने धार्मिक उत्सवों में भाग लिया। कभी-कभी, इन त्योहारों में किसी पुरुष अतिथि को अनुमति नहीं दी जाती थी। उदाहरण के लिए, देवी थिस्मोफ़ोरिया या स्कीरा का सम्मान करने वाले कार्यक्रम ऐसे थे जिनमें केवल महिलाएँ ही भाग लेती थीं। ये विशेष त्योहार ज्यादातर समाज में महिला की भूमिका और वनस्पति के नवीनीकरण के बीच संबंध का जश्न मनाते हैं।

संक्षेप में,इन त्योहारों ने विवाहित महिलाओं की बदौलत समाज के अस्तित्व का जश्न मनाया।

प्राचीन ग्रीस की महिलाएं और अभिनय

ये त्योहार युवा और वृद्ध दोनों तरह की कई महिलाओं पर काफी प्रभावशाली थे। वे कम उम्र में ही रचनात्मक हो गए थे, जो आर्टेमिस के उत्सव में स्पष्ट है।

आर्टेमिस को सम्मानित करने के लिए, पांच से 14 साल की उम्र की युवा लड़कियों को एक निश्चित नाटक करने के लिए चुना गया था। वे 'छोटे भालू' की तरह व्यवहार करते थे, जिसका मूल अर्थ यह था कि उन्हें जंगली जानवरों की तरह व्यवहार करना होता था। समारोह में, जानवरों को अंततः विवाह के माध्यम से पालतू बनाया जाएगा।

जबकि त्योहारों ने प्राचीन ग्रीस की महिलाओं को अभिनय और सार्वजनिक जीवन में शामिल होने का अवसर प्रदान किया, उन्होंने उनकी आत्म-धारणा में हेरफेर के रूप में भी काम किया। . संक्षेप में, अनुष्ठानों ने महिलाओं को उनके समुदाय के मूल्यों और नैतिकता के बारे में शिक्षित किया।

फिर भी, सामाजिक मूल्यों को दोहराना लगभग किसी भी धार्मिक समारोह का पर्याय है। ऐसा ही समारोहों में भी होगा जहां केवल पुरुष भाग लेंगे। जाहिर है, सिखाए जाने वाले सामाजिक मूल्यों के प्रकार में काफी अंतर था।

एक गोलाकार नृत्य में प्राचीन यूनानी महिलाएं

प्राचीन ग्रीस में धार्मिक नेता कौन थे?

तथ्य यह है कि प्राचीन यूनानी महिलाएं सार्वजनिक धार्मिक समारोहों में भाग ले सकती थीं, इसका मतलब यह भी था कि वे महत्वपूर्ण धार्मिक पद भी संभाल सकती थीं। राज्य के सबसे वरिष्ठ धार्मिक पद पर महिला की भूमिका होती थी और वह साथ आती थीसार्वजनिक प्रभाव की एक निश्चित मात्रा। सामान्यतः घरेलू क्षेत्र तक सीमित किसी भी व्यक्ति के लिए यह एक व्यवहार्य कैरियर मार्ग प्रतीत होता है।

सबसे वरिष्ठ धार्मिक कार्यालय एथेंस में स्थित था, और इस पद को पाइथिया कहा जाता था, जिसका मूल रूप से अर्थ है महारानी। एथेनियन महिलाएँ जो उच्च पुजारिन थीं, डेल्फ़ी नामक मंदिर में रहती थीं, जिससे नाम भी स्पष्ट होता है: ओरेकल ऑफ़ डेल्फ़ी।

किस पोलिस में महिलाओं को सबसे अधिक स्वतंत्रता थी?

यह इस लेख के पिछले भागों में पहले से ही काफी स्पष्ट है, लेकिन स्पार्टा की प्राचीन यूनानी महिलाओं को संभवतः साम्राज्य में सबसे अधिक स्वतंत्रता थी। उन्होंने लगभग पुरुषों के समान ही शिक्षा प्राप्त की और वे जमीन के मालिक भी हो सकते थे।

स्पार्टन्स को युद्ध पसंद था, और पुरुषों को ही लड़ने के लिए भेजा जाता था। निश्चित रूप से, महिलाओं को युद्ध कौशल में प्रशिक्षित किया गया था, लेकिन यह मुख्य रूप से अन्य शहरों और साम्राज्यों पर हमला करने के बजाय रक्षा उद्देश्यों के लिए काम करता था। इसके अलावा, यह माना जाता था कि युद्ध कौशल का एक निश्चित स्तर बनाए रखने से महिलाएं कुशल पुत्रों को जन्म देंगी।

प्राचीन स्पार्टा

स्पार्टन्स के कार्य <9

चूंकि पुरुष ज्यादातर युद्ध में दूर रहते थे, इसलिए स्पार्टन महिलाएं घर वापस सब कुछ अकेले ही चलाती थीं। चाहे वह बच्चे हों, खेत हों, संपत्ति हों या दास हों, सब कुछ महिलाओं द्वारा प्रबंधित किया जाता था। कृषि संस्कृतियों में महिलाओं का खेत की प्रभारी होना कोई नई बात नहीं है, लेकिन यह हैप्राचीन ग्रीस की अन्य महिलाओं की तुलना में यह निश्चित रूप से एक महत्वपूर्ण वृद्धि है।

उदाहरण के लिए, सब कुछ सुचारू रूप से चलने देने के लिए, स्पार्टन महिलाओं को एथेंस की महिलाओं की तुलना में अधिक अधिकारों की आवश्यकता थी। अन्य शहरों में जो अधिकार किरियोस को दिए गए थे, वे स्पार्टा में स्वयं महिलाओं को दिए गए थे।

स्पार्टन महिलाएं जो घर की मुखिया थीं, उनके हर निर्णय में अंतिम निर्णय होता था , इसके अलावा, उन्हें अच्छी फसल और युद्ध में जीत हासिल करने के लिए कई धार्मिक अनुष्ठानों में भाग लेना पड़ता था। दैनिक कार्य वित्त, कृषि और घर के भीतर चल रही हर चीज के प्रबंधन के इर्द-गिर्द घूमते थे।

हेलोट महिलाएं

हालांकि, ध्यान दें कि यहां जोर दिया जाना चाहिए प्रबंधन पर हो. अधिकांश महिलाएँ वास्तविक काम (जैसे बुनाई, घर की सफ़ाई और बच्चों का पालन-पोषण) हेलोट महिलाओं को करने देती हैं। कुछ लोग यह भी सोचते हैं कि स्पार्टन महिलाएं अपने बच्चों को स्वयं स्तनपान नहीं कराती थीं, क्योंकि यह भी उनके सहायकों को समर्पित एक कार्य था।

हेलोट महिलाएं आवश्यक रूप से गुलाम नहीं थीं, लेकिन वे नहीं थीं या तो घर के मुखिया के बराबर। संभावना है कि वे अपने परिवारों के साथ रहे क्योंकि यही एकमात्र तरीका था जिससे वे अपेक्षाकृत आरामदायक जीवन जी सकते थे। एक तरह से, यह स्वैच्छिक था, लेकिन उन्हें उनके द्वारा प्राप्त बुनियादी जीवन स्तर के बाहर भुगतान नहीं किया जाएगा।

कपड़े के उत्पादन को दर्शाने वाला एक प्राचीन यूनानी कलशजिसमें ऊन को तौलना, सूत कातना, ताने-बाने वाले करघे पर बुनाई करना और तैयार बुने हुए कपड़े को मोड़ना शामिल है।

स्पार्टा में मातृत्व

स्पार्टन महिलाओं के अधिकार मजबूत बनाने के लिए आवश्यक थे योद्धा की। कम से कम, उनका तो यही मानना ​​था। उनकी स्वतंत्र स्थिति ने उन्हें मजबूत बच्चों को पालने में सक्षम बनाया जो बड़े होकर उनके जैसे ही स्वतंत्र होंगे।

अन्य शहर-राज्य स्पार्टन महिलाओं को निजी और सामाजिक क्षेत्र में अपने पुरुषों पर 'वर्चस्व' करने से नाराज होंगे।

हालाँकि यह प्रभुत्व से बहुत दूर था, स्पार्टन्स की सामान्य प्रतिक्रिया यह थी कि उनकी महिलाएँ ही एकमात्र ऐसी थीं जो वास्तविक पुरुष पैदा कर सकती थीं। ऐसा इसलिए है क्योंकि वे एक मजबूत महिला की सराहना करना सीखेंगे, जिसे एक वास्तविक पुरुष बनने के लिए आवश्यक माना जाता है।

प्राचीन ग्रीस की उल्लेखनीय महिलाएं

स्पार्टन महिलाओं की स्वतंत्रता के अनुरूप, कुछ हैं ग्रीक समाज की दिलचस्प महिला शख्सियतें जो इतिहास में खुद को प्रकट करने में सक्षम थीं। न केवल स्पार्टा की बल्कि पूरे साम्राज्य की महिलाएँ। इनमें विदेशी भी शामिल थे।

योद्धा महिलाएँ

यूनानी किंवदंतियों में कुछ आकर्षक योद्धा आकृतियाँ सामने आती हैं। उनमें से कुछ ग्रीस के मूल निवासी थे और साम्राज्य से जुड़े हुए थे, जबकि अन्य यूनानी क्षेत्र के करीब रहते थे, लेकिन उनकी विचारधारा के बिल्कुल अनुरूप नहीं थे। अमेज़ॅन बाद का हिस्सा थे।

अमेज़ॅन

अमेज़न की लड़ाई लियोन द्वाराडेवेंट

यूनानियों ने सोचा कि अमेज़ॅन युद्ध देवता एरेस के वंशज थे। वे निडर थे, काला सागर के बीच में एक द्वीप पर रहते थे, और संभवतः घोड़े पर धनुष और तीर के साथ लड़ते थे।

क्योंकि वे एथेंस या स्पार्टन से नहीं आए थे पोलिस , अमेज़ॅन की कहानी बहुत कम ज्ञात है। हालाँकि, वे यूनानियों के क्षेत्र के बहुत करीब रहते थे और उनका काफी विरोध करते थे। आकर्षण, कामुक आकर्षण, भय और अंततः अमेज़ॅन की हार, प्राचीन इतिहास में अमेज़ॅन के ग्रीक खातों की विशेषता है।

वास्तव में, एक किंवदंती है कि कुछ ग्रीक युवा अमेज़ॅन के सदस्यों के साथ यौन संबंध बनाने में सक्षम थे। समूह, जिसके बाद पुरुषों ने उन्हें अपने साथ लौटने और पारंपरिक ग्रीक जीवन जीने के लिए आमंत्रित किया।

उनका उत्तर इस प्रकार था:

“हम आपकी महिलाओं के साथ नहीं रह पाएंगे , क्योंकि हमारे और उनके रीति-रिवाज एक जैसे नहीं हैं। हम धनुष से गोली चलाते हैं, भाला फेंकते हैं और घोड़ों की सवारी करते हैं, लेकिन महिलाओं की कला नहीं सीखी है। और आपकी स्त्रियाँ इनमें से कुछ भी नहीं करतीं जिनके बारे में हमने आपको बताया है, बल्कि अपनी गाड़ियों में ही रहती हैं और महिलाओं के काम करती हैं, न ही वे बाहर जाती हैं शिकार या किसी अन्य गतिविधि के लिए। अत: हम उनसे कभी सहमत नहीं हो पायेंगे। लेकिन अगर आप चाहते हैं कि हम पत्नियों के रूप में रहें और हम उन पुरुषों के रूप में सोचे जाएं जिनके पास सबसे निष्पक्ष होने की प्रतिष्ठा है, तो अपने पास जाएंमाता-पिता और उनकी संपत्ति में से अपना हिस्सा प्राप्त करें और फिर हमें जाकर अकेले रहने दें ।"

टेलिसिला

सबसे प्रसिद्ध संगीतकार-कवियों में से एक नाम की एक महिला थी टेलीसिला। उनका संगीत 500 ईसा पूर्व के आसपास एक महत्वपूर्ण सैन्य घटना से जुड़ा था। वह शहर जहां वह रहती थी, आर्गिव्स पर स्पार्टन्स द्वारा हमला किया गया था और कई लोग युद्ध में मारे गए थे।

टेलिसिला युद्ध के बारे में एक या दो बातें जानती थी, एक उत्कृष्ट संगीतकार और कवि के रूप में अपनी विशेष स्थिति के कारण उसने जो कौशल प्राप्त किए थे। वह जितने हथियार इकट्ठा करने में सक्षम थी, वह उन महिलाओं के बीच वितरित कर देगी जो अभी भी जीवित थीं। इसके बाद, वह उन्हें विशेष स्थानों पर भेजती थी जहाँ स्पार्टन्स हमला करते थे।

जैसा कि चर्चा की गई, स्पार्टन्स अपनी महिलाओं का बहुत सम्मान करते थे। जब उन्हें पता चला कि वे महिलाओं से लड़ रहे हैं, तो स्पार्टन्स ने लड़ना बंद कर दिया और शहर को टेल्सिला और उसकी सेना को वापस दे दिया।

स्पार्टन सेना

महिला दार्शनिक

प्राचीन ग्रीस अपने दार्शनिकों के लिए प्रसिद्ध है। जहाँ पुरुष दार्शनिकों को सारी प्रशंसा मिलती है, वहीं साम्राज्य कई महिला दार्शनिकों को भी जानता था। उल्लेखनीय बात यह है कि ये यूनानी साम्राज्य में रहने वाले लगभग विशेष रूप से विदेशी थे।

इसका तात्पर्य यह भी है कि विदेशियों को आम तौर पर अधिक स्वतंत्रता और समानता प्राप्त थीयूनानियों का असमान समाज। हालाँकि, उन्हें करों का भुगतान करना पड़ता था, जिससे प्राचीन यूनानी महिलाओं को छूट थी।

एस्पासिया

एस्पासिया की प्रतिमा - हेलेनिस्टिक मूल के बाद रोमन प्रति<3

एक प्रसिद्ध एथेनियन राजनेता की पत्नी के रूप में, एस्पासिया को उनकी नारीवादी मान्यताओं और महिलाओं के अधिकारों के लिए दिल से जाना जाता था। वह एक विदेशी देश से आई, एक विश्वविद्यालय में प्रशिक्षित हुई और पितृसत्तात्मक समाज का विरोध किया। एक सुशिक्षित महिला जिसने एथेंस में सार्वजनिक भाषण देना सिखाया। वह वास्तव में नारीवाद की वकालत करने वाली पहली ग्रीक महिला थीं।

अफसोस की बात है कि उनके ज्ञान या शिक्षाओं के बारे में कोई लिखित कार्य मौजूद नहीं है। या यूँ कहें कि किसी ने भी उन्हें लिखने के लिए समय नहीं निकाला। आख़िरकार, सुकरात ने भी कुछ नहीं लिखा। प्लेटो ने उसके लिए काम किया. फिर भी, वह मानव जाति के लिए ज्ञात सबसे महान पश्चिमी दार्शनिकों में से एक हैं।

डायटोमा

महिला दार्शनिक का एक अन्य उदाहरण डायटोमा नामक एक महिला थी। 'प्लेटोनिक प्रेम' की अवधारणा में उनकी केंद्रीय भूमिका थी, जैसा कि... आपने अनुमान लगाया, प्लेटो। इस बारे में कुछ बहस है कि क्या वह एक वास्तविक ऐतिहासिक शख्सियत थी या प्लेटो और सुकरात द्वारा बनाया गया एक काल्पनिक चरित्र था। फिर भी, वह निश्चित रूप से ग्रीक दर्शन में कई विचारों का केंद्र है।

हेलेनिस्टिक युग में महिलाएं

वह अवधि जिसे आमतौर पर 'प्राचीन ग्रीस' कहा जाता है, एथेंस की हार के साथ समाप्त होती है 323 में सिकंदर महान की मृत्युईसा पूर्व. यहां से, तीन नए साम्राज्य उभरे, और उनके भीतर अभी भी बड़ी संख्या में प्राचीन यूनानी महिलाएं थीं।

इन युगों के दौरान महिलाओं के जीवन के बारे में बहुत अधिक जानकारी है, और ऐसा लगता है कि महिलाएं होंगी एजेंसी और आत्मविश्वास में उल्लेखनीय वृद्धि देखें।

एजेंसी के रूप में जादू

मानें या न मानें, महिलाओं के लिए एजेंसी का एक नया स्रोत जादू था। इसने रोजमर्रा की जिंदगी में न्याय पाने का काम किया। श्राप सीसे के पतले टुकड़ों पर लिखे गए और उन्हें अंडरवर्ल्ड के देवताओं से संबंधित अभयारण्यों में छोटी मूर्तियों और चित्रों के साथ दफनाया गया।

फ्यूरीज़ की धारणा में बदलाव इस बदलाव का काफी अनुकरणीय है, और महिलाएं अक्सर उन्हें दफना देती थीं इन देवी-देवताओं से संबंधित अभयारण्यों में अभिशाप की गोलियाँ।

साम्राज्य के पतन के बाद, शिक्षाविदों, विशेष रूप से दर्शनशास्त्र में प्राचीन यूनानी महिलाओं की एक बड़ी उपस्थिति देखी जाएगी। महिलाओं को कक्षाओं का हिस्सा बनने में सक्षम बनाया गया और उनके पास ऐसे व्यक्तियों का विस्तृत नेटवर्क था जो दार्शनिक विश्लेषण में लगे हुए थे।

कुल मिलाकर, संस्कृतियों को उनके पूर्ववर्तियों या पड़ोसियों से अलग करके परिभाषित किया जाता है। ऐसा प्रतीत होता है कि एथेंस के पतन के बाद उभरे तीन छोटे साम्राज्यों ने ठीक वैसा ही किया था। समाज में एक व्यक्ति होने का क्या मतलब है इस पर पुनर्विचार के माध्यम से, महिलाओं को लैंगिक असमानता को दूर करने और एजेंसी की अधिक समझ हासिल करने में सक्षम बनाया गया।

विशेष रूप से, युवा महिलाओं में संगीत कक्षाएं अधिक प्रचलित थीं। इसके अलावा, शिक्षा उन चीजों पर केंद्रित थी जो ग्रीक महिलाएं घरेलू क्षेत्र में करती थीं, जिस क्षेत्र तक उनका जीवन काफी हद तक सीमित था।

एथलेटिक्स भी पाठ्यक्रम का एक अनिवार्य हिस्सा था, और शायद लड़कों के बीच सबसे अधिक अंतर था। और लड़कियों की शिक्षा एथलेटिक कक्षाओं में देखी जा सकती है। यूनानी महिलाओं में नृत्य और जिमनास्टिक पर अधिक जोर था। बदले में, इन्हें संगीत प्रतियोगिताओं, धार्मिक त्योहारों और अन्य धार्मिक समारोहों में प्रदर्शित किया गया।

पोलिस स्पार्टा में, महिलाओं के शारीरिक विकास पर अधिक जोर दिया गया।

यह ज्यादातर इस तथ्य से संबंधित है कि स्पार्टन्स युद्ध के काफी शौकीन थे, और सैन्य अभियानों और रक्षा के लिए युद्ध कौशल का प्रशिक्षण काफी पहले ही शुरू हो गया था।

पेडरस्टी और समलैंगिक संबंध

उन चीजों में से एक जो हमारे आधुनिक युग से बहुत अलग है, वह है पदयात्रा नामक चीज़ की धारणा। या, बहुत शिथिल रूप से अनुवादित, पीडोफिलिया। पेडेरास्टी मूल रूप से एक वयस्क और एक किशोर के बीच का रिश्ता है। इसमें यौन संबंध भी शामिल थे।

बूढ़ा साथी एक संरक्षक के रूप में कार्य करता था, रिश्ते में छोटे साथी को शादी के लिए तैयार करता था। पेडेरास्टी लगभग विशेष रूप से एक के साथ थीएक ही लिंग का साथी. युवतियों को कुलीन महिलाओं में प्रेमी मिलते थे, बिना उस पुरुष के साथ प्रतिद्वंद्विता के जिसके साथ महिला की शादी हुई थी। शादी से पहले और बाद में भी, यह पदयात्रा जारी रहेगी।

पुरुषों और लड़कों के बीच पदयात्रा बड़ी उम्र की महिलाओं और लड़कियों की तुलना में कहीं अधिक प्रलेखित है। हालाँकि, यह अपेक्षाकृत निश्चित है कि लड़की के पालन-पोषण के एक हिस्से में वंशानुक्रम शामिल था। फिर भी, यह स्पष्ट नहीं है कि क्या पैदल चलने की प्रथा ने नर संतान के पालन-पोषण में उतनी ही बड़ी भूमिका निभाई थी जितनी कि इसने निभाई थी।

पैलेस्ट्रा में पैदल चलने का दृश्य - एक आदमी और युवा प्रेम करने वाले थे .

विवाह, निम्फ , संरक्षण, और दहेज

प्राचीन ग्रीक में महिलाओं को उनके जीवन के चरण के आधार पर अलग-अलग कहा जाता था। पालन-पोषण की अवधि को कोरे कहा जाता है, जो एक युवा युवती के लिए है। कोरे के बाद जो अवधि आई वह निम्फे थी, जो विवाह के क्षण और महिलाओं के अपने पहले बच्चे के जन्म के क्षण के बीच की अवधि को संदर्भित करती है। पहले बच्चे के बाद, उन्हें गाइनी कहा जाता था।

अधिकांश पोली में, शादी काफी पहले हो जाती थी। एथेनियन महिलाएं लगभग 13 से 15 वर्ष की कम उम्र में शादी कर लेती थीं। दूसरी ओर, स्पार्टन महिलाओं की शादी शायद ही कभी 20 साल की उम्र से पहले होती है, अक्सर केवल 21 या 22 साल की उम्र में। पुरुष आम तौर पर दोगुनी उम्र का होता है, लगभग 30 साल का। लगभग सभी शहर-राज्यों में, पिता अपने लिए पति का चयन करता थाबेटी।

विवाह का अर्थ

विवाह को एक युवा महिला के समाजीकरण की परिणति के रूप में माना जाता था। चूंकि पिता भावी पति के साथ एक समझौते पर पहुंचेगा, इसलिए युवा दुल्हन की सहमति की व्यावहारिक रूप से कोई आवश्यकता नहीं थी। प्राचीन यूनानी महिलाओं की निम्न स्थिति यहाँ बहुत स्पष्ट है। हालाँकि, यूनानियों ने तर्क दिया कि यह महिलाओं की सुरक्षा के लिए बेहतर था।

किरियोस और सुरक्षा

पिता ने सुरक्षा के आधार पर अपनी बेटी के लिए पुरुष को चुना उसे दे। यदि पिता खेल में नहीं था, तो युवा पुरुषों को महिलाओं के अन्य पुरुष रिश्तेदारों द्वारा चुना जाता था।

जो किसी विशेष महिला की सुरक्षा का प्रभारी होता था उसे उसका किरियोस<कहा जाता था। 2>. तो सबसे पहले उसके पिता या पुरुष रिश्तेदार होंगे, उसके बाद उसका पति होगा।

किरियोस द्वारा जो सुरक्षा प्रदान की जानी आवश्यक थी वह आर्थिक और समग्र कल्याण दोनों के संदर्भ में थी। किरियोस निजी डोमेन और सार्वजनिक क्षेत्र के बीच मध्यस्थ था, जिससे महिलाओं को ज्यादातर बाहर रखा गया था।

किरियोस में पिता या पुरुष रिश्तेदार से स्विच पति बल्कि रणनीतिक था. पिता के पास अपने और अपने बेटों पर ध्यान देने के लिए अधिक समय होगा। उस अर्थ में, विवाह स्वयं भी एक रणनीतिक कदम था, जो प्राचीन विश्व के कई समाजों में होता था।

शादी की तैयारी - प्राचीन यूनानी चीनी मिट्टीपेंटिंग

शादी में प्यार

इन शादियों में प्यार वास्तव में कोई चीज़ नहीं थी। कम से कम, शुरू में तो नहीं. समय के साथ यह बढ़ सकता है, लेकिन यह स्पष्ट है कि शादी का इरादा यह बिल्कुल भी नहीं था। यह वह सुरक्षा थी जो विवाहित पुरुष दुल्हनों को प्रदान करते थे।

याद रखें, वे अक्सर 15 साल की उम्र से पहले शादी कर लेते हैं। इसलिए आपकी बेटी की सुरक्षा के बारे में थोड़ी सी भी सुरक्षा नुकसानदेह नहीं होगी। इतनी कम उम्र में शादी करने की जरूरत क्यों पड़ी, यह एक ऐसा सवाल है जो ज्यादातर अनुत्तरित रहता है।

फिलिया और सेक्स

इन शादियों में कोई भी सबसे अच्छी चीज की कामना कर सकता है कुछ ऐसा था जिसे फिलिया कहा जाता था। फिलिया एक मैत्रीपूर्ण रिश्ते को परिभाषित करता है, संभावित रूप से प्यार के साथ, लेकिन शायद ही कभी इसमें बहुत अधिक कामुकता शामिल होती है। इसमें यौन संबंध शामिल थे, लेकिन मुख्य रूप से बच्चे पैदा करने के उद्देश्य से।

विवाहित पुरुष अक्सर अन्य स्थानों पर सेक्स की तलाश करते थे। जबकि पुरुषों के लिए विवाह के बाहर संबंध बनाना सामान्य बात थी, कोई भी महिला जो परिवार के सम्मान की रक्षा नहीं करती थी (दूसरे शब्दों में, अपनी शादी के बाहर यौन संबंध रखती थी) मोइचेया की दोषी थी।

यदि दोषी पाया गया, तो उसे सार्वजनिक धार्मिक समारोहों में भाग लेने से प्रतिबंधित कर दिया जाएगा। इसका मूल रूप से मतलब यह होगा कि उसे किसी भी तरह के सार्वजनिक जीवन से बाहर रखा गया था।

हालाँकि, जिस आदमी के साथ वह बिस्तर पर गई थी, उसके लिए सज़ा थोड़ी कठोर थी। यदि कोई पति किसी महिला के पास पुरुष अतिथियों में से किसी एक के साथ यौन संबंध बनाते हुए चला जाता है,वह किसी भी प्रकार के अभियोजन के डर के बिना उसे मार सकता है।

सेक्स वर्कर्स

लेकिन यदि अन्य विवाहित महिलाओं के साथ नहीं, तो पुरुष सेक्स की तलाश कहाँ करेंगे? जैसा कि पहले संकेत दिया गया था, इसका एक हिस्सा पदयात्रा के माध्यम से था। सेक्स करने का दूसरा तरीका सेक्स वर्करों से मिलना था। इसके दो प्रकार थे, और पहले प्रकार को पोर्न कहा जाता था। परिचित लगता है?

दूसरे प्रकार की यौनकर्मियों को हेटैरा कहा जाता था, जो उच्च वर्ग की थीं। उन्हें अक्सर संगीत और संस्कृति में प्रशिक्षित किया जाता था और विवाहित पुरुषों के साथ उनके लंबे समय तक संबंध रहते थे। हेतायरा भी संगोष्ठी में प्रवेश कर सकती थी, जो केवल पुरुषों के लिए एक निजी शराब पार्टी थी। यदि यह मदद करता है, तो हेटैरा जापानी संस्कृति के गीशा के समान था।

एक कामुक दृश्य के साथ प्राचीन यूनानी अंडाकार रत्न<3

दहेज

विवाह का एक महत्वपूर्ण हिस्सा दहेज था, जो मूल रूप से पति की संपत्ति का एक हिस्सा है जो विवाहित महिला को दिया जाता था। यह कानूनी रूप से अनिवार्य नहीं था, लेकिन नैतिक रूप से इसके बारे में कोई संदेह नहीं था।

जब इसमें दहेज शामिल नहीं था, जिसके रोजमर्रा की जिंदगी पर भी परिणाम होते थे, तो महिला और पुरुष दोनों को निराशा होती थी। इसका संबंध इस तथ्य से भी हो सकता है कि यह मुख्य संपत्ति थी जो प्राचीन यूनानी समाज में महिलाओं के पास होती थी या वे स्वयं उस पर स्वामित्व रखती थीं।

औसत दहेज में कुछ धनराशि शामिल होती थी, कभी-कभी फर्नीचर के साथ या अन्य चल वस्तुएँ। मेंदुर्लभ मामलों में, दुल्हन दहेज के कारण जमीन का मालिक बनने में सक्षम होगी। हालाँकि, अधिकांशतः भूमि विवाह के दौरान पैदा होने वाले बेटों के लिए आरक्षित थी।

दहेज की सीमा काफी हद तक होती थी, जो आंशिक रूप से पति की संपत्ति पर निर्भर करती थी। कुछ मामलों में, यह आदमी की कुल संपत्ति का 20 प्रतिशत से अधिक होगा, जबकि अन्य दस प्रतिशत से कम देंगे।

सुरक्षा उपाय के रूप में दहेज

फिर भी, किसी भी मामले में, यह यह महिला को जीवन भर सहारा देने के लिए पर्याप्त नहीं होगा। यह उसे नए ओइकोस में खरीदने का एक औपचारिक तरीका था, जो कि वह पारिवारिक घर है जिसमें उसकी शादी हुई थी। इसके अलावा, यह सुरक्षा के लिए एक सुरक्षा के रूप में कार्य करता है।

यदि परिवार को लगता है कि पति बेटी के साथ दुर्व्यवहार कर रहा है, तो शादी वापस ली जा सकती है और दहेज का भुगतान 18-20 प्रतिशत की ब्याज दर के साथ करना होगा। . अधिकांश पुरुष वास्तव में उस अतिरिक्त पैसे का भुगतान करने की योजना नहीं बना रहे थे, ताकि वे बेटी के साथ एक स्वस्थ और सुरक्षात्मक संबंध बनाए रख सकें।

एक विस्तृत प्राचीन यूनानी मुकुट - दहेज का एक हिस्सा उच्च पदस्थ या धनी यूनानी महिलाएँ

प्राचीन यूनानी महिलाओं का दैनिक जीवन

प्राचीन यूनानी में महिलाओं की भूमिका मुख्य रूप से बच्चे पैदा करना, कपड़ा बुनना और घरेलू कर्तव्य निभाना था। महिलाओं का अधिकांश जीवन विशेष रूप से घरेलू क्षेत्र में व्यतीत होगा। हालाँकि, विशेषकर युवा महिलाओं में इनके बाहर थोड़ी अधिक गतिशीलता थीकार्य।

स्थानीय फव्वारे से पानी निकालना महिलाओं के कार्यों में से एक था। पहली नज़र में यह वास्तव में प्रेरणादायक नहीं था, लेकिन वास्तव में यह उन कुछ सामाजिक मुठभेड़ों में से एक था जो महिलाओं को घर के बाहर मिलती थीं। घर से बाहर किसी भी यात्रा के लिए, ग्रीक महिला से अपेक्षा की जाती थी कि वह अपने सिर को ढक ले ताकि उसके चेहरे और गर्दन का अधिकांश भाग अस्पष्ट हो जाए।

स्थानीय फव्वारे पर सामाजिक मेलजोल के अलावा, उन्हें कब्रों का दौरा करने और उनकी देखभाल करने के लिए भी नियुक्त किया गया था। परिवार के सदस्यों का. वे प्रसाद लाते थे और कब्रों को साफ़ करते थे। मृतकों की देखभाल वास्तव में किसी के मरने के तुरंत बाद शुरू हो जाती थी। ऐसा इसलिए है क्योंकि शव को दफनाने के लिए तैयार करने की जिम्मेदारी ज्यादातर महिलाओं की थी।

प्राचीन ग्रीस में महिलाओं के अधिकार

यह पहले से ही काफी स्पष्ट है कि ग्रीक प्राचीन इतिहास में महिलाओं का स्थान और स्थिति हाशिए पर थी। . विभिन्न यूनानी शहर-राज्यों में, उस विशेष शहर-राज्य के कानून के माध्यम से इसकी पुष्टि की गई थी। उदाहरण के लिए, एथेनियन महिलाओं का कोई स्वतंत्र अस्तित्व नहीं था। वह अपने पति के परिवार में शामिल होने के लिए बाध्य थी।

जब पति की मृत्यु हो गई, तो महिला के पास अपने पूर्व पति के परिवार में रहने या अपने परिवार में लौटने का विकल्प था। एक अर्थ में, प्राचीन यूनानी महिलाओं को हमेशा एक परिवार का हिस्सा बनना पड़ता था। कोई अकेला सवार नहीं।

शादी हो जाने के बाद, ग्रीक समाज में पुरुषों का महिलाओं पर पूरा अधिकार होता था। दूसरी ओर, के निजी क्षेत्र के भीतरविवाह, कोई सख्त नियम नहीं थे। महिलाओं से संबंधित पुरुषों के तरीके विविध थे, और दोनों समान या आधिकारिक शर्तों पर हो सकते थे।

अब प्रसिद्ध व्यक्ति, अरस्तू की इस विषय पर काफी दृढ़ राय थी। अरस्तू को इसमें कोई संदेह नहीं था कि महिलाएं लिंग और लिंग भूमिकाओं के बीच स्पष्ट रूप से भेदभाव करते हुए, स्वयं महत्वपूर्ण निर्णय लेने में असमर्थ थीं। उनका जन्म उत्तर में स्टैगिरा में हुआ था, जिसका अर्थ यह हो सकता है कि यह परिप्रेक्ष्य उस विशेष क्षेत्र का प्रतिनिधि था।

अरस्तू

प्राचीन ग्रीस में महिलाओं पर कैसे अत्याचार होता था?

आधुनिक व्याख्या में, हम कहेंगे कि महिलाओं को विवाह और सार्वजनिक जीवन में उत्पीड़ित और हाशिए पर रखा गया था। यह वास्तव में सच है, लेकिन यूनानियों ने स्पष्ट रूप से इसे अलग तरह से देखा। आख़िरकार, भावना केवल शोषण की नहीं बल्कि सुरक्षा की थी। इसके अलावा, यूनानी शहर-राज्यों के बीच बहुत बड़ा अंतर था।

लोकतंत्र के तथाकथित जन्मस्थान एथेंस में, महिलाओं को मतदान का अधिकार नहीं था। वे पुरुषों की तरह राजनीतिक नहीं थे। प्राचीन यूनानी महिलाएँ अस्तै थीं, जिसका प्रभावी अर्थ यह था कि महिलाएँ केवल धार्मिक, आर्थिक और कानूनी मुठभेड़ों में ही भाग ले सकती थीं।

हालाँकि, महिलाओं के आर्थिक और कानूनी अधिकारों में काफी चेतावनी थी। वास्तव में, एथेनियन महिलाओं को राजनीति सहित आर्थिक और कानूनी जीवन में बहुत कम अवसर मिले।

यदि, किसी भी कारण से, एक यूनानी महिला के पास अदालत में मामला था, तो वह नहीं जा सकती थी