Η ζωή των γυναικών στην Αρχαία Ελλάδα

Ένα από τα πιο γνωστά γεγονότα για τις γυναίκες στην Αρχαία Ελλάδα είναι ότι δεν τους επιτρεπόταν να ψηφίζουν. Ενώ αυτό ισχύει για τις Αθηνά polias , ο αποκλεισμός των γυναικών από την πολιτική δεν συνέβη σε όλες τις αρχαίες ελληνικές κοινωνίες.

Οι κλασικοί μελετητές αποκαλύπτουν όλο και περισσότερες πολυπλοκότητες σχετικά με τη ζωή των αρχαίων Ελληνίδων. Εξαιτίας αυτού, γνωρίζουμε πλέον ότι ο ρόλος της γυναίκας ήταν πιο πλούσιος και πιο διαφορετικός από ό,τι πιστεύαμε μέχρι σήμερα.

Γυναίκες στην Αρχαία Ελλάδα: Μεγαλώνοντας στην αρχαία ελληνική κοινωνία

Οι γυναίκες στην Αρχαία Ελλάδα - Μια εικονογράφηση του Percy Anderson

Οι γυναίκες στην Αρχαία Ελλάδα γεννήθηκαν σε μια ελληνική κοινωνία που ήταν κυρίως ανδροκρατούμενη και ανδροκεντρική. Αυτό σήμαινε ότι τα θηλυκά μωρά είχαν πολύ μεγαλύτερες πιθανότητες να εγκαταλειφθούν κατά τη γέννηση σε σύγκριση με τους αρσενικούς απογόνους.

Ο λόγος για την εγκατάλειψη των θηλυκών μωρών περιστρέφεται κυρίως γύρω από το πιθανό μέλλον των κοριτσιών ή το τι θα μπορούσαν να κάνουν για την οικογένεια στο σύνολό της. Οι άνδρες ήταν πολύ πιο πιθανό να χτίσουν καριέρα στην πολιτική ή να αποκτήσουν κάποιο είδος πλούτου.

Τα νεαρά κορίτσια συχνά μεγάλωναν υπό τη φροντίδα μιας νοσοκόμας. Υπήρχαν ξεχωριστά διαμερίσματα για τις γυναίκες στο σπίτι, συχνά στον επάνω όροφο, που ονομάζονταν gynaikon . gynaikon ήταν ένα μέρος για τις μητέρες και τις προσωπικές νοσοκόμες που μεγάλωναν τα παιδιά και ασχολούνταν με την κλωστική και την υφαντική.

Η εκπαίδευση στην αρχαία ελληνική κοινωνία

Κατά μέσο όρο, ένα κορίτσι δεν αποκλειόταν από τη σχολική εκπαίδευση. Τα κορίτσια εκπαιδεύονταν σε κάποιο βαθμό το ίδιο με τα αγόρια, αλλά υπήρχαν και κάποιες διαφορές.

Ειδικότερα, τα μαθήματα μουσικής ήταν πιο διαδεδομένα στις νεαρές γυναίκες. Επίσης, η εκπαίδευση επικεντρωνόταν στα πράγματα που θα έκαναν οι Ελληνίδες στην οικιακή σφαίρα, τη σφαίρα στην οποία περιοριζόταν σε μεγάλο βαθμό η ζωή τους.

Ο αθλητισμός αποτελούσε επίσης ουσιαστικό μέρος του προγράμματος σπουδών, και ίσως οι περισσότερες διαφορές μεταξύ της εκπαίδευσης αγοριών και κοριτσιών μπορούν να παρατηρηθούν στα αθλητικά μαθήματα. Οι Ελληνίδες έδιναν μεγαλύτερη έμφαση στο χορό και τη γυμναστική. Με τη σειρά τους, αυτά αναδεικνύονταν σε μουσικούς διαγωνισμούς, θρησκευτικές γιορτές και άλλες θρησκευτικές τελετές.

Στο polis Σπάρτη, δόθηκε μεγαλύτερη έμφαση στη σωματική ανάπτυξη των γυναικών.

Αυτό έχει να κάνει κυρίως με το γεγονός ότι οι Σπαρτιάτες αγαπούσαν πολύ τον πόλεμο, και η εκπαίδευση σε πολεμικές δεξιότητες για στρατιωτικές εκστρατείες και άμυνα άρχισε αρκετά νωρίς.

Παιδεραστία και σχέσεις ομοφυλοφίλων

Ένα από τα πράγματα που διαφέρουν κατά πολύ από τη σύγχρονη εποχή μας είναι οι αντιλήψεις για κάτι που ονομάζεται παιδεραστία. Ή, σε πολύ ελεύθερη μετάφραση, παιδοφιλία. Η παιδεραστία είναι ουσιαστικά μια σχέση μεταξύ ενός ενήλικα και ενός εφήβου. Και αυτή, επίσης, περιελάμβανε σεξουαλικές σχέσεις.

Ο μεγαλύτερος σύντροφος λειτουργούσε ως μέντορας, προετοιμάζοντας τον νεότερο στη σχέση για το γάμο. Η παιδεραστία γινόταν σχεδόν αποκλειστικά με σύντροφο του ίδιου φύλου. Οι κοπέλες έβρισκαν εραστές σε ευγενείς γυναίκες, χωρίς να έχουν αντιπαλότητα με τον άνδρα με τον οποίο η γυναίκα ήταν παντρεμένη. Τόσο πριν όσο και μετά το γάμο, αυτή η παιδεραστία συνεχιζόταν.

Η παιδεραστία μεταξύ ανδρών και αγοριών είναι πολύ περισσότερο τεκμηριωμένη από ό,τι εκείνες μεταξύ μεγαλύτερων γυναικών και κοριτσιών. Ωστόσο, είναι σχετικά βέβαιο ότι ένα μέρος της ανατροφής του κοριτσιού περιελάμβανε παιδεραστία. Παρόλα αυτά, δεν είναι σαφές αν η παιδεραστία έπαιζε τόσο μεγάλο ρόλο όσο έπαιζε στην ανατροφή ενός αρσενικού απογόνου.

Η παιδεραστική σκηνή στην παλαίστρα - ένας άνδρας και ένας νέος έτοιμοι να κάνουν έρωτα.

Γάμος, Νύμφη , Προστασία και προίκα

Οι γυναίκες στα αρχαία ελληνικά ονομάζονταν διαφορετικά ανάλογα με το στάδιο της ζωής τους. Η περίοδος της ανατροφής αναφέρεται ως kore , που σημαίνει νεαρή κοπέλα. Η περίοδος που ακολούθησε μετά το kore ήταν νύμφη , η οποία αναφέρεται στην περίοδο μεταξύ της στιγμής του γάμου και της στιγμής που οι γυναίκες αποκτούσαν το πρώτο τους παιδί. Μετά το πρώτο παιδί, αναφέρονταν ως Γυναίκα .

Στα περισσότερα polei , ο γάμος γινόταν αρκετά νωρίς. Οι Αθηναίες γυναίκες παντρεύονταν σε νεαρή ηλικία, περίπου 13 έως 15 ετών. Από την άλλη πλευρά, οι Σπαρτιάτισσες σπάνια παντρεύονταν πριν από την ηλικία των 20 ετών, συχνά μόνο στην ηλικία των 21 ή 22. Ο άνδρας ήταν συνήθως διπλάσιος από την ηλικία τους, περίπου 30 ετών. Σε όλες σχεδόν τις πόλεις-κράτη, ο πατέρας επέλεγε τον σύζυγο για την κόρη του.

Σημασία του γάμου

Ο γάμος γινόταν αντιληπτός ως το αποκορύφωμα της κοινωνικοποίησης μιας νεαρής γυναίκας. Εφόσον ο πατέρας θα έφτανε σε συμφωνία με τον μελλοντικό σύζυγο, πρακτικά δεν χρειαζόταν η συναίνεση της νεαρής νύφης. Η κατώτερη θέση της αρχαίας Ελληνίδας είναι πολύ εμφανής εδώ. Ωστόσο, οι Έλληνες συλλογίζονταν ότι αυτό ήταν καλύτερο για την προστασία της γυναίκας.

Kyrios και Προστασία

Ο πατέρας επέλεγε τον άνδρα για την κόρη του με βάση την ασφάλεια που μπορούσε να της προσφέρει. Αν ο πατέρας δεν ήταν στο παιχνίδι, οι νεαροί άνδρες επιλέγονταν από άλλους άνδρες συγγενείς των γυναικών.

Εκείνη που ήταν υπεύθυνη για την ασφάλεια μιας συγκεκριμένης γυναίκας ονομαζόταν kyrios Έτσι, πρώτος θα ήταν ο πατέρας της ή ο αρσενικός συγγενής της, και στη συνέχεια ο σύζυγός της.

Η εγγύηση που έπρεπε να παρασχεθεί από το kyrios ήταν τόσο από άποψη οικονομικής όσο και συνολικής ευημερίας. kyrios ήταν ο μεσάζων μεταξύ του ιδιωτικού τομέα και της δημόσιας σφαίρας, από την οποία οι γυναίκες ήταν ως επί το πλείστον αποκλεισμένες.

Ο διακόπτης σε kyrios από τον πατέρα ή τον αρσενικό συγγενή στον σύζυγο ήταν μάλλον στρατηγική. Ο πατέρας θα είχε περισσότερο χρόνο να επικεντρωθεί στον εαυτό του και στους γιους του. Υπό αυτή την έννοια, ο ίδιος ο γάμος ήταν επίσης μια στρατηγική κίνηση, κάτι που συνέβαινε σε πολλές κοινωνίες του αρχαίου κόσμου.

Προετοιμασίες για γάμο - αρχαία ελληνική κεραμική ζωγραφική

Αγάπη στο γάμο

Ο έρωτας δεν υπήρχε πραγματικά σε αυτούς τους γάμους. Τουλάχιστον, όχι αρχικά. Με την πάροδο του χρόνου θα μπορούσε να αναπτυχθεί, αλλά είναι μάλλον σαφές ότι δεν ήταν καθόλου αυτή η πρόθεση του γάμου. Ήταν η προστασία που παρείχαν οι παντρεμένοι άνδρες στις νύφες.

Μην ξεχνάτε ότι συχνά παντρεύονταν πριν από την ηλικία των 15. Επομένως, λίγη ασφάλεια για την προστασία της κόρης σας δεν θα έβλαπτε. Γιατί ήταν απαραίτητο να παντρευτούν σε τόσο μικρή ηλικία είναι ένα ερώτημα που παραμένει ως επί το πλείστον αναπάντητο.

Φίλια και σεξ

Το καλύτερο πράγμα που θα μπορούσε κανείς να ευχηθεί σε αυτούς τους γάμους ήταν κάτι που ονομάζεται philia . Φίλια ορίζει μια φιλική σχέση, ενδεχομένως με αγάπη, αλλά σπάνια με μεγάλη ερωτική συμμετοχή. Περιλαμβάνει σεξουαλικές σχέσεις, αλλά κυρίως με σκοπό τη γέννηση παιδιών.

Ενώ ήταν φυσιολογικό για τους άνδρες να έχουν σχέσεις εκτός γάμου, κάθε γυναίκα που δεν διατηρούσε την τιμή της οικογένειας (με άλλα λόγια, έκανε σεξ εκτός γάμου) ήταν ένοχη για moicheia .

Εάν ήταν ένοχη, θα της απαγορευόταν η συμμετοχή σε δημόσιες θρησκευτικές τελετές. Αυτό θα σήμαινε ουσιαστικά ότι αποκλείεται από κάθε δημόσια ζωή.

Ωστόσο, η τιμωρία για τον άνδρα με τον οποίο κοιμόταν ήταν λίγο πιο αυστηρή. Αν ένας σύζυγος έπιανε μια γυναίκα να κάνει σεξ με έναν από τους άνδρες επισκέπτες, μπορούσε να τον σκοτώσει χωρίς να φοβάται οποιαδήποτε μορφή δίωξης.

Εργαζόμενοι στο σεξ

Αλλά αν όχι με άλλες παντρεμένες γυναίκες, πού θα αναζητούσαν οι άνδρες το σεξ; Ένα μέρος αυτού ήταν μέσω της παιδεραστίας, όπως αναφέρθηκε προηγουμένως. Ένας άλλος τρόπος για να κάνουν σεξ ήταν να συναντηθούν με εργάτριες του σεξ. Υπήρχαν δύο τύποι, και ο πρώτος τύπος ονομαζόταν porne Σας θυμίζει κάτι;

Ο δεύτερος τύπος εργαζομένων στο σεξ ονομαζόταν hetaira Συχνά εκπαιδεύονταν στη μουσική και τον πολιτισμό και είχαν μακροχρόνιες σχέσεις με παντρεμένους άνδρες. Hetaira θα μπορούσε επίσης να εισέλθει στο Συμπόσιο , το οποίο ήταν ένα ιδιωτικό πάρτι για ποτό μόνο για άνδρες. Αν αυτό βοηθάει, το hetaira ήταν μάλλον παρόμοιο με το γκέισα του ιαπωνικού πολιτισμού.

Αρχαίο ελληνικό οβάλ πετράδι με ερωτική σκηνή

Προίκα

Σημαντικό μέρος του γάμου ήταν η προίκα, η οποία είναι ουσιαστικά ένα μέρος της περιουσίας του συζύγου που θα προσφερόταν στην παντρεμένη γυναίκα. Δεν ήταν νομικά υποχρεωτική, αλλά ηθικά δεν υπήρχαν αμφιβολίες γι' αυτό.

Τόσο η γυναίκα όσο και ο άντρας αποδοκιμάζονταν όταν δεν υπήρχε προίκα, κάτι που θα είχε συνέπειες και στην καθημερινή ζωή. Αυτό, επίσης, μπορεί να έχει να κάνει με το γεγονός ότι ήταν η κύρια περιουσία που μπορούσαν να έχουν ή να κατέχουν οι γυναίκες οι ίδιες στην αρχαία ελληνική κοινωνία.

Μια μέση προίκα αποτελούνταν από ένα χρηματικό ποσό, το οποίο μερικές φορές συνοδευόταν από έπιπλα ή άλλα κινητά αντικείμενα. Σε σπάνιες περιπτώσεις, η νύφη μπορούσε να αποκτήσει γη λόγω της προίκας. Τις περισσότερες φορές, ωστόσο, η γη προοριζόταν για τους γιους που θα προέκυπταν κατά τη διάρκεια του γάμου.

Το ύψος της προίκας κυμαινόταν αρκετά, εν μέρει ανάλογα με τον πλούτο του συζύγου. Σε ορισμένες περιπτώσεις, ήταν πάνω από το 20 τοις εκατό της συνολικής περιουσίας του άνδρα, ενώ άλλοι έδιναν λιγότερο από το δέκα τοις εκατό.

Η προίκα ως μέτρο ασφαλείας

Ακόμα, σε κάθε περίπτωση, δεν θα ήταν αρκετό για να συντηρήσει τη γυναίκα για μια ζωή. Ήταν περισσότερο ένας τυπικός τρόπος για να την εξαγοράσει στο νέο ΟΙΚΟΣ , το οποίο είναι το οικογενειακό σπίτι στο οποίο παντρεύτηκε. Εκτός αυτού, λειτουργούσε ως ασφάλεια για την ... ασφάλεια.

Αν η οικογένεια πίστευε ότι ο σύζυγος κακομεταχειριζόταν την κόρη, ο γάμος μπορούσε να ανακληθεί και η προίκα έπρεπε να καταβληθεί με επιτόκιο 18-20%. Οι περισσότεροι άνδρες δεν σκόπευαν πραγματικά να πληρώσουν αυτά τα επιπλέον χρήματα, οπότε διατηρούσαν μια υγιή και προστατευτική σχέση με την κόρη.

Ένα περίτεχνο αρχαίο ελληνικό διάδημα - μέρος της προίκας των υψηλόβαθμων ή πλούσιων Ελληνίδων.

Η καθημερινή ζωή των αρχαίων Ελληνίδων

Ο ρόλος της γυναίκας στην αρχαία Ελλάδα ήταν κυρίως να γεννάει παιδιά, να υφαίνει υφάσματα και να αναλαμβάνει οικιακά καθήκοντα. Το μεγαλύτερο μέρος της ζωής των γυναικών θα περνούσε αποκλειστικά στην οικιακή σφαίρα. Ωστόσο, ειδικά οι νεαρές γυναίκες είχαν λίγο μεγαλύτερη κινητικότητα εκτός αυτών των καθηκόντων.

Η ανάκτηση νερού από την τοπική βρύση ήταν μία από τις εργασίες των γυναικών. Δεν ήταν πραγματικά εμπνευσμένη με την πρώτη ματιά, αλλά στην πραγματικότητα ήταν μία από τις λίγες κοινωνικές επαφές που είχαν οι γυναίκες εκτός σπιτιού. Για κάθε ταξίδι εκτός σπιτιού, μια Ελληνίδα έπρεπε να είναι καλυμμένη γύρω από το κεφάλι, ώστε να κρύβει το μεγαλύτερο μέρος του προσώπου και του λαιμού της.

Εκτός από την κοινωνική συναναστροφή στην τοπική βρύση, τους ανατέθηκε επίσης να επισκέπτονται και να συντηρούν τους τάφους των μελών της οικογένειας. Έφερναν προσφορές και τακτοποιούσαν τους τάφους. Η φροντίδα για τους νεκρούς άρχιζε στην πραγματικότητα αμέσως μετά το θάνατο κάποιου. Αυτό συνέβαινε επειδή οι γυναίκες ήταν κυρίως υπεύθυνες για την προετοιμασία του σώματος για να ταφεί.

Τα δικαιώματα των γυναικών στην Αρχαία Ελλάδα

Είναι ήδη αρκετά προφανές ότι η θέση και η θέση της γυναίκας στην ελληνική αρχαία ιστορία ήταν μάλλον περιθωριοποιημένη. Σε διάφορες ελληνικές πόλεις-κράτη, αυτό επιβεβαιωνόταν μέσω του νόμου της συγκεκριμένης πόλης-κράτους. Η Αθηναία γυναίκα, για παράδειγμα, δεν είχε ανεξάρτητη ύπαρξη. Ήταν υποχρεωμένη να ενσωματωθεί στην οικογένεια του συζύγου της.

Όταν ο σύζυγος πέθαινε, η γυναίκα είχε την επιλογή να μείνει στην οικογένεια του πρώην συζύγου της ή να επιστρέψει στη δική της οικογένεια. Κατά μία έννοια, οι αρχαίες Ελληνίδες έπρεπε πάντα να είναι μέρος μιας οικογένειας. Δεν υπήρχαν μοναχικοί καβαλάρηδες.

Μόλις παντρευτούν, οι άνδρες είχαν πλήρη εξουσία πάνω στις γυναίκες στην ελληνική κοινωνία. Από την άλλη πλευρά, μέσα στην ιδιωτική σφαίρα του γάμου, δεν υπήρχαν αυστηροί κανόνες. Ο τρόπος με τον οποίο οι άνδρες σχετίζονταν με τις γυναίκες ήταν ποικίλος και μπορούσε να είναι τόσο ισότιμος όσο και εξουσιαστικός.

Η θρυλική πλέον προσωπικότητα, ο Αριστοτέλης, είχε μια αρκετά σταθερή άποψη για το θέμα αυτό. Ο Αριστοτέλης δεν είχε καμία αμφιβολία ότι οι γυναίκες ήταν ανίκανες να λαμβάνουν οι ίδιες σημαντικές αποφάσεις, κάνοντας σαφείς διακρίσεις μεταξύ των φύλων και των ρόλων των δύο φύλων. Γεννήθηκε στα Στάγειρα, στα βόρεια, γεγονός που θα μπορούσε να σημαίνει ότι αυτή η άποψη ήταν μάλλον αντιπροσωπευτική για τη συγκεκριμένη περιοχή.

Αριστοτέλης

Πώς καταπιέζονταν οι γυναίκες στην Αρχαία Ελλάδα;

Σε μια σύγχρονη ερμηνεία, θα λέγαμε ότι οι γυναίκες καταπιέζονταν και περιθωριοποιούνταν στο γάμο και τη δημόσια ζωή. Αυτό είναι πράγματι αλήθεια, αλλά οι Έλληνες προφανώς το έβλεπαν διαφορετικά. Εξάλλου, το συναίσθημα ήταν αυτό της προστασίας και όχι της καθαρής εκμετάλλευσης. Επίσης, υπήρχε τεράστια διαφορά μεταξύ των ελληνικών πόλεων-κρατών.

Στην Αθήνα, τη λεγόμενη γενέτειρα της δημοκρατίας, οι γυναίκες δεν είχαν δικαίωμα ψήφου. Δεν ήταν politai , όπως και οι άνδρες. Οι αρχαίες Ελληνίδες ήταν astai , που σήμαινε ουσιαστικά ότι οι γυναίκες μπορούσαν να συμμετέχουν μόνο σε θρησκευτικές, οικονομικές και νομικές συναντήσεις.

Ωστόσο, τα οικονομικά και νομικά δικαιώματα των γυναικών είχαν αρκετή επιφύλαξη. Στην πραγματικότητα, οι Αθηναίες είχαν ελάχιστες ευκαιρίες στην οικονομική και νομική ζωή, συμπεριλαμβανομένης της πολιτικής.

Αν, για οποιονδήποτε λόγο, μια Ελληνίδα είχε δικαστική υπόθεση, δεν μπορούσε να πάει μόνη της. kyrios ήταν εκείνη που χειριζόταν τα πάντα για εκείνη, από τις οικονομικές υποθέσεις μέχρι τις νομικές υποθέσεις. Αλλά αν κοιτάξουμε στη Σπάρτη, για παράδειγμα, βλέπουμε μια ριζικά διαφορετική θέση της γυναίκας στην κοινωνία.

Συμμετείχαν ελεύθερα σχεδόν σε κάθε πτυχή της πολιτικής και κοινωνικής ζωής, πράγμα που σημαίνει ότι είχαν δικαίωμα ψήφου και μπορούσαν να αποκτήσουν θέσεις κύρους στην πολιτική και σε άλλους θεσμούς. Είχαν διαφορετικούς ρόλους από τους άνδρες, αλλά αν μη τι άλλο οι ρόλοι αυτοί θεωρούνταν ανώτεροι από τους ρόλους των ανδρών.

Χάλκινη φιγούρα δρομέα Σπαρτιάτισσας, 520-500 π.Χ.

Τι μπορούσε να κατέχει μια γυναίκα στην Αρχαία Ελλάδα;

Εκτός από τη Σπάρτη, στις περισσότερες ελληνικές πόλεις-κράτη η προίκα ήταν το σημαντικότερο περιουσιακό στοιχείο που μπορούσε να έχει η ίδια η γυναίκα. Στην Αθήνα, απαγορευόταν από το νόμο οι γυναίκες να συνάπτουν συμβόλαιο που περιείχε μεγαλύτερη αξία από ένα medinnos από κριθάρι (είδος σιτηρού). medinnos ήταν ένα μέτρο για το σιτάρι, όπως ακριβώς το κιλό ή το κιλό.

Ένα medinnos κριθαριού είναι αρκετό για να θρέψει την οικογένεια για 5 με 6 ημέρες. Έτσι, στην πραγματικότητα, αυτός ο νόμος ήταν ουσιαστικά ένας νομικός τρόπος να πούμε ότι οι γυναίκες δεν μπορούσαν να συμμετάσχουν σε μεταφορές που είχαν να κάνουν με οτιδήποτε εκτός της καθημερινής ζωής του νοικοκυριού. Οι συναλλαγές του δημάρχου ήταν απλά αδύνατες για τις γυναίκες στο Αθηνά πολίας .

Προίκα, δώρα, κληρονομιά

Στο τέλος της ημέρας, αυτές οι γυναίκες είχαν την προίκα τους σε χρήματα, κοσμήματα και έπιπλα. Αυτό ήταν πραγματικά δικό τους, αλλά όχι δικό τους για να το ξοδέψουν λόγω των νόμων σε πολλές πόλεις-κράτη. Και πάλι, η διαχείριση και η δαπάνη ήταν δουλειά της kyrios .

Όμως, θα το ξόδευε μόνο αφού του το έλεγε η γυναίκα που του ανήκε. Αν και το kyrios είχε τις απόψεις του γι' αυτό, οι περισσότερες γυναίκες στην αυτοκρατορία είχαν τη δυνατότητα να παίρνουν οι ίδιες τις αποφάσεις τους σχετικά με την προίκα.

Πράγματα όπως οι δούλοι και τα αγαθά του νοικοκυριού μπορούσαν να χρησιμοποιούνται ελεύθερα. Παρόλα αυτά, βρίσκονταν πάντα στην κατοχή του άνδρα. Έτσι, εκτός από την προίκα, οι γυναίκες είχαν απόλυτα δικαιώματα μόνο στα δώρα και την κληρονομιά που λάμβαναν.

Θρησκεία και Αρχαίες Ελληνίδες

Ίσως ο μόνος τομέας όπου οι γυναίκες ήταν ισότιμες με τους άνδρες πολίτες ήταν ο τομέας της θρησκείας. Για όσους γνωρίζουν την ελληνική μυθολογία, αυτό δεν θα πρέπει να αποτελεί μεγάλη έκπληξη. Εξάλλου, μερικοί από τους σημαντικότερους Έλληνες θεούς είναι γυναικείες θεότητες. Σκεφτείτε, για παράδειγμα, την Αθηνά, τη Δήμητρα και την Περσεφόνη.

Αθηνά

Θρησκευτικές γιορτές για γυναίκες

Οι γυναίκες συμμετείχαν σε θρησκευτικές γιορτές. Μερικές φορές, σε αυτές τις γιορτές δεν επιτρεπόταν η παρουσία ανδρών επισκεπτών. Οι εκδηλώσεις προς τιμήν των θεών Θεσμοφορίων ή της Σκύρας ήταν, για παράδειγμα, εκδηλώσεις στις οποίες συμμετείχαν μόνο γυναίκες. Αυτές οι αποκλειστικές γιορτές γιόρταζαν κυρίως τη συσχέτιση μεταξύ του γυναικείου ρόλου στην κοινωνία και της ανανέωσης της βλάστησης.

Στην ουσία, αυτές οι γιορτές γιόρταζαν την επιβίωση της κοινωνίας χάρη στις παντρεμένες γυναίκες.

Αρχαία Ελλάδα Γυναίκες και υποκριτική

Τα φεστιβάλ είχαν μεγάλη επίδραση σε πολλές γυναίκες, νέες και μεγαλύτερες. Ήταν διαμορφωτικά σε νεαρή ηλικία, κάτι που είναι εμφανές στο φεστιβάλ για την Άρτεμη.

Προκειμένου να τιμηθεί η Άρτεμις, επιλέγονταν νεαρά κορίτσια ηλικίας μεταξύ πέντε και 14 ετών για να παίξουν ένα συγκεκριμένο έργο. Θα έπαιζαν τις "μικρές αρκούδες", που ουσιαστικά σήμαινε ότι έπρεπε να συμπεριφέρονται σαν αδάμαστα ζώα. Στην τελετή, τα ζώα θα εξημερώνονταν τελικά μέσω του γάμου.

Ενώ οι γιορτές παρείχαν στις γυναίκες της αρχαίας Ελλάδας την ευκαιρία να συμμετάσχουν στην υποκριτική και τη δημόσια ζωή, χρησίμευαν επίσης για τη χειραγώγηση της αυτοαντίληψής τους. Στην ουσία, οι τελετές εκπαίδευαν τις γυναίκες στις αξίες και τα ήθη της κοινότητάς τους.

Παρόλα αυτά, η επανάληψη των κοινωνικών αξιών είναι συνώνυμη σχεδόν με κάθε θρησκευτική τελετή. Το ίδιο θα συνέβαινε και σε τελετές όπου θα συμμετείχαν μόνο άνδρες. Προφανώς, το είδος των κοινωνικών αξιών που διδάσκονταν διέφερε αρκετά.

Αρχαίες Ελληνίδες σε κυκλικό χορό

Ποιοι ήταν οι θρησκευτικοί ηγέτες στην Αρχαία Ελλάδα;

Το γεγονός ότι οι αρχαίες Ελληνίδες μπορούσαν να συμμετέχουν σε δημόσιες θρησκευτικές τελετές σήμαινε επίσης ότι μπορούσαν να κατέχουν σημαντικές θρησκευτικές θέσεις. Το ανώτερο θρησκευτικό αξίωμα του κράτους ήταν ένας γυναικείος ρόλος και συνοδεύονταν από ένα ορισμένο ποσό δημόσιας επιρροής. Φαίνεται σαν μια βιώσιμη πορεία καριέρας για όποιον κανονικά περιοριζόταν στον οικιακό τομέα.

Το ανώτερο θρησκευτικό αξίωμα βρισκόταν στην Αθήνα, και η θέση αναφερόταν ως Πυθία Οι Αθηναίες γυναίκες που ήταν αρχιερείς κατοικούσαν στο ναό που ονομαζόταν Δελφοί, γεγονός που εξηγεί και την ονομασία: Μαντείο των Δελφών.

Σε ποια Πόλη οι γυναίκες είχαν τη μεγαλύτερη ελευθερία;

Είναι ήδη αρκετά εμφανές σε όλα τα προηγούμενα μέρη αυτού του άρθρου, αλλά οι αρχαίες Ελληνίδες από τη Σπάρτη είχαν ίσως τη μεγαλύτερη ελευθερία στην αυτοκρατορία. Έλαβαν σχεδόν την ίδια ακριβώς εκπαίδευση με τους άνδρες και μπορούσαν επίσης να κατέχουν γη.

Στους Σπαρτιάτες άρεσε ο πόλεμος και οι άνδρες ήταν αυτοί που στέλνονταν να πολεμήσουν. Βέβαια, οι γυναίκες εκπαιδεύονταν σε πολεμικές δεξιότητες, αλλά αυτό εξυπηρετούσε κυρίως αμυντικούς σκοπούς, σε αντίθεση με την επίθεση σε άλλες πόλεις και αυτοκρατορίες. Επιπλέον, πίστευαν ότι η διατήρηση ενός συγκεκριμένου επιπέδου πολεμικών δεξιοτήτων θα μεταφραζόταν στους επιδέξιους γιους που θα γεννούσαν οι γυναίκες.

Αρχαία Σπάρτη

Τα καθήκοντα των Σπαρτιατών

Επειδή οι άνδρες έλειπαν κυρίως στον πόλεμο, οι Σπαρτιάτισσες διοικούσαν τα πάντα στο σπίτι μόνες τους. Είτε επρόκειτο για τα παιδιά, είτε για το αγρόκτημα, είτε για την περιουσία, είτε για τους σκλάβους, όλα τα διαχειρίζονταν οι γυναίκες. Το να είναι οι γυναίκες υπεύθυνες για το αγρόκτημα δεν είναι κάτι καινούργιο στους αγροτικούς πολιτισμούς, αλλά είναι σίγουρα μια σημαντική προσθήκη σε σύγκριση με άλλες γυναίκες στην Αρχαία Ελλάδα.

Για να μπορέσουν όλα να κυλήσουν ομαλά, οι Σπαρτιάτισσες χρειάζονταν αναγκαστικά μεγαλύτερα δικαιώματα από ό,τι οι γυναίκες στην Αθήνα, για παράδειγμα. Τα δικαιώματα που αποδίδονταν στις kyrios σε άλλες πόλεις αποδίδονταν στις ίδιες τις γυναίκες στη Σπάρτη.

Οι Σπαρτιάτισσες που ήταν επικεφαλής του νοικοκυριού είχαν τον τελευταίο λόγο σε κάθε απόφαση, Επίσης, έπρεπε να συμμετέχουν σε διάφορες θρησκευτικές τελετές για να εξασφαλίσουν μια καλή σοδειά και τη νίκη στον πόλεμο. Τα καθημερινά καθήκοντα περιστρέφονταν γύρω από τη διαχείριση των οικονομικών, της γεωργίας και όλων όσων συνέβαιναν μέσα στο σπίτι.

Helot Γυναίκες

Σημειώστε, ωστόσο, ότι η έμφαση εδώ θα πρέπει να δοθεί στη διαχείριση. Οι περισσότερες γυναίκες αφήνουν τις πραγματικές δουλειές (όπως η ύφανση, το καθάρισμα του σπιτιού και η ανατροφή των παιδιών) να τις κάνουν από helot Κάποιοι μάλιστα πιστεύουν ότι οι Σπαρτιάτισσες δεν θήλαζαν οι ίδιες τα παιδιά τους, καθώς ήταν επίσης ένα καθήκον που αφιέρωναν στις βοηθούς τους.

Helot οι γυναίκες δεν ήταν κατ' ανάγκη σκλάβες, αλλά ούτε και ισότιμες με τον αρχηγό του νοικοκυριού. Είναι πιθανό να έμεναν με τις οικογένειές τους επειδή ήταν ο μόνος τρόπος για να ζήσουν μια σχετικά άνετη ζωή. Κατά μία έννοια, ήταν εθελοντική, αλλά δεν θα πληρώνονταν πέρα από το βασικό βιοτικό επίπεδο που θα αποκτούσαν.

Μια αρχαία ελληνική τεφροδόχος που απεικονίζει την παραγωγή υφάσματος, η οποία περιλαμβάνει το ζύγισμα του μαλλιού, το κλώσιμο του νήματος, την ύφανση σε αργαλειό με στημόνι και το δίπλωμα του τελικού υφάσματος.

Μητρότητα στη Σπάρτη

Τα δικαιώματα των Σπαρτιατίδων ήταν απαραίτητα για τη δημιουργία ισχυρών πολεμιστών. Τουλάχιστον αυτό πίστευαν. Η ανεξάρτητη θέση τους τους επέτρεπε να μεγαλώνουν δυνατά παιδιά που θα μεγάλωναν για να είναι εξίσου ανεξάρτητα με αυτές.

Άλλες πόλεις-κράτη θα αποδοκίμαζαν τις Σπαρτιάτισσες που "κυριαρχούσαν" στους άνδρες τους στην ιδιωτική και κοινωνική σφαίρα.

Αν και απείχε πολύ από την κυριαρχία, η συνήθης απάντηση των Σπαρτιατών ήταν ότι οι γυναίκες τους ήταν οι μόνες που μπορούσαν να παράγουν πραγματικούς άνδρες. Κι αυτό γιατί θα μάθαιναν να εκτιμούν μια ισχυρή γυναίκα, κάτι που θεωρούνταν απαραίτητο για να γίνει κάποιος πραγματικός άνδρας.

Αξιόλογες γυναίκες της Αρχαίας Ελλάδας

Σε αντιστοιχία με την ανεξαρτησία των Σπαρτιατίδων, υπάρχουν κάποιες ενδιαφέρουσες γυναικείες μορφές της ελληνικής κοινωνίας που κατάφεραν να εκδηλωθούν στην ιστορία. Όχι μόνο γυναίκες από τη Σπάρτη, αλλά από όλη την αυτοκρατορία. Σε αυτές, επίσης, περιλαμβάνονταν και αλλοδαπές.

Γυναίκες πολεμιστές

Στους ελληνικούς μύθους εμφανίζονται μερικές συναρπαστικές πολεμικές μορφές. Ορισμένες από αυτές ήταν ντόπιες στην Ελλάδα και ταυτίζονταν με την αυτοκρατορία, ενώ άλλες ζούσαν κοντά στην ελληνική επικράτεια, αλλά καθόλου σύμφωνες με την ιδεολογία τους. Οι Αμαζόνες ανήκαν στις τελευταίες.

Οι Αμαζόνες

Μάχη των Αμαζόνων από τον Léon Davent

Οι Έλληνες πίστευαν ότι οι Αμαζόνες ήταν απόγονοι του Άρη, του θεού του πολέμου. Ήταν ατρόμητες, ζούσαν σε ένα νησί στη μέση της Μαύρης Θάλασσας και πιθανότατα πολεμούσαν έφιππες με τόξα και βέλη.

Επειδή δεν προέρχονταν από την Αθήνα ή τη Σπάρτη polis , η ιστορία των Αμαζόνων είναι ελάχιστα γνωστή. Ωστόσο, ζούσαν πολύ κοντά στην επικράτεια των Ελλήνων και τους εναντιώθηκαν αρκετά. Η γοητεία, η ερωτική έλξη, ο φόβος και η τελική ήττα των Αμαζόνων χαρακτηρίζουν τις ελληνικές αφηγήσεις για τις Αμαζόνες στην αρχαία ιστορία.

Μάλιστα, υπάρχει ένας θρύλος ότι κάποιοι Έλληνες νέοι κατάφεραν να κάνουν σεξ με τα μέλη της ομάδας, οπότε οι άνδρες τους κάλεσαν να επιστρέψουν μαζί τους και να ζήσουν την παραδοσιακή ελληνική ζωή.

Η απάντησή τους ήταν η εξής:

"Δεν θα μπορούσαμε να ζήσουμε με τις γυναίκες σας, γιατί εμείς και αυτές δεν έχουμε Πυροβολούμε με το τόξο και ρίχνουμε το ακόντιο και ιππεύουμε άλογα, αλλά δεν έχουν μάθει τις τέχνες των γυναικών. Και οι γυναίκες σας δεν κάνουν καμία από αυτά τα πράγματα που σας είπαμε, αλλά παραμένουν στα βαγόνια τους και εργάζονται στις γυναικείες εργασίες, ούτε βγαίνουν για κυνήγι ή για οποιαδήποτε άλλη δραστηριότητα. Επομένως, δεν θα μπορούσαμε ποτέ να συμφωνήσουμε μαζί τους. Αλλά αν θέλετε να μας έχετε ως συζύγους και να θεωρούνται οι άνδρες που έχουν τη φήμη ότι είναι οι πιο δίκαιοι, πάνε στους γονείς σου και πάρε το μερίδιό σου από τα υπάρχοντά τους και μετά άφησέ μας να φύγουμε και να μείνουμε μόνοι μας ."

Telesilla

Μια από τις πιο διάσημες μουσικούς-ποιητές ήταν μια γυναίκα με το όνομα Τελέσιλλα. Η μουσική της συνδέθηκε με ένα σημαντικό στρατιωτικό γεγονός γύρω στο 500 π.Χ. Η πόλη όπου κατοικούσε, οι Αργείες, δέχθηκε επίθεση από τους Σπαρτιάτες και πολλοί είχαν πέσει στη μάχη.

Σε απάντηση, η ίδια η Τελεσίλλα πιστεύεται ότι συγκέντρωσε όσο το δυνατόν περισσότερα όπλα για μια αντεπίθεση εναντίον των Σπαρτιατών.

Η Τελεσίλα ήξερε ένα-δυο πράγματα για τον πόλεμο, δεξιότητες που είχε αποκτήσει λόγω της ιδιαίτερης θέσης της ως εξαιρετική μουσικός και ποιήτρια. Όλα τα όπλα που κατάφερε να συγκεντρώσει θα τα μοίραζε στις γυναίκες που ήταν ακόμη ζωντανές. Στη συνέχεια, θα τις έστελνε σε συγκεκριμένα σημεία όπου θα επιτίθονταν οι Σπαρτιάτες.

Όπως συζητήθηκε, οι Σπαρτιάτες είχαν μεγάλο σεβασμό για τις γυναίκες τους. Όταν ανακάλυψαν ότι πολεμούσαν γυναίκες, οι Σπαρτιάτες σταμάτησαν να πολεμούν και έδωσαν την πόλη πίσω στην Τελεσίλλα και τον στρατό της.

Σπαρτιατικός στρατός

Γυναίκες φιλόσοφοι

Η αρχαία Ελλάδα φημίζεται για τους φιλοσόφους της. Ενώ οι άνδρες φιλόσοφοι παίρνουν όλο τον έπαινο, η αυτοκρατορία γνώρισε επίσης πολλές γυναίκες φιλοσόφους. Το αξιοσημείωτο είναι ότι αυτές ήταν σχεδόν αποκλειστικά αλλοδαπές που ζούσαν στην ελληνική αυτοκρατορία.

Αυτό σημαίνει επίσης ότι οι ξένοι είχαν γενικά μεγαλύτερη ελευθερία και ισότητα στην συνήθως άνιση κοινωνία των Ελλήνων. Ωστόσο, ήταν υποχρεωμένοι να πληρώνουν φόρους, κάτι από το οποίο οι αρχαίες Ελληνίδες απαλλάσσονταν.

Ασπασία

Προτομή της Ασπασίας - Ρωμαϊκό αντίγραφο μετά από ελληνιστικό πρωτότυπο

Ως σύζυγος ενός διάσημου Αθηναίου πολιτικού, η Ασπασία ήταν γνωστή για τις φεμινιστικές της πεποιθήσεις και την καρδιά της για τα δικαιώματα των γυναικών. Μετανάστευσε από μια ξένη χώρα, εκπαιδεύτηκε σε πανεπιστήμιο και αντιστάθηκε στην πατριαρχική κοινωνία. Μια μορφωμένη γυναίκα που δίδασκε δημόσιο λόγο στην Αθήνα. Ήταν πραγματικά η πρώτη Ελληνίδα που υποστήριξε τον φεμινισμό.

Δυστυχώς, δεν υπάρχουν γραπτά έργα σχετικά με τις γνώσεις ή τις διδασκαλίες της. Ή μάλλον, κανείς δεν βρήκε το χρόνο να τα καταγράψει. Εξάλλου, ούτε ο Σωκράτης έγραψε τίποτα. Ο Πλάτωνας έκανε τη δουλειά γι' αυτόν. Ωστόσο, είναι ένας από τους μεγαλύτερους δυτικούς φιλοσόφους που γνωρίζει η ανθρωπότητα.

Διάττωμα

Ένα άλλο παράδειγμα γυναίκας φιλοσόφου ήταν μια γυναίκα που ονομαζόταν Διάτομα. Είχε κεντρικό ρόλο στην έννοια του "πλατωνικού έρωτα", όπως διατυπώθηκε από... μαντέψατε, τον Πλάτωνα. Υπάρχει κάποια συζήτηση σχετικά με το αν ήταν πραγματική ιστορική προσωπικότητα ή απλώς ένας φανταστικός χαρακτήρας που δημιουργήθηκε από τον Πλάτωνα και τον Σωκράτη. Ωστόσο, είναι σίγουρα κεντρική σε πολλές ιδέες της ελληνικής φιλοσοφίας.

Οι γυναίκες στην Ελληνιστική Εποχή

Η περίοδος που συνήθως αναφέρεται ως "αρχαία Ελλάδα" τελειώνει με την ήττα της Αθήνας, μετά το θάνατο του Μεγάλου Αλεξάνδρου το 323 π.Χ. Από εδώ θα αναδυθούν τρία νέα βασίλεια, τα οποία εξακολουθούν να έχουν μέσα τους πολλές αρχαίες Ελληνίδες.

Υπάρχουν πολλές περισσότερες πληροφορίες για τη ζωή των γυναικών κατά τη διάρκεια αυτών των ηλικιών και φαίνεται ότι οι γυναίκες θα έβλεπαν μια σημαντική αύξηση της δράσης και της αυτοπεποίθησης.

Η μαγεία ως Οργανισμός

Μια νέα πηγή δράσης για τις γυναίκες ήταν, είτε το πιστεύετε είτε όχι, η μαγεία. Χρησίμευε για την αναζήτηση δικαιοσύνης στην καθημερινή ζωή. Οι κατάρες γράφονταν σε λεπτά κομμάτια μολύβδου και θάβονταν μαζί με μικρά αγάλματα και ζωγραφιές σε ιερά που σχετίζονταν με τους θεούς του κάτω κόσμου.

Η αλλαγή στην αντίληψη για τις Ερινύες είναι αρκετά υποδειγματική αυτής της αλλαγής, και οι γυναίκες συχνά έθαβαν τις πλάκες με τις κατάρες τους σε ιερά που σχετίζονται με αυτές τις θεές.

Μετά την πτώση της αυτοκρατορίας, η μεγαλύτερη παρουσία των αρχαίων Ελληνίδων θα μπορούσε να παρατηρηθεί στους ακαδημαϊκούς χώρους, ιδίως στη φιλοσοφία. Οι γυναίκες είχαν τη δυνατότητα να συμμετέχουν σε τάξεις και είχαν περίπλοκα δίκτυα ατόμων που ασχολούνταν με τη φιλοσοφική ανάλυση.

Συνολικά, οι πολιτισμοί ορίζονται με το να ξεχωρίζουν από τους προκατόχους ή τους γείτονές τους. Οι τρεις μικρότερες αυτοκρατορίες που προέκυψαν μετά την πτώση της Αθήνας φαίνεται ότι έκαναν ακριβώς αυτό. Μέσω της επανεξέτασης του τι σημαίνει να είσαι άτομο σε μια κοινωνία, οι γυναίκες είχαν τη δυνατότητα να ξεπεράσουν τη διαφορά των φύλων και να αποκτήσουν μεγαλύτερη αίσθηση της δράσης.