ユグドラシル：北欧の生命の樹

樹木は常に魅惑の対象であり、世界の神話の多くで重要な位置を占めている。 人間は樹木とその四季折々の見事な変化を賞賛し、しばしば樹木を魔術的で強力な生と死と再生の象徴とみなしてきた。

ユグドラシルは、北欧神話に登場する9つの世界をつなぐ大樹のひとつで、枝は天界に、枝は冥界に伸びている。 詩にも散文にもさまざまな形で登場する。

北欧神話の世界樹とは？

「灰のユグドラシル」フリードリヒ・ヴィルヘルム・ハイネ作

世界樹ユグドラシルは、北欧宇宙論の中心的存在であったトネリコの大木である。 神々が会議を開き、人類最初の法律が作られた場所であり、後にオーディンの物語の中心的役割を果たし、ラグナロクにも登場する。 ユグドラシルは、「生命の木」、「9つの世界の中心」、「地球の極点」とも呼ばれることがある。北欧神話に登場するユグドラシルには、ホドドミホルト、ミマミドール、ラエラオールなどがある。

オーディンは何の木に首を吊ったのか？

オーディンは9日9晩、ユグドラシルの木に首を吊っていた。 オーディンの首吊りは自殺ではなく、生け贄の行為だった。 この間、彼は食べ物も飲み物も取らず、「自分自身への生け贄」となった。北欧神話によれば、この行為によって彼は9つの世界を経験し、不死の形を得ることができたという。 ハヴァマル 詩的なエッダの一部であるこの詩には、オーディンの言葉がこう記されている：

「風の強い木にぶら下がったんだ

丸9日間と夜、

槍で刺され、オーディンに捧げられた、

自分自身に与えられたものだ、

誰も聞いたことのない、あの木の高いところへ

どんな根から天に昇るのか"

Hávamál』に描かれているように、自らを犠牲にして木に吊るされたオーディン神。 W.G.コリングウッドによる挿絵。

ユグドラシルとは？

一般的に「ユグドラシル」という名前の意味は「オーディンの馬」だが、これは文字通りの馬を意味するのではなく、絞首台（人が絞首刑になる場所）を意味する言葉である。 ユグル」はオーディンの多くの名前のひとつであり、「ドラシル」は古ノルド語で馬を意味する。 これはユグドラシルとオーディンの物語に合致する。

しかし、この生命の木はしばしば "アスクル・ユグドラシル"（"アスクル "は "灰の木 "の意）と呼ばれるため、"ユグドラシル "は単に9つの世界を指し、木は "灰のユグドラシル "と呼ばれるのではないかと考える学者もいる。

この言葉の不評な解釈には、"恐怖の木"、"イチイの柱"、"支柱 "などがある。

なぜユグドラシルはトネリコなのか？

トネリコの木は古代北欧神話にとって非常に重要である。 詩によれば ヴォルスポ (賢女の予言）、最初の人類はノルウェー語でトネリコとニレを意味する "アスクとエンブラ "であった。 彼らは魂、熱、知識／感覚、健康を与えられた。 木の下からは "知恵に長けた "ノルン（乙女）たちが現れ、人々に法と秩序を与えた。 木の下にはドラゴンのニトホッグ（"恐ろしい噛みつき魔"）も棲んでいた。ニトホッグは木の根をかじり、木の破壊的要素をもたらす。宇宙から9つの世界へ。

ヨーロッパのトネリコ エクセルシオール この木の枝は柔軟で衝撃に強く、裂けにくいため、道具や武器の材料に最適である。 現在でもスヌーカーのキューやテニスラケットに使われている。 この早生樹の有用性は、この地がオーディンの特別な植物として、また宇宙の中心地として選ばれた理由を示唆している。

ヴァルハラはユグドラシルの一部か？

ユグドラシルはしばしば "宇宙の樹 "と呼ばれるが、ヴァルハラがその一部であるとは明言されていない。 しかし、ヴァルハラはアスガルド／アスガロールの一部であるという説もある。

ユグドラシルに含まれる9つの世界には、6つの枝と3つの根がある。 6つの枝とは、アスガロール、ヴァナヘイムル、アルフヘイム、ムスペルスヘイム、スヴァールファヘイムル、ニオヴェリルのことで、最初の根はヘル（またはニフルヘイムル）、2番目の根はヨトゥンヘミル（巨人の国）、3番目の根はミッドガルド（人間の国）に通じている。

ヴァルハラ by エミール・ドープラー

ユグドラシルについて詩的エッダは他に何を語っているか？

について グリムニスマル は散文と詩の両方で構成された作品で、ガイルロス王がグリムニルを拷問した後、その正体がオーディン自身であったことを発見するまでの物語を描いている。 詩の部分はオーディンによる独白で、世界とその中での自分の位置を語っている。 自らの正体を明かしたガイルロスは、悔い改めたオーディンを拷問の火から救おうとしたが、足を滑らせて自らの剣に突き刺さった。

にはユグドラシルに関する記述が数多くある。 グリムニスマル 第29節と第30節で、オーディンはソーと他のエーシルの神々が他者に対して裁きを下すために旅しなければならないことを描写している。"裁きを下す運命にあるとき、彼らは毎日、灰の木ユグドラシルへと向かう"。

この詩は、その木について詳細に描写している：

「3つのルーツがある、

三方よし

トネリコの木の下で；

最初の命の下にヘルがいる、

霜の巨人たち、

"最後にあるのは人間の土地だ"

続いてオーディンは、木の中に住む生き物について説明する：

「ラタトスクはリス

走る者

トネリコの木ユグドラシルに；

上から

彼が背負う鷲の、

そして、その下のニトホグに告げる。

ハルトが4つある、

一番高い小枝

首を後ろに曲げてかじる；

デインとドヴァリン

ドゥニールとディラトロール。

蛇はもっといる

灰の下

賢明でない猿が考えるよりも；

[これらの蛇は]

木の小枝をかじる。

そしてオーディンは、世界の木の性質について最後の警告を与える：

ユグドラシルの灰

巨悪が苦しむ、

男性よりもはるかに多くのことを知っている；

心臓が上部を噛む、

幹が腐っている、

ニトホッグはその下をかじる。

この詩は、『散文エッダ』、特に『エッダ』の中で扱われている内容のインスピレーションの源になっていると思われる。 ギルファニング .

ユグドラシル by ロレンツ・フローリッヒ

散文エッダはユグドラシルについて何を語っているのか？

散文エッダの中でユグドラシルに関する最も重要な記述は、『エッダ』の第15章にある。 ギルファニング :

そこでガングレリは言った、「神々の主なる住まい、聖なる場所はどこですか」ハールは答えた、「それはユグドラシルの灰のところです。そこでは神々は毎日裁きを下さなければなりません」そこでガングレリは尋ねた、「その場所について何か言われることがありますか」そこでヤフンハールは言った、「灰はあらゆる樹木の中で最も大きく、最も優れています。その枝は世界中に広がり、天の上に立っています。 三本の木の根がそれを支えその根はニヴルヘイムの上に立ち、その根の下にはフヴェルゲルミルがあり、ニドホグルがその木の根を下からかじる。 しかし、リム巨人族の方を向いたその根の下にはミーミルの井戸があり、そこには知恵と理解が蓄えられている。オールファーザーがやって来て、その井戸の水を一杯所望したが、誓約書に目を入れるまで、その水は手に入らなかった。

この一節に登場するガングレリとは、実は北欧人最初の王であるギルフィのことである。 その ギルファニング ハールは、宇宙について学んだギルフィの質問に答える、玉座に座る3人の男のうちの1人だった。 多くの解釈では、この男はオーディンそのものでもあった。 この一節は、3つのルーツが異なる領域に通じているという点で、『詩的エッダ』と矛盾しているが、それ以外はよく似ている。

同じ物語の後半で、ギルフィはユグドラシルについてさらに詳しく聞かされる。 ハルから、ユグドラシルの木には鷲が坐り、鷹のヴェドルフォルニルも坐ると聞かされる。 ラタトスクルというリスも坐り、鷲とドラゴンのニドホグルの間でメッセージを伝えている。 幹の周りには、木の葉を食べる4頭の鹿がいる。 ダインン、ドヴァリン、ドゥネイル、デュラトロールと呼ばれる。 これらの鹿は4つの風を表し、その風は鷲とニドホグルの間にある。ユグドラシルの下には他の蛇はいない。

聖なる木ユグドラシルは、癒しの力を持つウルドルの井戸の水を糧として永遠に生き続ける。 その葉から落ちる露は、神話によればミツバチの餌となる蜜露である。 木の下には、白鳥の始祖である2羽の鳥が座っている。 彼らも井戸の水を飲んでいる。

この本の第51章にはラグナロクについて書かれているが、この最後の出来事がどれほど深刻なものかを正しく理解するために、著者はこう述べている。"ユグドラシルの灰は震え、天においても地においても、恐れのないものは何もない"。

Skaldskaparmal』では、ユグドラシルについて一度だけ触れられている。"Under Earth's Hazel "という言葉を使い、"輝かしい者 "を見守るものとしている。この言及は、世界の木に近い存在であることを示すもので、神のような存在、あるいは "選ばれた者 "であると見なされることを示している。

ラグナロク

北欧神話に登場するユグドラシルの他の可能性

ミマメオール

聖なる木、ミマメイオールもまた、世界樹にまつわる古い北欧の物語の一例かもしれない。 ミマメイオール、すなわち「ミーミルの木」は、詩的なエッダのテキストで語られている、 フィヨルスヴィンスマル (ミマメイオールはユグドラシルの別名に過ぎないというのが今日の学説である。 この詩では、ユグドラシルに棲むとされる雄鶏ヴィドフニルを指しており、"ミーミルの井戸 "は一般に次のように呼ばれている。宇宙の木の下で休息し、癒しの水を提供するためだ。

ホッドミミス・ホルト

詩的エッダと散文的エッダは、LífとLífþrasirが隠れる場所であるHoddmimis Holtにも言及している。 LífとLífþrasirは、ラグナロクを生き残り、人間の種族を存続させる運命にある2人の人間である。 詩的エッダによれば バフトルートニスモール (ヴァフトゥルニルのバラード)、"朝露を肉とする"、そして ギルファギニング "これらの民族から、全世界が人口に膾炙するほど多くの子孫が生まれるだろう"。

今日、多くの学者がこの場所をトネリコのユグドラシルだと考えているが、それはこの物語がゲルマンやスカンジナビア文化の類似した神話を忠実に反映しているからである。 バイエルンの民話では、羊飼いが木の中に住んで疫病を生き延び、その露を浴びて生き延び、その後に土地を再繁殖させる。 古い北欧神話にも、"木の男 "になって自分を癒すオヴァル・オドルのような物語がある。

世界樹ユグドラシルの下にいる北欧のトリオ、ウルズル、ヴェルダンディ、スクルド by ルートヴィヒ・バーガー

ユグドラシルの視覚的描写

残念なことに、考古学者たちは古い北欧の遺跡やヴァイキングの遺物から、世界樹に関連づけられそうな視覚的イメージを発見することができなかった。 北欧神話の物語が、時を経ても残るようなイメージになることはほとんどなかったのだから、これは驚くべきことではない。 しかし、巨大なトネリコの木が北欧の崇拝にとって重要であったことを示す兆候はある。 例えば、多くの古墳や遺跡にはスウェーデンのテンプレートであるウプサラには、冬の間も緑を保つ巨大な木があったと言われている。 ゲルマン系サクソン人もまた、「イルミンスール」と呼ばれる大きな木の柱を神聖な集会所として、また世界の中心を象徴するものとして使っていた。

ユグドラシルを描いた美術品が登場するのは、北欧神話への関心が高まった19世紀になってからである。 デンマークの画家ロレンツ・フローリヒは「ユグドラシルに身を捧げるオーディン」（1895年）のスケッチを描き、ドイツの画家フリードリヒ・ヴィルヘルム・ハイネは、木の枝に世界全体が眠っている様子を描いた「灰のユグドラシル」（1886年）を制作した。

宇宙樹の近代的な彫刻は、オスロ大学とスウェーデン国立古美術館で見ることができるが、どちらも20世紀半ばに制作されたものである。

哲学に興味のある人なら、トーマス・カーライルやジョン・ラスキンの作品に登場することもあるだろうが、トールのハンマーやオーディンのシンボルであるヴァルクナットのような文化的インパクトはない。