Yggdrasil: Կյանքի սկանդինավյան ծառը

Ծառերը միշտ եղել են հմայքի առարկա և նշանակալից են աշխարհի շատ դիցաբանություններում: Մարդիկ, հիանալով ծառերով և եղանակների ընթացքում նրանց հիասքանչ փոխակերպմամբ, հաճախ դրանք համարում են կյանքի, մահվան և վերածննդի կախարդական և հզոր խորհրդանիշներ:

Այդպիսի ծառերից է Յգդրասիլը, մեծ ծառը, որը միավորում է Ինը աշխարհները: սկանդինավյան դիցաբանության մեջ։ Ծառը կապում է ողջ գոյությունը, նրա ճյուղերը հասնում են մինչև երկինք և իջնում ​​մինչև անդրաշխարհ: Նրա տարբեր ձևեր են հայտնվում ինչպես պոեզիայում, այնպես էլ արձակում:

Ի՞նչ է համաշխարհային ծառը սկանդինավյան դիցաբանության մեջ:

Ֆրիդրիխ Վիլհելմ Հայնեի «Ash Yggdrasil»-ը

Աշխարհի ծառը՝ Yggdrasil, մեծ մոխրի ծառ էր, որը կենտրոնական դեմք էր սկանդինավյան տիեզերաբանության մեջ: Այն վայրը, որտեղ աստվածները խորհուրդներ էին պատրաստում, և որտեղ ստեղծվեցին մարդկային առաջին օրենքները, հետագայում կենտրոնական դեր խաղաց Օդինի պատմության մեջ և նույնիսկ հայտնվում է Ռագնարոկում: Իգդրասիլը երբեմն հայտնի է նաև որպես «կյանքի ծառ», «ինը աշխարհների կենտրոն» և «երկրի բևեռ»։ Սկանդինավյան դիցաբանության մեջ Yggdrasil-ին տրվել են այլ անուններ, այդ թվում՝ Hoddmimis holt, Mimamidr և Laeraor:

Ո՞ր ծառից է կախվել Օդինը:

Օդինը ինը օր ինը գիշեր կկախվեր Յգդրասիլ ծառից։ Օդին կախելը ոչ թե ինքնասպանության փորձ էր, այլ զոհաբերություն: Այս ընթացքում նա ոչ կերակուր էր ընդունում, ոչ էլ խմում, ինչպես ինքն էրՏիեզերական ծառն այժմ կարելի է գտնել Օսլոյի համալսարանում և Շվեդիայի ազգային հնությունների թանգարանում, չնայած երկուսն էլ ստեղծվել են քսաներորդ դարի կեսերին:

Աշխարհի կենտրոնում գտնվող ծառի մասին հիշատակումները դեռ հազվադեպ են: ժամանակակից հասարակության մեջ։ Թեև փիլիսոփայությամբ հետաքրքրվողները կարող են գտնել այն Թոմաս Կարլայլի կամ Ջոն Ռասկինի ստեղծագործություններում, այն երբեք չի ունեցել նույն մշակութային ազդեցությունը, ինչ Թորի մուրճը կամ Օդինի Վալկնուտի խորհրդանիշը:

նիզակով խոցված, առաջարկեցի Օդինին,

ես ինքս ինձ տրված,

բարձր այն Ծառի վրա, որի մասին ոչ ոք չի լսել

ինչից արմատներով այն բարձրանում է դեպի երկինք»։

Օդին աստվածը կախված է ծառից՝ զոհաբերելով իրեն, ինչպես նկարագրված է Հավամալում։ W.G. Collingwood-ի նկարազարդումը

Ի՞նչ է նշանակում Yggdrasil:

«Yggdrasil» անվան ընդհանուր ընդունված իմաստը «Օդինի ձին» է։ Սա, սակայն, չի նշանակում բառացի ձի, այլ տերմին կախաղանի համար (որտեղ տղամարդը կախված է): «Yggr»-ը Օդինի բազմաթիվ անուններից մեկն է, իսկ «Drassil»-ը հին սկանդինավյան լեզվով նշանակում է ձի: Սա կհամապատասխանի Իգդրասիլի և Օդինի պատմություններին:

Սակայն ոչ բոլոր գիտնականներն են համաձայն անվան ճշգրիտ նշանակության հարցում: Կյանքի այս ծառը հաճախ կոչվում է «Ասկր Յգգդրասիլ» (որտեղ «Ասկր» նշանակում է «մոխրի ծառ»), և, հետևաբար, որոշ գիտնականներ կարծում են, որ «Յգգդրասիլը» կարող է պարզապես վերաբերել ինը աշխարհներին, մինչդեռ ծառը կկոչվի «մոխիր Իգդրասիլ»: »: Անկախ նրանից, ստուգաբանությունը նույնն է լինելու:

Բառի ոչ հանրաճանաչ մեկնաբանությունները ներառում են «սարսափի ծառ», «yew»:սյուն» և «աջակցության սյուն»:

Ինչու է Յգդրասիլը մոխրի ծառ:

Մոխրի ծառը բավականին կարևոր է հին սկանդինավյան դիցաբանության համար: Ըստ Voluspo (կամ «Իմաստուն կնոջ մարգարեությունը») բանաստեղծության՝ առաջին մարդիկ եղել են «Ask and Embla»՝ սկանդինավյան մոխրագույն և կնձնի բառերը։ Նրանց տրվել են հոգիներ, ջերմություն, գիտելիք/իմաստ և առողջություն: Ծառի տակից դուրս եկան Նորնները (աղջիկները) «իմաստությամբ հզոր», որոնք մարդկանց կարգ ու կանոն էին տալիս։ Ծառի տակ ապրում էր նաև վիշապը՝ Նիթհոգը («սարսափ կծողը»), որը կրծում էր ծառի արմատները՝ տիեզերքի կործանարար տարրերը հասցնելով ինը աշխարհներ։

Եվրոպական մոխիրը կամ Fraxinus Excelsior , բավականին սովորական ծառ է, որը հանդիպում է ամբողջ Եվրոպայում: Չնայած այն ցանկանում է, որ շատ ջուր աճի, այն արագ է աճում և ընդամենը մեկ տասնամյակում դառնում է բարձրահասակ ծառ: Իր ճկունության, ցնցումների դիմադրության և պառակտման դժվարության պատճառով այս ծառի ճյուղերի փայտը կատարյալ է գործիքների և զենքերի ձեռքերի համար: Նույնիսկ այսօր այն օգտագործվում է սնուկերի և թենիսի ռակետների համար: Այս արագ աճող ծառի օգտակար բնույթը կարող է պատճառ հանդիսանալ, թե ինչու է այն ընտրվել որպես Օդինի հատուկ բույս ​​և տիեզերքի կենտրոն:

Արդյո՞ք Վալհալլան Յգդրասիլի մասն է:

Թեև Յգդրասիլը հաճախ անվանում են «տիեզերական ծառ», Վալհալլան բացահայտորեն չի նշվում, որ դրա մի մասն է: Այնուամենայնիվ, որոշ մարդիկ ենթադրում են, որ Վալհալլան Ասգարդ/Ասգարորի մի մասն է:

Ինը աշխարհներըհայտնաբերված որպես Yggdrasil-ի մաս ներառում է վեց ճյուղ և երեք արմատ: Վեց ճյուղերն են՝ Ասգարոր, Վանահեյմր, Ալֆհեյմ, ​​Մուսպելսհայմ, Սվարֆահեյմր և Նիովելիր։ Առաջին արմատը տանում է դեպի Հել (կամ Նիֆլհեյմր), երկրորդ արմատը՝ Ջոտունհեմիր (հսկաների երկիր), իսկ երրորդ արմատը՝ դեպի Միդգարդ (մարդկանց երկիր):

Վալհալլա։ Էմիլ Դոեպլեր

Էլ ի՞նչ է ասում բանաստեղծ Էդդան Իգդրասիլի մասին:

Grimnismal -ը և՛ արձակի, և՛ պոեզիայի մի ստեղծագործություն է, որը պատմում է այն մասին, երբ թագավոր Գեյրոթը տանջում էր Գրիմնիրին, և հետո պարզեց, որ դա իրականում Օդինն է: Տեքստի պոեզիայի հատվածը Օդինի մենախոսությունն է, որը պատմում է աշխարհների և դրանցում նրա տեղի մասին: Բացահայտվելով իրեն՝ զղջացող Գեյրոթը փորձեց փրկել Օդինին տանջալից կրակներից, միայն թե սայթաքեց և ցցին գամեց իր սեփական սրին:

Կան մի շարք հիշատակումներ Իգդրասիլի մասին Grimnismal . 29-րդ և 30-րդ տողերում Օդինը նկարագրում է այն ճանապարհը, որը Թորը և Ասիրի մյուս աստվածները պետք է անցնեն, եթե ցանկանում են դատել ուրիշներին: «Երբ դատապարտվում է տալ, - ասվում է բանաստեղծության մեջ, - նրանք ամեն օր ձիավարում են դեպի մոխիրը Yggdrasil»:

Բանաստեղծությունը շարունակում է նկարագրել ծառը շատ մանրամասն.

«Երեք արմատները կան,

որ երեք ճանապարհ է անցնում

«Մոխիրի ծառի տակ Յգդրասիլ;

«Առաջինների կողքին ապրում է Հելը,

«Առաջինների կողքին ապրում է Հելը,

«Մոխրի ծառի տակ: Երկրորդը՝ սառնամանիքի հսկաները,

«Վերջին մասում մարդկանց հողերն են»:

Այնուհետև Օդինը գնում է:Ծառի վրա ապրող արարածներին նկարագրելու համար.

«Ռատատոսկը սկյուռն է

ով այնտեղ պետք է վազի

Մոխրի ծառի վրա Յգգդրասիլ;

Վերևից նա կրում է արծվի խոսքերը

Եվ ասում է դրանք ներքևում գտնվող Նիթհոգգին:

Չորս եղջերու կա,

որ ամենաբարձրը ճյուղեր

Կծում է պարանոցները մեջքին թեքված;

Դայն և Դվալին,

Դունեյր և Դիրատրոր:

Ավելի շատ օձեր կան

ներքևում մոխիրը

Ինչպես կմտածեր անխոհեմ կապիկը.

[այս օձերը]

Կծում են ծառի ճյուղերը:

Այնուհետև Օդինը տալիս է եզրափակիչ նախազգուշացում աշխարհի ծառի էության մասին.

Yggdrasil-ի մոխիրը

տառապում է մեծ չարիքը,

Շատ ավելին, քան մարդիկ գիտեն;

Սիրտը կծում է նրա գագաթը,

նրա բունը փտում է,

Եվ Նիթհոգը կրծում է տակը:

Այս բանաստեղծությունը, հավանաբար, ոգեշնչված է Արձակ Էդդայի բովանդակության համար, հատկապես՝ the Gylfanning .

Yggdrasil by Lorenz Frølich

Ի՞նչ է ասում արձակ Էդդան Yggdrasil-ի մասին:

Իգդրասիլի ամենակարևոր հիշատակումը Արձակ Էդդայում կարելի է գտնել Գիլֆանինգ -ի 15-րդ գլխում.

Այնուհետև Գանգլերին ասաց. «Որտե՞ղ է գլխավոր բնակավայրը կամ սուրբ վայրը աստվածների՞»: Հարրը պատասխանեց. «Դա Իգդրասիլի մոխրի մոտ է. այնտեղ աստվածները պետք է ամեն օր դատեն»։ Այնուհետև Գանգլերին հարցրեց. «Ի՞նչ պետք է ասել այդ վայրի մասին»: Այնուհետև ասաց Յաֆնհարը. «Մոխիրը բոլոր ծառերից ամենամեծն է և ամենալավըվերջույթները տարածվում են ամբողջ աշխարհում և կանգնած են երկնքից վեր: Ծառի երեք արմատը բռնում է այն և շատ լայն է. ևս մեկը Ռայմ-հսկաների մեջ, այն վայրում, որտեղ նախկինում Հորանջող դատարկությունն էր. երրորդ արմատը կանգնած է Նիֆլհեյմի վրա, և այդ արմատի տակ գտնվում է Հվերգելմիրը, և Նիդհոգգրը կրծում է ծառի արմատները ներքևից: Բայց այդ արմատի տակ, որը թեքվում է դեպի Ռիմե-Հսկաները, Միմիրի ջրհորն է, որտեղ պահվում են իմաստությունն ու հասկացողությունը. եւ նա կոչվում է Միմիր, որ պահում է ջրհորը։ Նա լի է հին ավանդույթներով, քանի որ խմում է Ջալլար-Հորնի ջրհորից: Այնտեղ եկավ Հայրապետը և ուզեց մի ջրհորից խմել. բայց նա ստացավ այն մինչև իր աչքը գրավ չդրեց»:

Այս հատվածի Գանգլերին իրականում ծպտված թագավոր Գիլֆին էր՝ սկանդինավյան ժողովրդի առաջին թագավորը: Gylfanning -ը նրա ծագման պատմությունն էր, ներառյալ նրա փոխազդեցությունը Օդինի ավելի մարդկային ձևի հետ: Հարրը գահերի վրա կանգնած երեք տղամարդկանցից մեկն էր, ովքեր կպատասխանեին Գիլֆիի հարցերին, երբ նա իմանում էր տիեզերքի մասին: Բազմաթիվ մեկնաբանություններում այս մարդը նաև ինքը Օդինն էր։ Այս հատվածը հակասում է Բանաստեղծական Էդդային, քանի որ երեք արմատները տանում են տարբեր ոլորտներ, սակայն հակառակ դեպքում այն ​​բավականին նման է:

Հետագայում նույն պատմության մեջ Գիլֆիին ավելի շատ ասվում է Յգդրասիլի մասին: Հարրը նրան ասում է, որ ծառի վրա նստած է արծիվ, ինչպես նաև Վեդրֆոլնիր բազեն։ Բնակվում է նաև Ռատատոսկր կոչվող սկյուռը,հաղորդագրություններ փոխանցելով արծվի և վիշապի, Նիդհոգգրի միջև: Բեռնախցիկի շուրջ չորս եղջերուներ են, որոնք ուտում են ծառի տերևները: Նրանք կոչվում են Dainn, Dvalinn, Duneyrr և Durathror: Այս եղնիկները ներկայացնում են չորս քամիները, որոնց տերևներն ուտելը ներկայացնում է այն բանի, թե ինչպես են տարբեր քամիները շարժվում եղանակի շուրջ և «պատռում ամպերը»։ Այս պատմվածքում հիշատակվում է միայն Նիդհոգգրը, և ոչ մի այլ օձ չկա Իգդրասիլի տակ:

Սուրբ ծառը՝ Յգդրասիլը հավերժ ապրում է, քանի որ այն սնվում է Ուրդրի ջրհորի ջրից, որն ունի բուժիչ ուժ: Նրա տերևներից թափվող ցողը, ըստ առասպելի, մեղրն է, որը կերակրում է մեղուներին։ Ծառի տակ նստած են երկու թռչուն՝ բոլոր կարապների բնօրինակ ծնողները։ Նրանք նույնպես խմում են ջրհորից:

Գրքի 51-րդ գլուխը նկարագրում է Ռագնարոկը, և ճիշտ պատկերացնելու համար, թե որքան լուրջ է այս վերջին իրադարձությունը, գրողը նշում է, որ «Յգդրասիլի մոխիրը կդողա, և այդ ժամանակ ոչինչ առանց լինելու չի լինի: վախ երկնքում կամ երկրի վրա»:

Skaldskaparmal-ում Yggdrasil-ը հիշատակվում է ընդամենը մեկ անգամ՝ օգտագործելով «Երկրի շագանակագույնի տակ» տերմինը որպես «վառավորի» տեսք: Այս հղումը ցույց է տալիս, որ աշխարհի ծառին մոտ լինելը պետք է դիտվի որպես աստվածանման կամ «ընտրյալ»: սկանդինավյան դիցաբանության մեջ

Mimameior

Սրբազան ծառը, Mimameior-ը, կարող է հին սկանդինավյան պատմվածքի ևս մեկ օրինակ լինելհամաշխարհային ծառի մասին. Միմամեիորի կամ «Միմիրի ծառի» մասին խոսվում է բանաստեղծական Էդդա տեքստում, Fjolsvinnsmal (կամ «Ֆյոլսվիդի ծոցը»): Ծառն ունի ճյուղեր, որոնք տարածվում են ամբողջ երկրով մեկ՝ կրակից անվնաս և մետաղի միջոցով կտրելու անհնարինություն։ Այն տալիս է պտուղներ, որոնք կարող են օգնել ծննդաբերող կանանց՝ ապահովելով անվտանգ ծննդաբերություն։ Այսօր ակադեմիկոսները կարծում են, որ Mimameior-ը պարզապես Yggdrasil-ի մեկ այլ անուն է: Բանաստեղծությունը վերաբերում է աքաղաղին՝ Վիդոֆնիրին, որը այլ տեքստերում ասվում է, որ ապրում է Յգդրասիլում, իսկ «Միմիրի ջրհորը» սովորաբար հանգչում է տիեզերական ծառի տակ և նրան բուժիչ ջրով ապահովում:

Հոդմիմիս Հոլտ

0>Բանաստեղծական և արձակ Էդդա-ն նաև վերաբերում է Հոդմիմիս Հոլտին, այն վայրը, որտեղ թաքնվում են Լիֆն ու Լիֆշրասիրը: Լիֆը և Լիֆշրասիրը երկու մարդ են, որոնց վիճակված է գոյատևել Ռագնարոկը և շարունակել տղամարդկանց մրցավազքը: Ըստ բանաստեղծական Էդդա Վաֆթռութնիսմոլի (Վաֆթրուտնիրի բալլադը), «Առավոտյան ցողերը մսի համար պետք է ունենան», իսկ Գիլֆագինինգը ասում է, որ «այդ ժողովուրդներից այնքան շատ կլինեն. սերունդ, որ ամբողջ աշխարհը բնակեցվի»։

Շատ գիտնականներ այսօր կարծում են, որ այս վայրը մոխիր Յգդրասիլն է, քանի որ պատմությունը սերտորեն արտացոլում է գերմանական և սկանդինավյան մշակույթի նմանատիպ առասպելները: Բավարիայի ժողովրդական հեքիաթում ասվում է, որ հովիվը վերապրում է ժանտախտից՝ ապրելով ծառի մեջ և գոյատևելով նրա ցողից, նախքան երկիրը վերաբնակեցնելը: Նույնիսկ հին սկանդինավյան դիցաբանությունը ներառում է հեքիաթներինչպես, օրինակ, Ovar-Oddr-ը, ով բուժում է իրեն՝ դառնալով «ծառ մարդ»:

Սկանդինավյան եռյակը` Urðr, Verðandi և Skuld համաշխարհային ծառի տակ Yggdrasil-ի տակ, հեղինակ Լյուդվիգ Բուրգեր

Yggdrasil-ի տեսողական պատկերները

Ցավոք, հնագետներին չի հաջողվել բացահայտել հին սկանդինավյան ավերակներից կամ վիկինգների արտեֆակտներից որևէ տեսողական պատկեր, որը կարող է կապված լինել համաշխարհային ծառի հետ: Սա զարմանալի չէ, քանի որ շատ քիչ պատմություններ սկանդինավյան դիցաբանությունից հետո վերածվեցին պատկերների, որոնք ժամանակի ընթացքում գոյատևեցին: Այնուամենայնիվ, կան նշաններ, որ հսկա մոխիրը կարևոր էր սկանդինավյան պաշտամունքի համար: Օրինակ՝ շատ գերեզմանների և սրբազան տոների վայրերում կենտրոնում պահպանվելու և բախտի համար տնկվելու է մեծ, եզակի մոխրի ծառ: Ուփսալայի շվեդական ձևանմուշում ասում էին, որ կանգնած էր մի հսկա ծառ, որը կանաչ կմնա ամբողջ ձմռանը: Գերմանական սաքսոնները նաև կօգտագործեն «Իրմինսուլը», փայտե մեծ սյունը, որպես սրբազան հանդիպման վայր և աշխարհի կենտրոնի խորհրդանշական ներկայացում:

Իգդրասիլը պատկերող գեղարվեստական ​​գործերը կսկսվեն հայտնվել մինչև 19-րդ դարը: սկանդինավյան դիցաբանության նկատմամբ նոր հետաքրքրության աճը։ Դանիացի նկարիչ Լորենց Ֆրոլիչը նկարում է «Օդինը զոհաբերում է իրեն Իգդրասիլի վրա» էսքիզը *1895թ.), մինչդեռ գերմանացի նկարիչ Ֆրիդրիխ Վիլհելմ Հայնեն ստեղծել է «Մոխիրի Իգդրասիլը» (1886թ.), որը պատկերում է ծառի ճյուղերի մեջ հանգչող մի ամբողջ աշխարհ:<1:>

Ժամանակակից փորագրություններ