Іґґдрасіл: норвезьке дерево життя

Іґґдрасіл: норвезьке дерево життя
James Miller

Дерева завжди були об'єктом захоплення і відіграють важливу роль у багатьох світових міфологіях. Люди, милуючись деревами та їхніми чудовими перетвореннями в різні пори року, часто вважали їх магічними і могутніми символами життя, смерті та відродження.

Дивіться також: Скринька Пандори: міф, що стоїть за популярною ідіомою

Одним із таких дерев є Іґґдрасіл, велике дерево, що утримує дев'ять світів у скандинавській міфології. Воно пов'язує все суще, а його гілки сягають небес і підземного світу. Різноманітні форми цього дерева зустрічаються як у поезії, так і в прозі.

Що таке Світове дерево у скандинавській міфології?

"Попелястий Іггдрасіль" Фрідріха Вільгельма Гейне

Світове дерево, Іґґдрасіл, було великим ясеном, який був центральною фігурою в скандинавській космології. Місце, де боги збирали ради і де були створені перші людські закони, пізніше відіграло центральну роль в історії про Одіна і навіть з'являється в "Раґнарок". Іґґдрасіл іноді також називають "деревом життя", "центром дев'яти світів" і "полюсом землі".з Іґґдрасілом у скандинавській міфології, включаючи Ходдміміса Хольта, Мімамідра та Лаераора.

На якому дереві повісився Одін?

Одін вішався на дереві Іґґдрасіл дев'ять днів і дев'ять ночей. Повішення Одіна було не спробою самогубства, а актом жертвопринесення. Протягом цього часу він не приймав ні їжі, ні пиття, оскільки приносив себе в жертву "самому собі". Згідно з деякими скандинавськими міфами, саме завдяки цьому акту він зміг пізнати дев'ять світів і здобути певну форму безсмертя. Хавамал. яка є частиною поетичної Едди, записує слова Одіна саме так:

"Я висів на тому вітряному дереві.

цілих дев'ять днів і ночей,

простромлений списом, принесений в жертву Одіну,

себе до мого власного "я",

Дивіться також: Констанцій Хлор

високо на тому Дереві, про яке ніхто не чув

з якого коріння вона піднімається до неба".

Бог Одін висить на дереві, принісши себе в жертву самому собі, як описано в "Хавамалі". Ілюстрація W.G. Collingwood

Що означає Іггдрасіль?

Загальноприйняте значення імені "Іґґдрасіль" - "кінь Одіна". Однак це не буквально кінь, а термін для позначення шибениці (де вішають людей). "Іґґр" - одне з багатьох імен Одіна, а "Драсіль" означає кінь давньоскандинавською мовою. Це узгоджується з історіями про Іґґдрасіль та Одіна.

Однак не всі науковці погоджуються щодо точного значення назви. Це дерево життя часто називають "Аскр Іґґдрасіл" (де "аскр" означає "ясен"), і тому деякі вчені вважають, що "Іґґдрасіл" може просто означати дев'ять світів, тоді як дерево називається "ясен Іґґдрасіл". Незалежно від того, етимологія буде однаковою.

Непопулярні тлумачення цього слова включають "дерево терору", "тисовий стовп" і "опорний стовп".

Чому Іґґдрасіл - це ясен?

Ясен є досить важливим для давньоскандинавської міфології. Згідно з поемою Voluspo (або "Пророцтво Мудрої Жінки"), першими людьми були "Аск та Ембла", норвезькі слова, що означають ясен та в'яз. Вони отримали душу, тепло, знання/чуття та здоров'я. З-під дерева вийшли Норни (діви), "могутні в мудрості", які дали людям закон та порядок. Під деревом також жив дракон, Нітхогг ("страшний кусака"), який гриз коріння дерева, приносячи з собою руйнівні елементи.всесвіт на дев'ять світів.

Ясен європейський, або Fraxinus Excelsior це цілком буденне дерево, яке росте по всій Європі. Хоча для росту йому потрібно багато води, воно швидко росте і стає високим деревом всього за десять років. Завдяки своїй гнучкості, ударостійкості та складності розщеплення, деревина з гілок цього дерева ідеально підходить для виготовлення інструментів та зброї. Навіть сьогодні з неї виготовляють киї для снукеру та тенісні ракетки. Корисна природа цього швидкорослого деревапропонує можливу причину, чому його було обрано як особливу рослину Одіна та центр Всесвіту.

Чи є Вальгалла частиною Іґґдрасіля?

У той час як Іґґдрасіл часто називають "космічним деревом", Вальгалла не є його частиною. Однак дехто вважає, що Вальгалла є частиною Асґарду/Асґарору.

Дев'ять світів, що входять до складу Іґґдрасіля, включають шість гілок і три корені. Шість гілок - це Асґарор, Ванаґейм, Альфгейм, Муспельсгейм, Сварлфагейм і Нівелір. Перший корінь веде до Хель (або Ніфльгейм), другий корінь - до Йотунхейму (країни велетнів), а третій корінь - до Мідґарду (країни людей).

Вальгалла Еміля Доплера

Що ще розповідає поетична Едда про Іґґдрасіл?

У "The Гримлячий це одночасно прозовий і поетичний твір, що розповідає про те, як король Гейррот катував Ґрімніра, а потім виявив, що це був сам Одін. Поетична частина тексту - це монолог Одіна, який розповідає про світи і своє місце в них. Розкаявшись, Гейррот намагається врятувати Одіна від пекельного вогню, але послизається і простромлює себе власним мечем.

Існує низка посилань на Іґґдрасіл у Гримлячий У 29 та 30 строфах Одін описує подорож, яку повинні здійснити Тор та інші боги асів, щоб винести вирок іншим. "Коли виносити вирок, - читаємо у вірші, - кожен день вони їдуть до ясена Іґґдрасіля".

Далі у вірші дуже детально описується дерево:

"Там є три корені,

що три шляхи ведуть

"Під ясеном Іґґдрасіл;

"Під першим живе Хель,

'під другою - морозні велетні,

"Під останнім - землі людей".

Далі Одін описує істот, які живуть на дереві:

"Рататоск - це білка

хто там побіжить

На ясенові Іґґдрасіл;

Зверху слова

орла, якого він носить,

І каже їм, щоб вони йшли до Нітхоґґа внизу.

Чотири гарти,

що найвищі гілки

Клювання з відігнутими назад шиями;

Дайн і Двалін,

Duneyr і Dyrathror.

Існує більше змій

під попелом

Ніж нерозумна мавпа могла б подумати;

[ці змії]

Погризіть гілочки дерева.

Потім Одін робить останнє попередження про природу світового дерева:

Попіл Іґґдрасіла

страждає велике зло,

Набагато більше, ніж знають люди;

Серце кусає свою верхівку,

його стовбур гниє,

А Нітхогг гризе його під собою."

Ця поема, ймовірно, є натхненням для змісту, викладеного в "Прозовій Едді", особливо в Гілфаннінг .

"Іггдрасіль" Лоренца Фроліха

Що розповідає прозаїчна Едда про Іґґдрасіл?

Найважливішу згадку про Іґґдрасіля в прозовій Едді можна знайти в 15-му розділі Гілфаннінг :

Сказав тоді Ганглері: "Де головна обитель чи святиня богів?" Відповів Харр: "Це біля Ясена Іггдрасілльського, там боги повинні щодня вершити суд." Спитав тоді Ганглері: "Що ти скажеш про те місце?" Відповів Яфнар: "Ясень - найбільше з усіх дерев і найкраще: його гілля розкинулося по всьому світу і стоїть над небом. Три корені дерева підтримують його, і воностоять надто широко: один - серед асів, другий - серед велетнів-римів, на тому місці, де колись була Позіхаюча Порожнеча; третій корінь стоїть над Ніфлхаймом, а під тим коренем - Хвергельмір, а знизу коріння дерева гризе Нідхоґґр. А під тим коренем, що звернений до велетнів-римів, - колодязь Міміра, в якому зберігається мудрість і розум, і зветься він Міміром, що зберігаєВін сповнений давніх переказів, бо п'є з криниці з Г'яллар-Рогу. Прийшов туди Всеотець і забажав напитися з криниці, але не отримав її, доки не поклав своє око в заставу".

Ганглері в цьому уривку насправді був переодягненим королем Гільфі, першим королем скандинавського народу. Гілфаннінг Гарр був одним із трьох чоловіків на троні, які відповідали на запитання Гільфі, коли він дізнавався про всесвіт. У багатьох інтерпретаціях цей чоловік також був самим Одіном. Цей уривок суперечить "Поетичній Едді", оскільки три корені ведуть до різних світів, проте в іншому він досить схожий.

Пізніше в цій же історії Гільфі розповідають більше про Іґґдрасіл. Харр розповідає йому, що на дереві сидить орел, а також яструб Ведрфолнір. Білка на ім'я Рататоскр також перебуває тут, передаючи повідомлення між орлом і драконом Нідхоґґром. Навколо стовбура чотири олені, які харчуються листям дерева. Їх звуть Дайнн, Двалінн, Дунейрр і Дуратхрор. Ці олені уособлюють чотири вітри, з якими вониЇхнє поїдання листя символізує те, як різні вітри змінюють погоду і "розривають хмари". У цій розповіді згадується лише Нідхоґґр, і жодні інші змії не лежать під Іґґдрасілом.

Священне дерево Іґґдрасіл живе вічно, оскільки живиться водою з криниці Урдр, яка має цілющу силу. Роса, що падає з його листя, згідно з міфом, є медовою росою, яка годує бджіл. Під деревом сидять два птахи, прабатьки всіх лебедів. Вони теж п'ють з криниці.

У 51-му розділі книги описується Раґнарок, і, щоб правильно зрозуміти, наскільки серйозною є ця фінальна подія, письменник стверджує, що "затремтить попіл Іґґдрасілль, і ніщо відтоді не буде без страху ні на небі, ні на землі".

У "Скальдскапармалі" Іґґдрасіл згадується лише один раз, використовуючи термін "під ліщиною землі" як щось, що дивиться поверх "славетного". Ця згадка показує, що бути показаним поруч із світовим деревом означає бути богоподібним або "обраним".

Раґнарок

Інші можливі згадки про Іґґдрасіл у скандинавській міфології

Mimameior

Священне дерево, Мімамейор, може бути ще одним прикладом давньоскандинавських оповідей про світове дерево. Про Мімамейор, або "Дерево Міміра", йдеться в поетичному тексті "Едди", Фьольсвіннсмаль (Дерево має гілки, що стеляться по землі, не пошкоджені вогнем і не зрубані металом. Воно приносить плоди, які можуть допомогти породіллям, забезпечуючи безпечні пологи. Сьогодні вчені вважають, що Мімамейор - це просто інша назва Іґґдрасіля. У поемі йдеться про півня Відофніра, який, за іншими текстами, живе в Іґґдрасілі, а "Колодязь Міміра" - це, загалом, "Колодязь Міміра"вважалося, що він відпочиває під космічним деревом і напуває його цілющою водою.

Ходдміміс Холт

Поетична та прозова едда також згадують Ходдміміс Холт, місце, де ховаються Ліф та Ліфшрасір. Ліф та Ліфшрасір - дві людські істоти, яким судилося пережити Раґнарок і продовжити рід людський. Згідно з поетичною еддою Vafthruthnismol (Балада про Вафтрудніра), "Ранкові роси для м'яса будуть у них", а також Гілфагінінг говорить, що "від цього народу буде таке численне потомство, що заселить увесь світ".

Багато вчених сьогодні вважають, що це місце - попіл Іґґдрасіл, оскільки історія тісно пов'язана з подібними міфами германської та скандинавської культури. У баварській народній казці розповідається про пастуха, який пережив чуму, живучи всередині дерева і харчуючись його росою, а потім знову заселив землю. Навіть давньоскандинавська міфологія включає такі казки, як про Овара-Оддра, який зцілює себе, ставши "людиною-деревом".

Скандинавське тріо Урр, Верранді та Скулд під світовим деревом Іггдрасіл від Людвіга Бюргера

Візуальні образи Іґґдрасіля

На жаль, археологам не вдалося виявити жодних візуальних зображень зі старих норвезьких руїн або артефактів вікінгів, які могли б бути пов'язані зі світовим деревом. Це не дивно, оскільки дуже мало історій з норвезької міфології були потім перетворені на зображення, які б збереглися з часом. Однак є ознаки того, що гігантський ясен був важливим для скандинавського культу. Наприклад, багато могильних курганів і місцьУ центрі святкувань саджали великий, особливий ясен для захисту та удачі. У шведському шаблоні Упсали, за переказами, стояло гігантське дерево, яке залишалося зеленим протягом усієї зими. Германські сакси також використовували "ірмінсул", великий дерев'яний стовп, як священне місце зустрічей і символічне представлення центру світу.

Твори мистецтва, що зображують Іґґдрасіл, почнуть з'являтися лише у 19 столітті, з ростом інтересу до скандинавської міфології. Данський художник Лоренц Фроліх намалював ескіз "Одін приносить себе в жертву на Іґґдрасілі" (1895), а німецький художник Фрідріх Вільгельм Гейне створив "Попелястий Іґґдрасіл" (1886), на якому зобразив цілий світ, що спочиває в гілках дерева.

Сучасні різьблені зображення космічного дерева можна знайти в Університеті Осло та Шведському музеї національних старожитностей, хоча обидва були створені в середині двадцятого століття.

Згадки про дерево в центрі світу все ще рідкісні в сучасному суспільстві. Хоча ті, хто цікавиться філософією, можуть знайти його в роботах Томаса Карлайла або Джона Раскіна, воно ніколи не мало такого культурного впливу, як молот Тора або вальковий горіх, що символізує Одіна.




James Miller
James Miller
Джеймс Міллер — відомий історик і письменник, який прагне досліджувати величезний гобелен історії людства. Маючи ступінь історичного факультету престижного університету, Джеймс провів більшу частину своєї кар’єри, заглиблюючись у літописи минулого, з нетерпінням розкриваючи історії, які сформували наш світ.Його невгамовна цікавість і глибока вдячність різноманітним культурам привели його до незліченних археологічних місць, стародавніх руїн і бібліотек по всьому світу. Поєднуючи ретельне дослідження із захоплюючим стилем написання, Джеймс має унікальну здатність переносити читачів у часі.Блог Джеймса «Історія світу» демонструє його досвід у широкому діапазоні тем, від великих наративів цивілізацій до нерозказаних історій людей, які залишили слід в історії. Його блог служить віртуальним центром для ентузіастів історії, де вони можуть зануритися в захоплюючі розповіді про війни, революції, наукові відкриття та культурні революції.Окрім свого блогу, Джеймс також є автором кількох відомих книг, у тому числі «Від цивілізацій до імперій: відкриття розквіту та падіння стародавніх держав» і «Неоспівані герої: забуті постаті, які змінили історію». Завдяки привабливому та доступному стилю написання він успішно оживив історію для читачів різного походження та віку.Пристрасть Джеймса до історії виходить за межі написаногослово. Він регулярно бере участь у наукових конференціях, де ділиться своїми дослідженнями та бере участь у змістовних дискусіях з колегами-істориками. Визнаний за свій досвід, Джеймс також був представлений як запрошений спікер у різних подкастах і радіошоу, що ще більше поширює його любов до цієї теми.Коли він не занурений у свої історичні дослідження, Джеймса можна зустріти, досліджуючи художні галереї, гуляючи мальовничими пейзажами або насолоджуючись кулінарними вишукуваннями з різних куточків земної кулі. Він твердо вірить, що розуміння історії нашого світу збагачує наше сьогодення, і він прагне розпалити ту саму цікавість і вдячність в інших через свій захоплюючий блог.