Yggdrasil: norvegų gyvybės medis

Yggdrasil: norvegų gyvybės medis
James Miller

Medžiai visada buvo žavūs ir svarbūs daugelyje pasaulio mitologijų. Žmonės, žavėdamiesi medžiais ir jų nuostabia transformacija metų laikais, dažnai juos laikė magiškais ir galingais gyvybės, mirties ir atgimimo simboliais.

Vienas iš tokių medžių yra Yggdrasilas - didysis medis, kuris šiauriečių mitologijoje jungia devynis pasaulius. Šis medis jungia visą egzistenciją, jo šakos siekia dangų ir nusileidžia į požeminį pasaulį. Įvairios jo formos sutinkamos ir poezijoje, ir prozoje.

Kas yra Pasaulio medis norvegų mitologijoje?

Friedricho Wilhelmo Heinės "Pelenų Igdrasilas"

Taip pat žr: Medb: Konachto karalienė ir viešpatavimo deivė

Pasaulio medis, Yggdrasilas, buvo didžiulis uosis, užėmęs centrinę vietą norvegų kosmologijoje. Vieta, kur dievai rengdavo tarybas ir kur buvo sukurti pirmieji žmonių įstatymai, vėliau vaidino pagrindinį vaidmenį Odino istorijoje ir net pasirodo per Ragnaroką. Yggdrasilas kartais dar vadinamas "gyvybės medžiu", "devynių pasaulių centru" ir "žemės ašigaliu". Kiti vardai buvo suteiktinorvegų mitologijoje, įskaitant Hoddmimis holt, Mimamidr ir Laeraor.

Ant kokio medžio pakibo Odinas?

Odinas devynias dienas ir devynias naktis kabodavo ant Yggdrasilo medžio. Odino kabojimas buvo ne bandymas nusižudyti, o pasiaukojimo aktas. Per tą laiką jis nevartojo nei maisto, nei gėrimų, nes aukojo "save sau pačiam". Pasak kai kurių norvegų mitų, būtent šio akto dėka jis galėjo patirti devynis pasaulius ir įgyti tam tikrą nemirtingumo formą. Havamal , kuris yra poetinės edos dalis, užrašyti tokie Odino žodžiai:

"I trow I hang on that winddy Tree

ištisas devynias dienas ir naktis,

perdurtas ietimi, paaukotas Odinui,

pats sau, kad mano paties duota,

aukštai ant to medžio, apie kurį niekas negirdėjo.

iš kokių šaknų jis kyla į dangų."

Dievas Odinas kabo medyje, paaukojęs save pačiam sau, kaip aprašyta Hávamál. W. G. Collingwoodo iliustracija.

Ką reiškia "Yggdrasil"?

Visuotinai priimta vardo "Yggdrasil" reikšmė yra "Odino žirgas". Tačiau tai reiškia ne žirgą tiesiogine prasme, o žirgyno (kur pakaria žmogų) terminą. "Yggr" yra vienas iš daugelio Odino vardų, o "Drassil" senojoje norvegų kalboje reiškia žirgą. Tai atitiktų pasakojimus apie Yggdrasil ir Odiną.

Tačiau ne visi mokslininkai sutaria dėl tikslios pavadinimo reikšmės. Šis gyvybės medis dažnai vadinamas "Askr Yggdrasil" (kur "Askr" reiškia "uosio medis"), todėl kai kurie mokslininkai mano, kad "Yggdrasil" gali tiesiog reikšti devynis pasaulius, o medis būtų vadinamas "uosio Yggdrasilu". Nepaisant to, etimologija būtų ta pati.

Nepopuliarūs šio žodžio aiškinimai: "siaubo medis", "kukmedžio stulpas" ir "atraminis stulpas".

Kodėl Yggdrasil yra uosio medis?

Uosis yra gana svarbus senovės šiauriečių mitologijoje. Pasak poemos Voluspo (arba "Išmintingos moters pranašystė"), pirmieji žmonės buvo "Ask ir Embla", norvegiški žodžiai, reiškiantys uosį ir uosį. Jiems buvo duota siela, šiluma, žinios/jausmas ir sveikata. Iš po medžio išėjo Nornos (merginos), "galingos išmintimi", kurios suteikė žmonėms įstatymus ir tvarką. Po medžiu taip pat gyveno drakonas Nithhogg ("baisusis kąsnelis"), kuris graužė medžio šaknis, atnešdamas naikinančias stichijas.visatą į devynis pasaulius.

Europos pelenai, arba Fraxinus Excelsior , yra gana įprastas medis, aptinkamas visoje europoje. nors jam augti reikia daug vandens, jis greitai auga ir vos per dešimtmetį tampa aukštu medžiu. dėl savo lankstumo, atsparumo smūgiams ir sunkiai skylančios medienos šio medžio šakos puikiai tinka įrankiams ir ginklams gaminti. dar ir šiandien iš jo gaminamos biliardo lazdos ir teniso raketės. šio greitai augančio medžio naudingumassiūlo galimą priežastį, kodėl jis buvo pasirinktas kaip ypatingas Odino augalas ir visatos centras.

Ar Valhala yra Yggdrasil dalis?

Nors Yggdrasilas dažnai vadinamas "kosminiu medžiu", nėra aiškiai pasakyta, kad Valhalla yra jo dalis. Tačiau kai kurie žmonės mano, kad Valhalla yra Asgardo/Asgaroro dalis.

Devyni pasauliai, esantys Yggdrasilo dalimi, apima šešias šakas ir tris šaknis. Šešios šakos yra Asgaror, Vanaheimr, Alfheim, Muspellsheim, Svarlfaheimr ir Niovellir. Pirmoji šaknis veda į Hel (arba Niflheimr), antroji šaknis - į Jotunhemir (milžinų šalį), o trečioji šaknis - į Midgardą (žmonių šalį).

Taip pat žr: Budizmo istorija

Emilio Doeplerio "Valhalla

Ką dar Poetinė Edda sako apie Yggdrasil?

Svetainė Grimztinis tai prozos ir poezijos kūrinys, kuriame pasakojama apie tai, kaip karalius Geirrotas nukankino Grimnirą, tik tada sužinojo, kad tai iš tikrųjų buvo pats Odinas. Poezijos teksto dalį sudaro Odino monologas, kuriame jis pasakoja apie pasaulius ir savo vietą juose. Apreiškęs save, atgailaujantis Geirrotas bandė išgelbėti Odiną nuo kankinančios ugnies, tik paslydo ir įsikibo į savo paties kardą.

"Yggdrasil" yra daugybė nuorodų į Grimztinis . 29 ir 30 strofose Odinas aprašo kelionę, į kurią turi vykti Toras ir kiti Aesir dievai, jei jie turi priimti nuosprendį kitiems. "Kai pasmerkia priimti nuosprendį, - rašoma poemoje, - kiekvieną dieną jie važiuoja prie uosio medžio Yggdrasilo".

Toliau eilėraštyje medis aprašomas labai išsamiai:

"Yra trys šaknys,

kad trys būdai paleisti

"Po uosiu Yggdrasil;

"Po pirmuoju gyvena Hel,

po antruoju - šalčio milžinai,

"Po pastaruoju yra žmonių žemės".

Toliau Odinas aprašo medyje gyvenančias būtybes:

"Ratatosk yra voverė

kas ten bėga

Ant uosio Yggdrasil;

Iš viršaus žodžiai

erelio, kurį jis nešioja,

Ir pasako jiems, kad Nithhogg apačioje.

Yra keturios hartys,

kad aukščiausios šakelės

Kramtyti atlenkus kaklą;

Dain ir Dvalin,

Duneyr ir Dyrathror.

Daugiau gyvatės yra

po pelenais

nei galvotų neišmintinga beždžionė;

[šios gyvatės]

Graužkite medžio šakeles.

Tada Odinas pateikia paskutinį įspėjimą apie pasaulio medžio prigimtį:

Yggdrasilo pelenai

kenčia didelis blogis,

Žino kur kas daugiau nei vyrai;

Širdis užgriūva ant viršaus,

jo kamienas pūva,

O Nifoggas graužia apačioje."

Tikėtina, kad ši poema įkvėpė "Prozos Eddos" turinį, ypač Gylfanning .

Lorenz Frølich Yggdrasil

Ką "Prozos Edda" sako apie Yggdrasil?

Svarbiausias Yggdrasilo paminėjimas "Prozoje Edda" yra 15 skyriuje. Gylfanning :

Tada Gangleris paklausė: "Kur yra pagrindinė dievų buveinė arba šventa vieta?" Hárras atsakė: "Tai Yggdrasilio uosyje; ten dievai kasdien turi priimti sprendimą." Tada Gangleris paklausė: "Ką reikia pasakyti apie tą vietą?" Tada Jafnhárras atsakė: "Uosis yra didžiausias iš visų medžių ir geriausias: jo šakos išsiskleidžia po visą pasaulį ir stovi virš dangaus. Trys medžio šaknys jį palaiko irstovi labai plačiai: viena yra tarp Æsir, kita - tarp Rime-Giants, toje vietoje, kur anksčiau buvo Žaižaruojanti tuštuma; trečioji šaknis stovi virš Niflheimo, o po ta šaknimi yra Hvergelmiras, ir Nídhöggr graužia medžio šaknis iš apačios. O po ta šaknimi, kuri pasisuka į Rime-Giants, yra Mimiro šulinys, kuriame saugoma išmintis ir supratimas; ir jis vadinamas Mimiro, kuris saugošulinį. Jis pilnas senovinių žinių, nes geria iš šulinio iš Gjallar-Horno. Ten atėjo Visagalis ir troško vieną kartą atsigerti iš šulinio, bet negavo, kol neįdėjo akies į užstatą."

Gangleris šioje ištraukoje iš tikrųjų buvo persirengęs karalius Gylfi, pirmasis norvegų tautos karalius. Gylfanning buvo pasakojimas apie jo kilmę, įskaitant jo bendravimą su labiau žmogišku Odino pavidalu. Harras buvo vienas iš trijų soste sėdinčių vyrų, kurie atsakydavo į Gylfio klausimus, kai jis sužinodavo apie visatą. Daugelyje interpretacijų šis vyras buvo ir pats Odinas. Ši ištrauka prieštarauja Poetinei eddai, nes trys šaknys veda į skirtingas karalystes, tačiau kitais atžvilgiais ji gana panaši.

Vėliau toje pačioje istorijoje Gylfiui papasakojama daugiau apie Yggdrasil'ą. Harr jam pasakoja, kad medyje sėdi erelis, taip pat erelis Vedrfolnir'as. Medyje taip pat gyvena voverė, vadinama Ratatoskr'u, kuri perduoda žinutes tarp erelio ir drakono Nidhoggr'o. Aplink kamieną gyvena keturi elniai, kurie ėda medžio lapus. Jie vadinami Dainn, Dvalinn, Duneyrr ir Durathror'as. Šie elniai simbolizuoja keturis vėjus, sujų lapų valgymas simbolizuoja tai, kaip skirtingi vėjai keičia orą ir "plėšo debesis". Šiame pasakojime minimas tik Nidhogras, o po Yggdrasilu nėra jokių kitų gyvatių.

Šventasis medis Yggdrasil gyvena amžinai, nes yra maitinamas iš Urdr šulinio vandens, kuris turi gydomųjų galių. Nuo jo lapų krintanti rasa, pasak mito, yra medaus rasa, maitinanti bites. Po medžiu sėdi du paukščiai, pirminiai visų gulbių tėvai. Jie taip pat geria iš šulinio.

Knygos 51 skyriuje aprašomas Ragnarokas ir, norėdamas tinkamai parodyti, koks rimtas šis galutinis įvykis, rašytojas teigia, kad "Yggdrasillo pelenai drebės, ir niekas tada nebus be baimės nei danguje, nei žemėje".

Skaldskaparmalyje Yggdrasilas paminėtas tik vieną kartą, vartojant terminą "Po Žemės lazdynu", kaip kažkas, kas žvelgia į "įžymųjį". Ši nuoroda parodo, kad būti šalia pasaulio medžio reiškia būti laikomam panašiu į dievą arba "išrinktuoju".

Ragnarok

Kiti galimi Yggdrasilo paminėjimai Šiaurės mitologijoje

Mimameior

Šventasis medis, Mimameioras, gali būti dar vienas senųjų norvegų pasakojimų apie pasaulio medį pavyzdys. Apie Mimameiorą, arba "Mimiro medį", kalbama poetiniame Eddos tekste, Fjolsvinnsmal (arba "Fjolsvido klojimas"). Medis turi šakas, kurios skleidžiasi po visą žemę, jų nesužeidžia ugnis ir negali nukirsti metalas. Jis neša vaisius, kurie gali padėti gimdančioms moterims, užtikrindami saugų gimdymą. Šiandien mokslininkai mano, kad Mimameioras yra tiesiog kitas Yggdrasilo pavadinimas. Poemoje minimas gaidys Vidofniras, kuris, pasak kitų tekstų, gyvena Yggdrasile, o "Mimiro šulinys" paprastai yramanoma, kad jis ilsisi po kosminiu medžiu ir aprūpina jį gydomuoju vandeniu.

Hoddmimis Holtas

Poetinėje ir prozinėje edoje taip pat minimas Hoddmimis Holtas, vieta, kurioje slepiasi Lifas ir Lifþrasiras. Lifas ir Lifþrasiras yra du žmonės, kuriems lemta išgyventi Ragnaroką ir tęsti žmonių rasę. Pagal poetinę edą Vafthruthnismol ("Baladė apie Vafthruthnirą"): "Rytmečio rasa jiems bus mėsa" ir Gylfaginning sako, kad "iš šių žmonių bus tiek daug palikuonių, kad bus apgyvendintas visas pasaulis".

Daugelis tyrinėtojų šiandien mano, kad ši vieta yra uosis Yggdrasilas, nes ši istorija glaudžiai susijusi su panašiais germanų ir skandinavų kultūros mitais. Bavarų liaudies pasakoje pasakojama, kad piemuo išgyveno marą gyvendamas medžio viduje ir maitindamasis jo rasa, o paskui vėl apgyvendino žemę. Netgi senojoje skandinavų mitologijoje yra tokių pasakojimų kaip Ovar-Oddr, kuris išgydo save tapdamas "medžio žmogumi".

Šiaurės šalių trijulė Urðr, Verðandi ir Skuld po pasaulio medžiu Yggdrasil - Ludwig Burger

Vizualiniai Yggdrasil vaizdai

Deja, archeologams nepavyko aptikti jokių vaizdinių iš senųjų norvegų griuvėsių ar vikingų artefaktų, kuriuos būtų galima susieti su pasaulio medžiu. Tai nestebina, nes labai nedaug šiauriečių mitologijos istorijų vėliau virto vaizdais, kurie būtų išlikę laikui bėgant. Tačiau yra ženklų, kad milžiniškas uosis buvo svarbus šiauriečių kultui. Pavyzdžiui, daugelyje laidojimo piliakalnių ir vietųšventų švenčių centre būdavo pasodinamas didelis, vienintelis uosis, kuris saugodavo ir nešdavo sėkmę. Švedijos Upsalos šablone, sakoma, stovėjo milžiniškas medis, kuris išlikdavo žalias visą žiemą. Germanų saksai taip pat naudodavo "Irminsul" - didelį medinį stulpą - kaip šventą susirinkimų vietą ir simbolinį pasaulio centro atvaizdą.

Meno kūrinių, vaizduojančių Yggdrasilą, pradėta rodyti tik XIX a., kai kilo naujas susidomėjimas šiauriečių mitologija. Danų dailininkas Lorenzas Frolichas nupiešė eskizą "Odinas aukojasi ant Yggdrasilo" *1895 m.), o vokiečių dailininkas Friedrichas Wilhelmas Heine sukūrė "Pelenų Yggdrasilą" (1886 m.), kuriame pavaizdavo visą pasaulį, besiilsintį medžio šakose.

Šiuolaikinių kosminio medžio drožinių dabar galima rasti Oslo universitete ir Švedijos nacionaliniame senienų muziejuje, nors abu jie buvo sukurti XX a. viduryje.

Šiuolaikinėje visuomenėje nuorodos į pasaulio centre esantį medį vis dar retos. Nors filosofija besidomintys žmonės gali jį aptikti Thomo Carlyle'o ar Johno Ruskino darbuose, jis niekada neturėjo tokios kultūrinės įtakos kaip Thoro plaktukas ar Odino simbolis Valknutas.




James Miller
James Miller
Jamesas Milleris yra pripažintas istorikas ir autorius, turintis aistrą tyrinėti didžiulį žmonijos istorijos gobeleną. Įgijęs istorijos laipsnį prestižiniame universitete, Jamesas didžiąją savo karjeros dalį praleido gilindamasis į praeities metraščius ir nekantriai atskleidė istorijas, kurios suformavo mūsų pasaulį.Jo nepasotinamas smalsumas ir gilus dėkingumas įvairioms kultūroms nuvedė jį į daugybę archeologinių vietovių, senovinių griuvėsių ir bibliotekų visame pasaulyje. Derindamas kruopštų tyrimą su žavingu rašymo stiliumi, Jamesas turi unikalų gebėjimą perkelti skaitytojus laiku.Jameso dienoraštis „Pasaulio istorija“ demonstruoja jo patirtį įvairiomis temomis – nuo ​​didžiųjų civilizacijų pasakojimų iki neišpasakytų istorijų apie asmenis, palikusius pėdsaką istorijoje. Jo tinklaraštis yra virtualus istorijos entuziastų centras, kuriame jie gali pasinerti į jaudinančius pasakojimus apie karus, revoliucijas, mokslinius atradimus ir kultūrines revoliucijas.Be savo tinklaraščio, Jamesas taip pat yra parašęs keletą pripažintų knygų, įskaitant „Nuo civilizacijų iki imperijų: Senųjų galių iškilimo ir žlugimo atskleidimas“ ir „Unsung Heroes: The Forgotten Figures Who Changed History“. Įtraukiančiu ir prieinamu rašymo stiliumi jis sėkmingai atgaivino istoriją įvairaus išsilavinimo ir amžiaus skaitytojams.Jameso aistra istorijai neapsiriboja raštužodį. Jis nuolat dalyvauja akademinėse konferencijose, kuriose dalijasi savo moksliniais tyrimais ir dalyvauja mąstyti skatinančiose diskusijose su kolegomis istorikais. Pripažintas už savo kompetenciją, Jamesas taip pat dalyvavo kaip kviestinis pranešėjas įvairiose podcast'uose ir radijo laidose, toliau skleisdamas savo meilę šiai temai.Kai Jamesas nėra pasinėręs į istorinius tyrinėjimus, jį galima rasti tyrinėjantį meno galerijas, žygiuojantį po vaizdingus kraštovaizdžius ar besimėgaujantį kulinariniais malonumais iš įvairių pasaulio kampelių. Jis tvirtai tiki, kad mūsų pasaulio istorijos supratimas praturtina mūsų dabartį, ir savo patraukliu dienoraščiu jis stengiasi įžiebti tą patį smalsumą ir dėkingumą kituose.