12 Deuses e deusas africanos: o panteão dos orixás

Os deuses e deusas africanos que compõem estes sistemas de crenças são adorados de muitas formas por milhões de pessoas em todo o mundo.

A religião iorubá, que se encontra hoje em dia em todo o sul da Nigéria, constitui a base de muitas religiões praticadas por membros da diáspora africana. Estes deuses e deusas são alguns dos mais conhecidos em África, mas alguns dos menos conhecidos pelas pessoas do resto do mundo.

Uma lista detalhada de todos os deuses e deusas africanos seria interminável, mas estes doze do Panteão dos Orixás são um bom ponto de partida.

Eshu: o Divino Trapaceiro

A traquinice é algo que não passa despercebido na mitologia africana em geral. Os deuses trapaceiros estão presentes em muitas culturas de todo o mundo. É algo que acrescenta um pouco mais de sabor a um guisado de justiça divina.

Quando as travessuras e os truques podem ser convertidos num globo de poder controlado por um espírito celestial, abre-se caminho para uma narrativa relativamente poderosa que causa admiração nos seus crentes.

Eshu, também conhecido como Elegba, é o malandro do panteão dos orixás. É a versão benevolente de Loki na mitologia africana e um espírito malandro errante, geralmente preocupado com a probabilidade e a ilusão.

No entanto, segundo a interpretação ocidental de Eshu, ele não é visto como um espírito malicioso condenado a destruir a humanidade através de truques psicológicos, mas sim como um mensageiro entre o reino dos espíritos e a humanidade, tal como o deus grego Hermes.

Não é descrito como o diabo em pessoa, mas acredita-se que é capaz de trazer adversidades àqueles que não se apercebem da sua presença. Por outro lado, exige sacrifícios de recursos como o tabaco para garantir o apaziguamento constante e a proteção dos espíritos humanos.

Ogun: o mestre do ferro

Um santuário ao deus Orgun

Uma povoação não pode estar completa sem um arsenal, que lhe permita defender-se dos perigos do mundo exterior, o que era uma prioridade num local hostil como a África Ocidental.

E que melhor ferramenta para o fazer do que o velho e fiel ferro de engomar?

Abundante na região, o ferro era um recurso vital, pelo que o material com uma personalidade específica induzia um sentimento de admiração e um instinto natural entre aqueles que acreditavam na sua magia de ferreiro.

Ogun é o doador do ferro no panteão dos orixás. Para além de dominar o fornecimento deste recurso de construção de mundos, Ogun é também apelidado de Deus guerreiro da guerra. Empunhando armas de fino artesanato, Ogun supervisiona o trabalho do metal e os conflitos que surgem no seio do povo iorubá.

No entanto, ele se recusa a interferir no que os indivíduos escolhem fazer com as armas que ele abençoa as produções. O destino da arma é deixado nas mãos do humano que a possui. Esta é uma ode à espada de dois gumes de Ogun, representando dois lados da justiça.

Vestido de vermelho, Ogun representa a agressividade numa narrativa, pelo que a sua existência está profundamente enraizada na psicologia do povo iorubá, pelo que é um dos orixás cruciais do panteão.

Xangô: o portador do trovão

Na antiguidade, um estalo de trovão assinalava o início do perigo ou a ira dos deuses que se precipitava dos céus.

No panteão dos orixás, o deus supremo significava a existência através de Olodumare, e o deus da tempestade iorubá Xangô era a sua ruína. Filtrando a própria essência da ira e da fúria, ele era o portador do trovão e da masculinidade transbordante.

Partilhando um lugar comum com outros deuses famosos, como o grego Zeus e o nórdico Thor, a sua proeza manteve-se dominante num céu caótico. Xangô dirige o destino dos trovões e dos relâmpagos em função do que se passa no mundo lá em baixo.

O seu uso autoritário do poder bruto simboliza a masculinidade típica, ligando-o a um ponto de vista mais pessoal para os seguidores do panteão dos orixás.

Este poder está frequentemente ligado a danças que transmitem gestos ameaçadores em rituais dedicados a esta divindade trovejante.

Xangô tem três esposas, Oshun, Oya e Oba, todas elas mencionadas nesta lista.

Oshun: a Mãe dos Rios

Um santuário para o deus Oshun, a mãe dos rios.

O mundo natural floresce com vida, o que não seria possível sem as massas de água que serpenteiam por entre florestas densas e luxuriantes, trazendo a vitalidade necessária a todos os que dela beneficiam. Quase todas as culturas associam os rios a algo de benévolo. Afinal, são recursos naturais essenciais que dão lugar à vida que prospera nas suas margens.

Sendo a Deusa dos Rios, Oshun é frequentemente atribuída como sendo a força vital do Rio Níger. De facto, o seu nome vem de "Orisun", que era referido como sendo a nascente do Rio Níger. Oshun é também a esposa favorita de Xangô.

As suas bênçãos asseguram que a água permanece limpa e que os peixes permanecem em abundância, dando ao povo uma espreitadela ao seu lado algo empático.

Esta empatia também significa que ela está associada à fertilidade e ao parto. É muito semelhante a Dionísio, a deusa grega do vinho e da fertilidade. O facto de estar envolvida em assuntos marinhos também implica que está empenhada em rejuvenescer a mente humana, o que solidifica ainda mais a sua posição. Nas Américas, Oshun é considerada como o "Orixá do Amor".

No entanto, uma coisa é certa: seja qual for a forma como é retratada, mostra-se sempre como um ser maternal com nada mais do que o poder divino na ponta dos dedos.

Obatala: o Rei da Paz

Enquanto muitos Orixás são representados através de manifestações físicas como relâmpagos ou rios, alguns estão ligados a assuntos humanos profundos. Paz, honestidade e criatividade são apenas alguns deles.

Vestido de branco, o Rei da Paz Obatala é um orixá misericordioso que despacha a pureza e é muitas vezes apontado como sendo o mestre por detrás da formação de cada criança quando esta está no ventre.

Os seus símbolos incluem uma pomba branca e, em tempos mais modernos, coroas de azeitonas, devido ao facto de estas se terem tornado um sinal universal de paz. Obatala pratica uma abordagem mais específica à humanidade, cuidando profundamente da sua psicologia enquanto impõe justiça nos seus assuntos.

Oya, a Deusa do Tempo

O bom tempo traz paz de espírito momentaneamente. Um bom tempo duradouro abre caminho para o florescimento de uma civilização. As colheitas podem viver ou morrer devido às mudanças no céu, e os estômagos podem ser saciados pela fome ou pela sede. O tempo é um aspeto fundamental de qualquer povoação significativa.

Oya é o orixá do tempo. Definida como a encarnação do vento, é a esposa de Xangô e, por conseguinte, a executora direta da sua vontade. Para além de mudar as nuvens, Oya está também ligada à proteção dos mortos. Os "mortos" não incluem apenas um ser humano, mas também o mundo natural, no sentido em que as árvores mortas têm de cair para dar lugar a novas árvores. O seu homólogo eslavo na língua eslavamitologia seria o Stribog.

Assim, na realidade, Oya é realmente a deusa da mudança. Tal como a imprevisibilidade do tempo, ela também comanda a essência da constante mudança do mundo natural para que este possa continuar a florescer. Devido a isso, ela também domina qualidades psicológicas como a intuição e a clarividência.

Obaluaye, o Mestre da Cura

O conceito de vitalidade regenerativa é crucial para todas as sociedades. Nenhum ser humano é imune a todas as doenças; no entanto, quando há uma oportunidade de cura, esta é sempre bem-vinda. Esta dualidade de vulnerabilidade às condições e de proteção contra elas constitui o próximo Orixá.

Obaluaye, também conhecido como Babalú Aye, é o orixá da cura e dos milagres dentro do panteão. Tanto reverenciado como temido, Obaluaye é muito respeitado pelos seguidores, e diz-se que ele pode amaldiçoar você tão rapidamente quanto pode curá-lo. Está ligado a lugares como hospitais, onde as fronteiras da vida e da morte são frequentemente raspadas.

Obaluaye também está ligado a rituais que promovem a cura de doenças. Os seus poderes de cura vão desde epidemias a doenças de pele e inflamações. Diz-se que este poder de cura é mais direcionado para as pessoas mais próximas da morte.

Yemonja: o Sussurro do Oceano

Santuário de Yemonja na Nigéria

O oceano é vasto e raramente cruel, e é impossível prever o que está por detrás das ondas profundas e das extensões intermináveis de água. Tal é a necessidade de uma figura maternal para vigiar toda a incerteza deste domínio azul.

Yemonja é o orixá do oceano, que não só controla, como também irradia o poder da compaixão e do amor. A sua vigilância sobre os mares sustenta a vida tal como ela é e sela a sua importância como figura maternal no panteão e em toda a mitologia africana.

Por falar nisso, Yemonja é a mãe metafísica de todos os outros deuses do panteão dos orixás, sendo por isso muito venerada e respeitada.

Orunmila, o Oráculo da Sabedoria

O conceito de destino é olhado com admiração por todos aqueles que nele depositam verdadeiramente a sua fé. O destino é uma noção importante para acreditar porque molda continuamente o estilo de vida do indivíduo que vive na sua crença.

Orunmila, o orixá do conhecimento, da omnisciência e da sabedoria, é a personificação do destino. O seu objetivo pode não ser material, mas é um objetivo psicológico que se reflecte em muitos mitos africanos.

Os espíritos humanos existem no interior da mente e, por isso, Orunmila tem poder sobre o conhecimento, incluindo a informação, a intuição e o instinto. Os mitos africanos em geral lidam com a confusão introduzindo uma força que a contraria. Orunmila é um excelente exemplo disso.

O seu papel estende-se também ao mundo natural, pois conhece tudo o que nele se passa.

Oba, o fluxo do rio

Os orixás também têm emoções que fluem graciosamente como o rio. Oba, o orixá da água e da manifestação, não é exceção a uma história que está mais ligada ao ciúme.

Sendo a terceira e a mais antiga esposa de Xangô, Oba era uma de suas consortes. No panteão, Oshun era a esposa favorita de Xangô, o que afetou muito Oba. Quando Oba perguntou a Oshun o que ela fez para se tornar a favorita de Xangô, Oshun simplesmente mentiu para ela (sabendo que os filhos de Oba herdariam o reino). Ela disse que uma vez cortou sua orelha, transformou-a em pó e a polvilhou na comida de Xangô.

Movido pela vontade de se tornar o favorito de Xangô, Oba seguiu Oshun e cortou a orelha dela na sua comida. Naturalmente, Xangô notou uma orelha flutuante na sua comida e exilou Oba da sua morada.

É interessante notar que o rio Oba cruza o rio Osun a uma velocidade explosiva, simbolizando uma rivalidade de longa data entre duas das esposas de Xangô.

Oba está ligado aos rios, ao casamento, à fertilidade e à restauração.

Quantos deuses africanos existem?

O panteão dos orixás (tradicionalmente seguido pelo povo iorubá) é uma sequência de espíritos divinos enviados pelo deus supremo Olodumare.

Embora não se possa estabelecer um número específico para a quantidade de orixás, existe uma noção excitante em torno disso. Diz-se que existem 400+1 orixás, onde o ' representa um número incompreensível que implica o infinito.

Não existe um número exato, mas por vezes chega a 700, 900 ou mesmo 1440 orixás. Quanto ao conceito "400+1", o 1 é um número incrivelmente sagrado que nos diz que existem inúmeros orixás, mas faltará sempre uma contagem se o tentarmos compreender.

Assim, pode pensar no total as vezes que quiser, mas haverá sempre mais um orixá a considerar.

E sim, isto continua para sempre.

O conceito de um Deus africano supremo

Na mitologia africana, os iorubás acolheram muito bem a noção de um deus do céu omnipotente que vigia todas as coisas que vivem na Terra. De facto, assume a forma de Olodumare, um ser celeste que transcende as fronteiras do espaço, do tempo, do género e das dimensões.

Olodumare é também conhecido como Olorun, que significa "o Todo-Poderoso". Embora a sua omnipotência lhe confira um profundo sentido de autoridade existencial, o povo iorubá não tem santuários ou locais de culto dedicados a ele. Em parte, isto deve-se à crença de que Olodumare é tão deífico; a sua mera distância do mundo humano torna-o incrivelmente desligado dos assuntos quotidianos.

Olodumare e a sua viagem para longe da Terra

O Senhor dos Céus nem sempre esteve tão distante do planeta repleto de seres humanos.

Acredita-se que Olodumare esteve perto da Terra, mas a necessidade constante dos seres humanos de obterem coisas básicas do céu, como alimentos, pareceu frustrá-lo, pelo que iniciou a sua viagem para longe do planeta. Como a sua morada eram os céus, separou-os e a si próprio da Terra, controlando assim o mundo a partir de uma distância cósmica.

Foi aqui que ele encontrou a necessidade de criar os Orixás. Como emissários do seu poder e da sua vontade, os Orixás receberam funções únicas, assegurando a ordem total no planeta Terra.

A pedra angular da mitologia africana

A maioria das religiões tradicionais africanas é extraordinariamente diversificada e abrange inúmeras culturas e práticas. A religião iorubá e as suas crenças influenciam a vida humana tanto no continente africano como noutras regiões.

A religião iorubá pode ser considerada como a pedra angular das crenças africanas devido à sua grande aceitação. De todas as religiões africanas, esta continua a ser uma das poucas em ascensão. Na atual Nigéria, a mitologia iorubá evoluiu para uma fé em que os seus seguidores se dirigem aos deuses e deusas respeitando as complexas tradições orais transmitidas de geração em geração.

O povo Yoruba chama a esta religião Ìṣẹ̀ṣẹ A palavra em si pode ser dividida em duas partes;"'Ìṣẹ̀" significa "origem" e ìṣe refere-se à "prática", Ìṣẹ̀ṣẹ Como se pode ver, esta é uma bela forma de honrar as suas raízes, uma vez que a maioria das suas tradições e crenças derivam da sua fé profundamente enraizada no Panteão dos Orixás.

Temas importantes

Um tema relativamente comum integrado na religião Yoruba é o Animismo. O Animismo refere-se à crença de que tudo (e sim, LITERALMENTE tudo) possui uma quintessência espiritual. Devido a isto, acredita-se que todos os objectos (materiais ou imateriais) têm algum tipo de sensibilidade.

Tal como os deuses e deusas do Antigo Egipto e de Roma, há sempre um ser supremo que vigia tudo.

Outra crença gira em torno da reencarnação. A crença na reencarnação está ligada a ideias dos seus antepassados. A noção de reencarnação é que os membros falecidos da família fazem a sua viagem de volta à vida como um novo bebé na mesma família de onde partiram.

Como resultado direto, os iorubás podem, por vezes, ser identificados como as suas impressões digitais através de visões e semelhanças nas aparências. Para honrar este facto, são-lhes frequentemente atribuídos nomes como "Babatunde", que significa "pai regressa" ou "Yetunde" (mãe regressa).

Estas figuras reencarnadas estão normalmente presentes para ajudar os seus descendentes na vida quotidiana e na fé em geral, pelo que os antepassados mortos continuam a ser tão relevantes como sempre foram, mesmo depois da morte.

Recursos adicionais

Os Orixás, //legacy.cs.indiana.edu/~port/teach/205/santeria2.html .

Instituto de Diálogo. "Yoruba." Instituto de Diálogo, Instituto de Diálogo, 16 de setembro de 2020,

//dialogueinstitute.org/afrocaribbean-and-african-religion-information/2020/9/16/yoruba .

"Casa". Pessoal - Obras -, //africa.si.edu/collections/objects/4343/staff;jsessionid=D42CDB944133045361825BF627EC3B4C .