聖杯の歴史

歴史的な征服や宗教的な図像がそうであるように、聖杯ほど幻想的で、血なまぐさい、伝説的な物語を持つものはほとんどない。 中世の十字軍の戦いから、現在に至るまで。 インディ・ジョーンズ そして ダ・ヴィンチ・コード キリストの杯は、900年以上にわたる壮大で邪悪な物語を持つ一つの聖杯である。

飲む者に不滅の生命を与えると言われるこのカップは、聖遺物であると同時にポップカルチャーの参考資料でもあり、ほぼ1000年にわたり世界中の人々の心をとらえて離さない。 この包括的な熱狂は、西洋の芸術や文学のいたるところに広がっており、伝説によれば、アリマタヤのヨセフがこのカップをイギリス諸島に持ち込もうとしたことからすべてが始まった。アーサー王の円卓の騎士

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最後の晩餐で弟子たちの間で分かち合うことから、キリストが十字架につけられたときにキリストの血を採取することまで、この物語は幻想的で長く、冒険に満ちている。

今日私たちが知るようになった聖杯は、それを持つ者に永遠の若さ、富、豊かな幸福を約束する一種の器（物語の伝統によって、皿、石、聖杯などになることもある）である。 アーサー王伝説と文学の主要なモチーフであり、ストーリーはさまざまな翻案や翻訳を通じて多様化し、"冥府 "から落ちてきた貴重な石であったり、"冥府 "から "冥府 "へと運ばれた石であったり、"冥府 "から "冥府 "へと運ばれた石であったりする。十字架にかけられたキリストの血を受け止めた杯であることに。

"grail "という単語は、古フランス語の "graal "または "greal"、古プロヴァンサル語の "grazal"、古カタルーニャ語の "gresel "に由来する。

ラテン語の "gradus "やギリシャ語の "kratar "のような追加の単語は、この容器が異なる段階や礼拝で食事中に使用されたものであったこと、またはワイン醸造用のボウルであったことを示唆しており、中世の時代や聖杯を取り巻く伝説的な文献を通して、最後の晩餐だけでなく磔刑とも関連付けられるようになった。

聖杯伝説が最初に書かれた文章は、『聖杯物語』（邦題『聖杯伝説』）に登場する。 コンテ・デ・グラール (クレティアン・ド・トロワが書いたフランス語のテキスト。 コンテ・デ・グラール 古フランス語のロマンチックな詩であるこの詩は、主要な登場人物こそ他の翻訳と異なるが、磔刑からアーサー王の死までを描いたストーリー・アークは類似しており、後に伝説が語られる際のベースとなり、（当時の）大衆文化におけるカップとしての地位を確固たるものにした。

コンテ・デ・グラール 現代的な理解とは異なり、この当時の伝説には、後に語られるような聖なる意味合いはなかった。

の中で グラール 聖杯は、聖杯というよりむしろ鉢か皿であると考えられ、神秘的なフィッシャー王の食卓に置かれたオブジェとして贈られた。 ディナーサービスの一環として、聖杯は、出血した槍、2つの燭台、そして精巧に装飾された聖杯を含む、パーセヴァルが参加した行列の中で贈られた最後の壮麗なオブジェであった。聖なるものとしてではなく、一般名詞として。

この伝説では、聖杯の中にはワインや魚は入っておらず、代わりにミサ用のウェハースが入っており、このウェハースがフィッシャー王の不自由な父親を癒したとされている。 ミサ用のウェハースだけで癒す、あるいは栄養を摂るというのは、当時よく行われていたことで、ジェノヴァのカトリーヌのように、聖体拝領の食べ物だけで生活していたという聖人も数多く記録されている。

この特定のディテールは歴史的に重要であり、実際の聖杯の代わりに、ウェハースが物語の重要なディテールであり、永遠の命を運ぶものであることをド・トロワが示したと理解されてきた。 しかし、ロベール・ド・ボロンのテキストは、ジョセフ・ダリマティの詩の中で、別の計画を持っていた。

ドゥ・トロワのテキストの影響と軌跡にもかかわらず、より認識された聖杯の定義の始まりと考えられている、ド・ボロンの作品は、聖杯についての私たちの現代的な理解を確固たるものにしたものである。 アリマタヤのヨセフの旅を追ったド・ボロンの物語は、最後の晩餐での聖杯の獲得から始まり、ヨセフが聖杯を使用して血液を採取するところまで、聖杯についての私たちの現代的な理解を揺るぎないものにした。十字架にかけられたキリストの体。

この行いのため、ヨセフは投獄され、イエスの遺体を納めたのと同じ石の墓に入れられ、そこにキリストが現れて杯の謎を告げた。 伝説によれば、ヨセフは投獄されていた数年の間、聖杯の力によって毎日新鮮な食べ物や飲み物を与えられ、生かされていたという。

ヨセフは、彼の捕獲者から解放されると、彼は友人、家族、および他の信者を収集し、彼は最終的にド-トロワ翻案の英雄、Percevalを含む聖杯のキーパーの次の開始、特にブリテン、西に移動します。 物語はヨセフと彼の信者は、聖杯がコーベニックの城に収容され、守られていたグラストンベリー、としても知られているYnys Witrinに定住している聖杯王とも呼ばれたヨセフの信者たちによって。

何世紀も後、聖杯とコーベニックの城が記憶から失われた後、アーサー王の宮廷は、いつか聖杯が元のキーパー、アリマタヤの聖ヨセフの子孫によって再発見されるという予言を受けた。 こうして、聖杯のためのクエスト、および歴史を通してそのファインダーの多くの適応が始まった。

その他、中世の著名なテキストとしては、ヴォルフラム・フォン・エッシェンバッハの パージファル (13世紀初頭)とサー・トーマス・マロリーの モルト・ダルトゥール (しかし、学者たちは長い間、聖杯テキストの起源は、ケルト神話やギリシャ・ローマの異教の神秘的な伝説をたどることによって、クレティアンよりもさらにさかのぼることができると考えてきた。

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中世の作家たちがイギリス神話の一部として聖杯について書き始めるはるか以前から、アーサー王伝説はよく知られた物語だった。 聖杯はマビノギオンのカルフッチとオルウェンの物語に登場し、6世紀のサブローマン・ブリテン島の詩人であり吟遊詩人であったタリエシンに語られた「異界の戦利品」として知られるプライドデウ・アンウフンの物語にも描かれている。 この物語では、聖杯をめぐる少しアーサーとその騎士たちは、ケルトの異界へ航海し、真珠の縁を持つアンウィンの釜を盗み出す。

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騎士たちはガラスでできた城Caer-Siddi（他の翻訳ではWydrとも呼ばれる）で大鍋を発見したが、その威力は絶大で、アーサーの部下たちは探索を断念して帰国した。 この脚色は、キリスト教的な言及には欠けるものの、ケルトの大鍋が早くから儀式や祝宴で常用されていたことから、聖杯の話に似ている。青銅器時代のイギリス諸島とその周辺。

これらの作品の素晴らしい例としては、デンマークの泥炭地から発見されたグンデストラップの大釜があり、ケルトの神々で非常に装飾されています。 これらの容器には何ガロンもの液体が入っていたはずで、他の多くのアーサー王伝説やケルト神話で重要な位置を占めています。 ケルトの霊感の女神セリドウェンの大釜も、以前は次のような伝説上の人物と関連付けられていました。聖杯

セリッドウェンは、当時のキリスト教徒からは非難され、醜く、邪悪な魔術師と見られていたが、キリスト教以前の神話では重要な人物であり、伝説によれば、偉大な知識の持ち主であった。アーサーの騎士の一人がこの薬を飲むと、彼はセリドウェンを倒し、大鍋を自分のものにする。

しかし、ド・ボロンの聖杯の説明の後、伝説はケルトや異教の解釈の外に固まり、アーサー王の騎士が聖杯の後に探求することから、アリマタヤのヨセフの年表としての聖杯の歴史の間で、キリスト教の伝統と密接に結びついた現代の研究の2つの流派を獲得した。

最初の解釈による重要なテキストには、ド・トロワやディドーが含まれる。 ペルセバール ウェールズのロマンス ペレドゥール , ペレスバウス ドイツの ディウ・クローネ と同様である。 ランスロット で知られるヴルゲート・サイクルの一節である。 ランスロット＝グレイル 2つ目の解釈には、以下の文章が含まれる。 エストワール・デル・サン・グラール ヴルガータ・サイクルとリゴー・ド・バルビユーによる詩から。

中世以降、聖杯の物語は大衆文化、文学、テキストから姿を消したが、1800年代に入り、植民地主義、大航海、そしてスコット、テニスン、ワーグナーといった作家や芸術家の作品が組み合わさり、中世の伝説が蘇った。

伝説の翻案、解説、完全な書き直しは、芸術や文学の分野で幻想的な人気を博した。 ハーグレイブ・ジェニングスのテキスト、 薔薇十字団、その儀式と秘儀 リヒャルト・ワーグナーの晩年のオペラがそうであったように、 パルジファル 1882年に初演され、聖杯を血と女性の豊穣に直接関連づけるというテーマを発展させた。

芸術と聖杯は、ダンテ・ガブリエル・ロセッティの絵画によって、同じように生き生きと生まれ変わった、 サンク・グレールの乙女 また、1900年代には、C.S.ルイス、チャールズ・ウィリアム、ジョン・カウパー・パウィスといったクリエーターたちが、聖杯への情熱を持ち続けた。

映画が一般的な物語メディアになると、アーサー王伝説をさらに世間に知らしめる映画が登場するようになった。 その最初が、この映画である。 パルジファル エジソン・マニュファクチュアリング・カンパニーが製作し、エドウィン・S・ポーターが監督した。

映画 銀の聖杯 1954年、トーマス・B・コスタインによる聖杯小説の映画化、 ランセロ・デュ・ラック 1974年製、 モンティ・パイソンと聖杯 1975年に製作され、後に舞台化された。 スパマロット 2004年のことである、 エクスカリバー 1981年、ジョン・ブアマン監督・製作、 インディ・ジョーンズと最後の聖戦 1989年にスティーブン・スピルバーグ監督のシリーズ第3弾として製作された。 フィッシャー・キング ジェフ・ブリッジスとロビン・ウィリアムズ主演で1991年にデビューした『アーサー王物語』は、アーサー王の伝統を21世紀へと受け継いだ。

聖杯が聖杯以上のものであると仮定する物語の代替バージョンには、人気のあるものが含まれる。 聖血、聖杯 (1982)は、「シオン修道院」の物語を聖杯の物語と結びつけ、マグダラのマリアが実際の聖杯であり、イエスは十字架刑から生き延びてマリアとの間に子供をもうけ、5世紀半ばの300年以上にわたってフランシアとして知られる地域を支配したサリア人のフランク族であるメロヴィング朝を創始したと指摘した。

このストーリーは、ダン・ブラウンのニューヨーク・タイムズ紙のベストセラーや映画化によって、今日でも同様に人気がある。 ダ・ヴィンチ・コード (2003)は、マグダラのマリアとイエスの子孫が聖杯ではなく実際の聖杯であったという伝説をさらに広めた。

イタリアのバレンシアの母教会にあるバレンシアの聖杯は、そのような聖遺物のひとつで、考古学的事実、証言、文書を含み、キリストが受難の前夜にこの聖杯を手にしたとするもので、伝説のファンには実物を見ることができる。 聖杯は2つの部分に分かれており、上部は暗褐色のメノウの杯でできている。考古学者たちは、紀元前100年から50年の間にアジアで作られたと考えている。

聖杯の下部の構造には、彫刻が施された金でできた取っ手とステム、そしてイスラム教に起源を持つアラバスターの台座があり、この台座のおかげで、聖杯を持つ人は聖杯の上部に触れることなく、聖杯を飲んだり、聖体を拝領したりすることができます。 底とステムに沿って施された宝石や真珠とともに、これらの装飾的な底と外側のパーツは、中世に生まれたと言われています。期間である。

伝統では、この特別な聖杯は聖ペテロによって使用され、聖シクストゥス2世が皇帝ヴァレリアヌスの尋問と迫害から彼を救うために3世紀にウエスカに送られるまで、次の教皇たちによって保管されていたと言われている。 西暦713年から、聖杯はピレネー地方で保管された後、サン・ファン・デ・ラ・ペーナに引き渡された。 1399年、1424年近く、マルティンの後継者であるアルフォンソ大王は、聖杯をバレンシア宮殿に送り、1473年にバレンシア大聖堂に寄贈した。

ナポレオンの侵攻から逃れるためにアリカンテ、イビサ、パルマ・デ・マリョルカに運ばれた後、後に聖杯礼拝堂と呼ばれるようになったこの聖遺物は、1916年に古い聖堂に納められ、以来、大聖堂の聖遺物の一部として、何百万人もの信心深い人々に鑑賞されてきた。

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キリスト教のバージョン、ケルトのバージョン、サイオンのバージョン、あるいはおそらくどのバージョンもそのまま信じるかどうかにかかわらず、聖杯は2世紀以上にわたって人々の想像力を魅了してきた魅力的な伝説である。

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