Zgodovina svetega grala

Zgodovina svetega grala
James Miller

Kar se tiče zgodovine, popolnih osvajanj in verske ikonografije, ima le malo predmetov bolj fantastično, krvavo in legendarno zgodbo kot sveti gral. Indiana Jones in . Da Vincijeva šifra , Kristusov kelih je čaša s spektakularno zlobno pripovedjo, ki se razteza že več kot 900 let.

Skodelica, ki naj bi pivcu dajala nesmrtno življenje, je tako popkulturna referenca kot tudi sveta relikvija, ki je v zavesti sveta že skoraj tisočletje. Vseobsegajoča zaljubljenost se je razširila po zahodni umetnosti in literaturi, vse pa se je po legendi začelo s pohodom Jožefa iz Arimateje, ki jo je prinesel na Britansko otočje, kjer je postala glavna naloga kraljaArturjevi vitezi okrogle mize.


Priporočeno branje


Zgodba je fantastična, dolga in polna pustolovščin, od tega, da so jo delili med učenci pri zadnji večerji, do tega, da so ujeli Kristusovo kri, ko je bil križan.

Sveti gral, kot ga poznamo danes, je nekakšna posoda (odvisno od tradicije zgodbe je lahko posoda, kamen, kelih itd.), ki obljublja večno mladost, bogastvo in srečo v izobilju vsakomur, ki jo ima v rokah. Glavni motiv arturijanske legende in literature, zgodba pa se v različnih priredbah in prevodih spreminja: od dragocenega kamna, ki je padel iznebo, da je bil kelih, v katerem je bila Kristusova kri med njegovim križanjem.

Beseda gral, kot je bila znana v svojem najzgodnejšem zapisu, kaže na starofrancosko besedo "graal" ali "greal" skupaj s staroprovansalsko "grazal" in starokatalonsko "gresel", ki se v grobem prevedejo v naslednjo opredelitev: "čaša ali skleda iz zemlje, lesa ali kovine".

Dodatne besede, kot sta latinski "gradus" in grški "kratar", kažejo, da je bila posoda posoda, ki se je uporabljala med obrokom v različnih fazah ali obredih, ali pa je bila čaša za kuhanje vina, zaradi česar so predmet v srednjem veku in v legendarni literaturi o gralu povezovali z zadnjo večerjo in križanjem.

Prvo pisno besedilo legende o svetem gralu se je pojavilo v Conte de Graal (Zgodba o gralu), francosko besedilo, ki ga je napisal Chretien de Troyes. Conte de Graal , starofrancoski romantični verz, se od drugih prevodov razlikuje po glavnih likih, vendar je bil zgodbeni lok, ki je prikazoval zgodbo od križanja do smrti kralja Arturja, podoben in je ustvaril osnovo za prihodnje pripovedi legende ter tudi utrdil predmet kot čašo v (takratni) popularni kulturi.

Conte de Graal je bila napisana na podlagi Chretienovih trditev, da je njegov mecen, grof Filip Flandrijski, priskrbel izvirno izvorno besedilo. za razliko od sodobnega razumevanja zgodbe legenda v tem času ni imela svetniških implikacij, kot jih je imela v poznejših pripovedih.

V Graal , nepopolna pesem, je gral veljal za skledo ali posodo in ne za kelih, predstavljen pa je bil kot predmet na mizi mističnega kralja ribiča. kot del večernega servisa je bil gral zadnji veličastni predmet, predstavljen v procesiji, ki se je je udeležil Perceval in je vključevala krvaveče kopje, dva kandelabra in nato bogato okrašen gral, ki je bil v tistem časuzapisan kot "graal", ne kot sveti predmet, temveč kot splošni samostalnik.

V legendi gral ni vseboval vina ali rib, temveč mašni oblat, ki je ozdravil pohabljenega očeta kralja ribiča. Zdravljenje ali hranjenje samo z mašnim oblatom je bilo v tistem času priljubljeno, saj je bilo zabeleženih veliko svetnikov, ki so živeli samo od obhajila, kot je bila Katarina Genovska.

Ta posebna podrobnost je bila zgodovinsko pomembna in razumljena kot de Troyesov namig, da je bila pravzaprav pomembna podrobnost zgodbe oplatka, nosilka večnega življenja, in ne dejanski kelih. Vendar je imelo besedilo Roberta de Borona med verzi Josepha D'Arimathie drugačne načrte.

De Boronovo delo, ki velja za začetek bolj priznane definicije svetega grala, je kljub vplivu in poteku de Troyesovega besedila utrdilo naše sodobno razumevanje grala. de Boronova zgodba, ki sledi poti Jožefa iz Arimateje, se začne s pridobitvijo keliha pri zadnji večerji in Jožefovo uporabo keliha za zbiranje krvi izKristusovo telo, ko je bil na križu.

Zaradi tega dejanja Jožefa zaprejo in položijo v kamnito grobnico, podobno tisti, v kateri je bilo Jezusovo telo, kjer se mu prikaže Kristus in mu pove skrivnosti keliha. Po legendi naj bi Jožefa več let zapora ohranila pri življenju moč grala, ki mu je vsak dan prinašal svežo hrano in pijačo.

Ko je Jožef izpuščen izpod ujetnikov, zbere prijatelje, družino in druge vernike ter odpotuje na zahod, zlasti v Britanijo, kjer začne slediti čuvajem grala, med katerimi je tudi Perceval, junak de Troyesove priredbe. Po zgodbah naj bi se Jožef in njegovi privrženci naselili v Ynys Witrin, znanem tudi kot Glastonbury, kjer je bil gral shranjen v gradu Corbenic in varovan.Jožefovi privrženci, ki so jih imenovali tudi Kralji grala.

Veliko stoletij pozneje, ko sta se gral in grad Corbenic izgubila iz spomina, je dvor kralja Arturja prejel prerokbo, da bo gral nekega dne ponovno odkril potomec prvotnega hranitelja, svetega Jožefa iz Arimateje. Tako so se začela iskanja grala in številne prilagoditve njegovega najditelja skozi zgodovino.

Med drugimi pomembnimi srednjeveškimi besedili so bila tudi dela Wolframa von Eschenbacha Parzifal (zgodnje 13. stoletje) in Sir Thomas Malory Morte Darthur (konec 15. stoletja), ko so izvirne francoske romance prevedli v druge evropske jezike. Znanstveniki pa že dolgo razmišljajo, da je mogoče izvor besedila o svetem gralu iskati še dlje od Chretiena, in sicer v mističnih legendah keltske mitologije ter grškega in rimskega poganstva.

PREBERITE VEČ: Rimska religija

PREBERITE VEČ: Grški bogovi in boginje

Dolgo preden so srednjeveški pisci začeli pisati o svetem gralu kot delu britanske mitologije, je bila arturijanska legenda dobro znana zgodba. Gral se pojavlja v zgodbi Mabinogiona o Culhwchu in Olwen ter v zgodbi Preiddeu Annwfn, znani kot "plen iz drugega sveta", ki je bila pripoved Taliesinu, pesniku in bardu v 6. stoletju v podrimski Britaniji. Ta zgodba pripoveduje nekolikodrugačna zgodba, v kateri Artur in njegovi vitezi odpotujejo v keltski drugi svet, da bi ukradli kotel Annwyn z bisernim obodom, ki podobno kot gral imetniku daje večno obilje v življenju.

Poglej tudi: Saturn: rimski bog kmetijstva

Najnovejši članki


Vitezi so kotel odkrili v Caer-Siddi (v drugih prevodih znan tudi kot Wydr), gradu iz stekla, vendar je imel takšno moč, da so Arturjevi možje opustili iskanje in se vrnili domov. Ta priredba je sicer brez krščanske reference, vendar je podobna zgodbi o kelihu zaradi dejstva, da so keltske kotle redno uporabljali pri obredih in praznikih že v časubronaste dobe na britanskih otokih in drugod.

Odlični primeri teh del vključujejo kotel Gundestrup, ki je bil najden v šotnem barju na Danskem in je zelo okrašen s keltskimi božanstvi. Te posode bi lahko vsebovale več litrov tekočine in so pomembne v številnih drugih arturijanskih legendah ali keltskih mitologijah. kotel Ceridwen, keltske boginje navdiha, je še en legendarni lik, ki je bil prej povezan zgral.

Poglej tudi: Balder: nordijski bog svetlobe in veselja

Ceridwen, ki so jo takratni kristjani imeli za obsojeno, grdo in zlobno čarovnico, je bila pomemben lik v predkrščanski mitologiji in nosilka velikega znanja, ki je po legendi v svojem kotlu zmešala napoj znanja, ki je pivcu omogočil poznavanje vseh preteklih in sedanjih stvari. Ko je eden od Arturjevih vitezov spil ta napoj, jepremaga Ceridwen in vzame kotel za svojega.

Vendar se je po de Boronovem opisu grala legenda utrdila zunaj keltske in poganske interpretacije ter dobila dve šoli sodobnega preučevanja, ki je bilo tesno povezano s krščansko tradicijo, med vitezi kralja Arturja, ki so iskali gral, in zgodovino grala kot časovnico Jožefa iz Arimateje.

Pomembna besedila iz prve interpretacije vključujejo de Troyesovo in Didotovo Perceval , valižanska romanca Peredur , Perlesvaus , nemški Diu Crone , pa tudi Lancelot odlomek iz cikla Vulgate, znanega tudi kot Lancelot-Grail Druga razlaga vključuje besedila Estoire del Saint Graal iz cikla Vulgate in verzov Rigauta de Barbieuxa.

Po srednjem veku je zgodba o gralu izginila iz ljudske kulture, literature in besedil vse do 19. stoletja, ko so srednjeveško legendo oživili kolonializem, raziskovanje ter dela pisateljev in umetnikov, kot so Scott, Tennyson in Wagner.

Prilagoditve, razlage in popolne predelave legende so postale izjemno priljubljene v umetnosti in literaturi. Hargrave Jennings, besedilo, Rozikristjani, njihovi obredi in skrivnosti , je Gralu dal seksualno razlago, saj ga je opredelil kot ženske genitalije, podobno kot v pozni operi Richarda Wagnerja, Parsifal , ki je bila premierno uprizorjena leta 1882 in je razvijala temo neposredne povezave grala s krvjo in žensko plodnostjo.

Umetnost in gral sta se prav tako živo preporodila s slikarstvom Danteja Gabriela Rossettija, Dekle iz svetega Graela , pa tudi serijo stenskih poslikav umetnika Edwina Austina Abbeya, ki je v 20. stoletju po naročilu bostonske javne knjižnice ponazarjala iskanje svetega grala. Tudi v 20. stoletju so ustvarjalci, kot so C. S. Lewis, Charles William in John Cowper Powys, nadaljevali navdušenje nad gralom.

Ko je kinematografija postala priljubljen medij za pripovedovanje zgodb, so začeli nastajati filmi, ki so arturijansko legendo ponesli še dlje v javnost. Prvi je bil Parsifal , ameriški nemi film, ki je debitiral leta 1904 v produkciji Edison Manufacturing Company in režiji Edwina S. Porterja ter je temeljil na Wagnerjevi istoimenski operi iz leta 1882.

Filmi Srebrna čaša , priredba romana o Gralu Thomasa B. Costaina iz leta 1954, Lancelot du Lac iz leta 1974, Monty Python in Sveti gral iz leta 1975, ki je bila pozneje prirejena v gledališko igro z naslovom Spamalot! leta 2004, Excalibur , ki ga je leta 1981 režiral in produciral John Boorman, Indiana Jones in zadnji križarski pohod , ki je bil leta 1989 posnet kot tretji del serije Stevena Spielberga, in Kralj ribičev , ki je debitiral leta 1991 z Jeffom Bridgesom in Robinom Williamsom v glavnih vlogah, je sledil arturijanski tradiciji v 21. stoletju.

Alternativne različice zgodbe, ki predvidevajo, da je gral več kot le kelih, vključujejo priljubljeno Sveta kri, sveti gral (1982), ki je zgodbo o Sionskem prioratu združil z zgodbo o gralu in navedel, da je bila Marija Magdalena pravi kelih in da je Jezus preživel križanje, da bi imel otroke z Marijo, s katero je ustanovil dinastijo Merovinških, skupino salijskih Frankov, ki je sredi 5. stoletja več kot 300 let vladala regiji, imenovani Francija.

Ta zgodba je danes prav tako priljubljena, saj je Dan Brown napisal New York Timesovo uspešnico in filmsko priredbo Da Vincijeva šifra (2003), ki je še bolj populariziral legendo, da so Marija Magdalena in Jezusovi potomci dejanski gral in ne kelih.

Sveti kelih iz Valencie, ki se nahaja v matični cerkvi v Valencii v Italiji, je ena takšnih relikvij, ki vključuje arheološka dejstva, pričevanja in dokumente, na podlagi katerih je ta predmet na predvečer Kristusovega trpljenja v njegovih rokah, hkrati pa je tudi dejanski predmet, ki si ga lahko ogledajo ljubitelji legende. Sveti kelih, sestavljen iz dveh delov, ima zgornji del, agatni kelih, izdelan iz temno rjave barve.ahat, za katerega arheologi menijo, da izvira iz Azije med letoma 100 in 50 pred našim štetjem.

Spodnja konstrukcija keliha vključuje ročaje in pecelj iz graviranega zlata ter alabastrno podlago islamskega izvora, ki omogoča, da lahko nosilec pije iz keliha ali prejema obhajilo, ne da bi se dotaknil svetega zgornjega dela. skupaj z dragulji in biseri na dnu in peclju naj bi ti okrasni spodnji in zunanji deli nastali v srednjeveškemobdobje.

Po izročilu naj bi prav ta kelih bil sveti gral, uporabljal naj bi ga sveti Peter, naslednji papeži pa so ga hranili vse do svetega Siksta II, ko so ga v 3. stoletju poslali v Huesco, da bi ga rešili zasliševanja in preganjanja cesarja Valerijana. Od leta 713 je bil kelih v Pirenejski regiji, nato pa so ga izročili v San Juan de la Pena. Leta 1399,relikvija je bila podarjena Martinu "Človeku", ki je bil aragonski kralj, da bi jo hranil v kraljevi palači Aljaferia v Saragossi. Leta 1424 je Martinov naslednik, kralj Alfonz Veličastni, poslal kelih v palačo v Valenciji, kjer je bil leta 1473 podarjen valencijski katedrali.

Sveti kelih, ki je bil leta 1916 shranjen v stari kapiteljski hiši, pozneje imenovani kapela svetega keliha, potem ko so ga prenesli v Alicante, Ibizo in Palmo de Mallorco, da bi se izognili Napoleonovim napadalcem, je od takrat del relikviarja v katedrali, kjer si ga je ogledalo na milijone vernikov.


Raziščite več člankov

Ne glede na to, ali verjamete krščanski različici, keltski različici, različici izročila ali celo nobeni od teh različic v celoti, je sveti gral fascinantna legenda, ki že več kot dve stoletji buri domišljijo ljudi.

Imate kakšno novo razpoko? Spodaj pustite svoje zapise in podrobnosti o nadaljevanju legende o svetem gralu! Se vidimo na iskanju!




James Miller
James Miller
James Miller je priznani zgodovinar in avtor s strastjo do raziskovanja obsežne tapiserije človeške zgodovine. Z diplomo iz zgodovine na prestižni univerzi se je James večino svoje kariere posvetil poglabljanju v anale preteklosti in vneto odkrival zgodbe, ki so oblikovale naš svet.Njegova nenasitna radovednost in globoko spoštovanje različnih kultur sta ga popeljala na nešteta arheološka najdišča, starodavne ruševine in knjižnice po vsem svetu. S kombinacijo natančnega raziskovanja in očarljivega sloga pisanja ima James edinstveno sposobnost, da bralce popelje skozi čas.Jamesov blog, The History of the World, predstavlja njegovo strokovno znanje o številnih temah, od velikih pripovedi civilizacij do neizpovedanih zgodb posameznikov, ki so pustili pečat v zgodovini. Njegov blog služi kot virtualno središče za zgodovinske navdušence, kjer se lahko potopijo v vznemirljive pripovedi o vojnah, revolucijah, znanstvenih odkritjih in kulturnih revolucijah.Poleg svojega bloga je James napisal tudi več priznanih knjig, vključno z From Civilizations to Empires: Unveiling the Rise and Fall of Ancient Powers in Unsung Heroes: The Forgotten Figures Who Changed History. S privlačnim in dostopnim slogom pisanja je uspešno oživel zgodovino za bralce vseh okolij in starosti.Jamesova strast do zgodovine presega napisanobeseda. Redno sodeluje na akademskih konferencah, kjer deli svoje raziskave in se zapleta v razmisleke, ki spodbujajo razprave s kolegi zgodovinarji. James, ki je priznan po svojem strokovnem znanju, je bil predstavljen tudi kot gostujoči govornik v različnih podcastih in radijskih oddajah, s čimer je še bolj razširil svojo ljubezen do te teme.Ko ni potopljen v svoje zgodovinske raziskave, lahko Jamesa najdemo med raziskovanjem umetniških galerij, pohodništvom po slikoviti pokrajini ali uživanjem v kulinaričnih užitkih z različnih koncev sveta. Trdno je prepričan, da razumevanje zgodovine našega sveta bogati našo sedanjost, in si s svojim očarljivim blogom prizadeva vzbuditi isto radovednost in spoštovanje pri drugih.