Историјата на Светиот Грал

Што се однесува до историјата, целосните освојувања и религиозната иконографија, малку предмети имаат пофантастична, крвава и легендарна приказна од Светиот Грал. Од средновековните крстоносни војни до Индијана Џонс и Кодот на Да Винчи , чашата Христова е една чаша со спектакуларно злобна нарација која опфаќа повеќе од 900 години.

Се вели дека му дава бесмртен живот на пијачот, чашата е исто толку референца за поп културата, колку што е света реликвија; онаа што е во главите на светот речиси еден милениум. Сеопфатниот занес се прошири низ западната уметност и литература, и сè започна, според легендата, со патувањето на Јосиф од Ариматеја да го донесе на Британските острови, каде што стана главната потрага по витезите на тркалезната маса на кралот Артур.

Препорачано читање

Од споделување меѓу учениците на Тајната вечера до фаќање на крвта од Христос додека бил распнат, приказната е фантастична, долга и полна на авантура.

Светиот грал, како што го запознавме денес, е еден вид сад (во зависност од традицијата на приказната, може да биде чинија, камен, путир итн.) кој ветува вечна младост, богатство, и среќа во изобилство на оној што го поседува. Главниот мотив на легендата и литературата на Артур, приказната станува разновидна во текот на нејзините различни адаптации и преводи, од скапоцен камен што паднал од небо до битие.настанале во средновековниот период.

Традицијата го става овој конкретен пехар како Светиот грал, и се вели дека го користел Свети Петар и го чувале следните папи до Свети Сикст II, кога бил испратен во Хуеска во 3 век за избави го од испрашувањето и прогонството на императорот Валеријан. Од 713 н.е., пехарот се чувал во регионот на Пиринеите пред да биде испорачан во Сан Хуан де ла Пена. Во 1399 година, реликвијата му била дадена на Мартин „Човекот“, кој бил крал на Арагон, за да се чува во кралската палата Алјаферија во Сарагоса. Приближно во 1424 година, наследникот на Мартин, кралот Алфонсо Величествениот, ја испратил чашата во палатата Валенсија, каде што во 1473 година била дадена на катедралата во Валенсија.

Сместена во старата Chapter House во 1916 година, подоцна наречена капела Holy Chalice, откако била однесена во Аликанте, Ибица и Палма де Мајорка за да избега од напаѓачите на Наполеон, светата реликвија била дел од реликвијарот на Катедралата оттогаш, каде што ја гледале милиони побожни.

Истражувајте повеќе написи

Без разлика дали верувате во христијанската верзија, келтските верзии, верзиите Scion, па дури и можеби Ниту една од верзиите во целост, Светиот Грал е фасцинантна легенда која ја плени имагинацијата на луѓето повеќе од два века.

Имате нови пукнатини во случајот? Оставете ги вашите белешки и детализа продолжувањето на легендата за Легендата на Светиот Грал подолу! Ќе се видиме на Потрагата!

Очигледно, зборот грал, како што бил познат во својот најраен правопис, означува старофранцуски збор „graal“ или „greal“ заедно со старопровансалски „grazal“ и старокаталонски „gresel“, кој сите грубо се преведуваат во следнава дефиниција: „чаша или чинија од земја, дрво или метал“.

Дополнителните зборови, како што се латинскиот „gradus“ и грчкиот „kratar“ сугерираат дека садот бил користен за време на оброк во различни фази или услуги, или бил сад за производство на вино, што го позајмувало предметот на да биде поврзана со Тајната вечера, како и со Распетието за време на средновековните времиња и низ легендарната литература околу Гралот.

Првиот пишан текст на легендата за Светиот Грал се појави во Конте де Грал ( Приказната за Гралот), француски текст напишан од Кретиен де Троа. Conte de Graal , старофранцуски романтичен стих, кој се разликуваше од другите преводи во неговите главни ликови, но приказната, која ја илустрираше приказната од Распетието до смртта на кралот Артур, беше слична и создаде основа за идните раскажувања на легендата и исто така го зацементирал предметот како чаша во (тогашната) популарна култура.

Конте де Грал е напишано на тврдењата на Кретиен дека неговиот покровител, грофот Филип од Фландрија, дал оригинален изворен текст. За разлика од современото разбирање на приказната,легендата во тоа време немаше свети импликации како што ќе има во подоцнежните раскажувања.

Во Граал , нецелосна песна, Гралот се сметал за чинија или чинија, а не за пехар и бил претставен како предмет на масата на мистичниот крал рибар. Како дел од службата за вечера, Гралот беше последниот величенствен објект претставен во поворката на која присуствуваше Персевал, која вклучуваше раскрварено копје, две канделабри, а потоа и детално украсениот Грал, кој во тоа време беше напишан како „граал“, не како свет предмет но како заедничка именка.

Во легендата, гралот не содржел вино или риба, туку нафора за маса, која го излекувала осакатениот татко на кралот рибар. Исцелувањето, или одржувањето само на обландата за миса, беше популарна појава во тоа време, при што многу светци се запишани дека живеат само од храната на причест, како што е Катерина од Џенова.

Овој специфичен детал е историски значаен и се сфаќа како де Троа индикација дека нафората е, всушност, важен детал од приказната, носител на вечниот живот, наместо вистинскиот пехар. Сепак, текстот на Роберт де Борон, за време на неговиот стих Joseph D'Arimathie, имаше други планови.

Се смета за почеток на попрепознатливата дефиниција за Светиот Грал, и покрај влијанието и траекторијата на де Троа текст, делото на Де Борон е она што ги зацврсти нашитесовременото разбирање на Гралот. Приказната на Де Борон, која го следи патувањето на Јосиф од Ариматеја, започнува со стекнувањето на пехарот на Тајната вечера до употребата на Јосиф на чашата за собирање на крвта од Христовото тело додека бил на крстот.

Поради ова дело, Јосиф е затворен и ставен во камена гробница слична на онаа во која се наоѓа телото на Исус, каде што Христос се појавува да му ги каже тајните на чашата. Според легендата, Јосиф бил задржан во живот неколку години затвор поради моќта на Гралот кој секојдневно му носел свежа храна и пијалок.

Откако Џозеф ќе биде ослободен од неговите киднапери, тој ги собира пријателите, семејството и другите верници и патува на запад, особено во Британија, каде што започнува со следење на чуварите на Гралот што на крајот го вклучува Персевал, херојот на де Троа адаптација. Приказните велат дека Џозеф и неговите следбеници се населиле во Инис Витрин, исто така познат како Гластонбери, каде што Гралот бил сместен во замок Корбеник и чуван од следбениците на Џозеф, кои исто така биле наречени Гралски кралеви.

Многу векови подоцна, откако Гралот и замокот Корбеник биле изгубени од сеќавање, дворот на кралот Артур добил пророштво дека Гралот еден ден повторно ќе биде откриен од потомок на првобитниот чувар, Свети Јосиф од Ариматеја. Така започнаа потрагите по Гралот и многуте адаптации на неговиот пронаоѓач во текот наисторија.

Други значајни средновековни текстови ги вклучуваат Parzifal на Волфрам фон Ешенбах (почетокот на 13 век) и сер Томас Малори Morte Darthur (крајот на 15 век) кога оригиналните француски романси беа преведени на други европски јазици. Меѓутоа, научниците долго размислуваат дека потеклото на текстот на Светиот Грал може да се следи уште поназад од Кретјен, следејќи ги мистичните легенди на келтската митологија и грчкиот и римскиот паганизам.

ПРОЧИТАЈ ПОВЕЌЕ: Римската религија

ПРОЧИТАЈ ПОВЕЌЕ: Грчките богови и божици

Долго пред средновековните писатели да почнат да пишуваат на Светиот грал како дел од британската митологија, легендата на Артур беше добро позната приказна. Гралот се појавува во приказната за Мабиногион за Кулхвч и Олвен, како ѕид како и приказната за Преидеу Анвфн позната како „Планот на другиот свет“, која беше приказна раскажана на Талиесин, поет и бард во текот на 6-тиот век подримска Британија. Оваа приказна раскажува малку поинаква приказна, при што Артур и неговите витези патуваат до келтскиот друг свет за да го украдат котлето на Анвин со бисери, што слично на Гралот, му дало на сопственикот вечно изобилство во живот.

Последни написи

Додека витезите го открија котелот во Каер-Сиди (исто така познат како Wydr во други преводи), замок направен од стакло, тој беше од таков моќ што луѓето на Артур ја напуштија својата потрага и се вратија дома. Оваадаптацијата, иако недостасува во христијанската референца, е слична на приказната за путир поради фактот што келтските котли редовно се користеле во церемонии и гозби уште во бронзеното доба на британските острови и пошироко.

Одлични примери за овие дела го вклучуваат котелот Гундеструп, кој беше пронајден во тресетното мочуриште во Данска, и многу украсен со келтски божества. Овие садови содржеле многу галони течност и се важни во многу други легенди на Артур или келтски митологии. Казанот на Церидвен, келтската божица на инспирацијата, е уште една легендарна фигура која претходно се поврзуваше со Гралот.

Ceridwen, која христијаните од тој период ја сметаат за осудена, грда и зла волшебничка, била важна личност во претхристијанската митологија и била носител на големо знаење, кое, според легендата, ја користело казан да измеша напивка со знаење што му овозможува на пијачот да поседува знаење за сите нешта минатото и сегашноста. Кога еден од витезите на Артур пие од оваа напивка, тој го поразува Церидвен и го зема котелот за свој.

Меѓутоа, по расказот на Де Борон за Гралот, легендата се зацврсти надвор од келтската и паганската интерпретација и стекна две училишта за современи студии кои беа тесно поврзани со христијанската традиција, меѓу витезите на кралот Артур кои трагаат по гралот до Гралотисторијата како временска рамка на Јосиф од Ариматеја.

Важни текстови од првата интерпретација вклучуваат де Троа, како и Дидот Перцевал , велшката романса Пердур , Перлесваус , германската Diu Crone , како и преминот Lancelot од циклусот Вулгата, исто така познат во Lancelot-Grail . Второто толкување ги вклучува текстовите Estoire del Saint Graal од циклусот Вулгата и стиховите од Ригаут де Барбие.

По средниот век, приказната за Гралот исчезна од популарната култура, литература , и текстови, сè до 1800-тите кога комбинацијата на колонијализам, истражување и работата на писателите и уметниците како Скот, Тенисон и Вагнер ја оживеа средновековната легенда.

Адаптациите, објаснувањата и целосните препишувања на легендата станаа фантастично популарни во уметноста и литературата. Текстот на Харгрејв Џенингс, Розенкројцерите, нивните обреди и мистерии , му дал на Гралот сексуална интерпретација со идентификување на Гралот како женски гениталии, како и доцната опера на Ричард Вагнер, Парсифал , кој беше премиерно прикажан во 1882 година и ја развиваше темата за директно поврзување на Гралот со крвта и женската плодност.

Уметноста и Гралот имаа подеднакво живописно повторно раѓање, со сликата на Данте Габриел Росети, Дамката на Светиот Грал , како и серијата мурали на уметникот Едвин Остин Опатија, којаја илустрираше Потрагата по Светиот Грал, во текот на 20 век како комисија за Бостонската јавна библиотека. Исто така, во текот на 1900-тите, креативците како С.С. Луис, Чарлс Вилијам и Џон Каупер Паус го продолжија занесот на Гралот.

Откако филмот стана популарен медиум за раскажување приказни, почнаа да се појавуваат филмови кои ја носат легендата на Артур понатаму во очите на јавноста. Првиот беше Парсифал , американски нем филм кој дебитираше во 1904 година, кој беше продуциран од Едисон Мануфактуринг компанијата и во режија на Едвин С. Портер, а беше заснован на истоимената опера од 1882 година на Вагнер.

Филмовите The Silver Chalice , адаптација од 1954 година на роман на Грал од Томас Б. Костајн, Lancelot du Lac , снимен во 1974 година, Монти Пајтон и Светиот Грал , снимен во 1975 година и подоцна адаптиран во претстава наречена Spamalot! во 2004 година, Excalibur , во режија и продукција на Џон Бурман во 1981 година, Индијана Џонс и последната крстоносна војна , снимен во 1989 година како трет дел од серијата на Стивен Спилберг, и Кралот рибар , кој дебитираше во 1991 година со Џеф Бриџис и Робин Вилијамс во главните улоги, ја следеа традицијата на Артур до 21. век.

Алтернативните верзии на приказната, кои претпоставуваат дека Гралот е повеќе од чаша, ја вклучуваат популарната Света крв, Светиот Грал (1982), која го комбинираше „Приорите на Сион“ приказна заедно со онаа на Гралот, иукажала дека Марија Магдалена била вистинската чаша и дека Исус го преживеал распнувањето за да има деца со Марија, основајќи ја династијата Меровинзи, група Салиски Франки кои владееле со регионот познат како Франкија повеќе од 300 стотини години во средината на 5 век.

Оваа приказна е подеднакво популарна денес со бестселерот и филмската адаптација на Њујорк Тајмс на Ден Браун Кодот на Да Винчи (2003), што дополнително ја популаризира легендата дека Марија Магдалена и потомците на Исус биле вистинскиот грал, а не чаша.

Светата Чаша од Валенсија, сместена во мајката црква во Валенсија, Италија, е една таква реликвија која вклучува археолошки факти, сведоштва и документи кои го ставаат конкретниот предмет во рацете на Христос во предвечерието на неговата Страда и исто така обезбедува вистински предмет за љубителите на легендата да го видат. Во два дела, Светата Чаша вклучува горен дел, агат чаша, направена од темно кафеав агат за кој археолозите веруваат дека има азиско потекло помеѓу 100 и 50 п.н.е.

Долната конструкција на путирот вклучува рачки и стебло изработени од врежано злато и алабастерска основа со исламско потекло што му овозможува на ракувачот да пие или да се причести од чашата без да го допира светиот горен дел. Заедно, заедно со накит и бисери долж дното и стеблото, се вели дека овие украсни долни и надворешни парчиња имаат