Istorija Svetog grala

Što se tiče istorije, potpunih osvajanja i religiozne ikonografije, malo koji predmet ima fantastičniju, krvaviju i legendarniju priču od Svetog grala. Od srednjovekovnih krstaških ratova do Indijane Džonsa i Da Vinčijevog koda , Hristova čaša je jedan kalež sa spektakularno opakom pričom koja se proteže preko 900 godina.

Za koju se kaže da daje besmrtni život pijancu, šolja je koliko i sveta relikvija, toliko referenca na pop kulturu; onaj koji je u glavama svijeta skoro čitav milenijum. Sveobuhvatna zaljubljenost proširila se na zapadnjačku umjetnost i književnost, a sve je počelo, prema legendi, pohodom Josipa od Arimateje da ga dovede na Britansko ostrvo, gdje je postalo glavna potraga za vitezove okruglog stola kralja Artura.

Preporučeno čitanje

Od toga da se podijeli među učenicima na Posljednjoj večeri do hvatanja Kristove krvi dok je bio razapet, priča je fantastična, duga i puna avanture.

Sveti gral, kako ga danas poznajemo, je svojevrsna posuda (u zavisnosti od tradicije priče, može biti posuda, kamen, kalež, itd.) koja obećava vječnu mladost, bogatstvo i sreća u izobilju onome ko ga ima. Glavni motiv Arturijanske legende i književnosti, priča postaje raznolika kroz različite adaptacije i prijevode, od dragog kamena koji je pao s neba donastala tokom srednjeg veka.

Tradicija stavlja ovaj poseban kalež kao Sveti gral, a za njega se kaže da ga je koristio sveti Petar, a da su ga sljedeće pape čuvale sve do Svetog Siksta II, kada je poslan u Huescu u 3. stoljeću u oslobodi ga od ispitivanja i progona cara Valerijana. Od 713. godine naše ere, kalež je držan u regiji Pirineja prije nego što je dostavljen u San Huan de la Pena. Godine 1399., relikvija je predata Martinu "Čovjeku", koji je bio kralj Aragona, da se čuva u kraljevskoj palači Aljaferia u Saragosi. Približno 1424. Martinov nasljednik, kralj Alfonso Velikodušni, poslao je kalež u palatu u Valenciji, gdje je 1473. godine dat katedrali u Valenciji.

Smještena u starom kaptolskom domu 1916. godine, kasnije nazvana Kapela Svetog Chalice, nakon što je odnesena u Alicante, Ibizu i Palma de Majorku kako bi pobjegla od Napoleonovih osvajača, sveta relikvija je bila dio relikvijara Katedralu od tada, gdje su je pogledali milioni pobožnika.

Istražite više članaka

Bez obzira vjerujete li kršćanskoj verziji, keltskoj verziji, izdanju Sciona ili čak možda nijedna od verzija u potpunosti, Sveti gral je fascinantna legenda koja je zaokupljala maštu ljudi više od dva stoljeća.

Imate li novih pukotina na kućištu? Ostavite svoje bilješke i detaljeo nastavku legende o Legendi o Svetom gralu ispod! Vidimo se na Potrazi!

Izrazito, riječ gral, kako je bila poznata u svom najranijem pisanju, ukazuje na starofrancusku riječ "graal" ili "greal" zajedno sa staroprovansalskim "grazal" i starokatalonskim "gresel", što sve se grubo prevodi u sljedeću definiciju: “čaša ili zdjela od zemlje, drveta ili metala”.

Dodatne riječi, poput latinskog “gradus” i grčkog “kratar” sugeriraju da je posuda bila ona koja se koristila za vrijeme obroka u različitim fazama ili službama, ili je bila zdjela za proizvodnju vina, koja je posuđivala predmet biti povezan sa Posljednjom večerom kao i s Raspećem tokom srednjeg vijeka i kroz legendarnu literaturu koja okružuje Gral.

Prvi pisani tekst legende o Svetom Gralu pojavio se u Conte de Graal ( Priča o Gralu), francuski tekst koji je napisao Chretien de Troyes. Conte de Graal , starofrancuski romantični stih, razlikovao se od drugih prijevoda u svojim glavnim likovima, ali luk priče, koji je ilustrovao priču od raspeća pa sve do smrti kralja Artura, bio je sličan i stvorio je osnova za buduća pričanja legende i ujedno zacementirao objekat kao čašu u (tadašnjoj) popularnoj kulturi.

Conte de Graal je napisan na osnovu Chretienovih tvrdnji da je njegov pokrovitelj, grof Filip od Flandrije, dao originalni izvorni tekst. Za razliku od modernog shvatanja priče,legenda u to vreme nije imala svete implikacije kao u kasnijim pričama.

U Graalu , nepotpunoj pjesmi, Gral se smatrao zdjelom ili posudom, a ne kaležom i predstavljen je kao predmet za stolom mističnog Kralja ribara. U sklopu večere, Gral je bio posljednji veličanstveni predmet predstavljen u procesiji kojoj je prisustvovao Perceval, koja je uključivala krvarenje koplja, dva kandelabra, a zatim i detaljno ukrašeni Gral, koji je u to vrijeme bio napisan kao "graal", a ne kao sveti predmet, ali kao zajednička imenica.

U legendi, graal nije sadržavao vino ili ribu, već misnu napolitanku, koja je izliječila osakaćenog oca kralja ribara. Iscjeljenje, ili opskrba samo misnom oblandom, bila je popularna pojava u to vrijeme, a mnogi sveci su zabilježeni da žive samo od hrane zajedništva, kao što je Katarina od Đenove.

Ovaj specifičan detalj je istorijski značajan i shvaćen je kao de Troyesov pokazatelj da je napolita zapravo bila važan detalj priče, nosilac vječnog života, umjesto pravog kaleža. Međutim, tekst Roberta de Borona, tokom njegovog stiha Josepha D'Arimathiea, imao je druge planove.

Smatra se početkom priznatije definicije Svetog grala, uprkos utjecaju i putanji de Troyesa teksta, de Boronovo delo je ono što je učvrstilo našemoderno shvatanje Grala. De Boronova priča, koja prati putovanje Josipa iz Arimateje, počinje sticanjem kaleža na Posljednjoj večeri do Josifove upotrebe kaleža za prikupljanje krvi iz Kristovog tijela dok je bio na križu.

Zbog ovog djela Josip je zatvoren i smješten u kamenu grobnicu sličnu onoj u kojoj je bilo Isusovo tijelo, gdje se pojavljuje Krist da mu govori o tajnama čaše. Prema legendi, Joseph je održavan u životu nekoliko godina zatvora zbog moći grala koji mu je svakodnevno donosio svježu hranu i piće.

Kada je Joseph pušten od svojih otmičara, on okuplja prijatelje, porodicu i druge vjernike i putuje na zapad, posebno u Britaniju, gdje započinje praćenje čuvara grala, što na kraju uključuje Percevala, heroja de Troya. adaptacija. Priče govore da su se Joseph i njegovi sljedbenici naselili u Ynys Witrinu, također poznatom kao Glastonbury, gdje je Gral bio smješten u zamku Corbenic i čuvan od strane Josephovih sljedbenika, koji su također nazivani Kraljevima Grala.

Mnogo vekova kasnije, nakon što su Gral i dvorac Corbenic izgubljeni iz sećanja, dvor kralja Artura primio je proročanstvo da će Gral jednog dana ponovo otkriti potomak prvobitnog čuvara, svetog Josipa od Arimateje. Tako su započele potrage za Gralom i mnoge adaptacije njegovog pronalazačaIstorija.

Drugi značajni srednjovjekovni tekstovi uključuju Parzifal Wolframa von Eschenbacha (početak 13. stoljeća) i Morte Darthur Sir Thomasa Maloryja (kasno 15. stoljeće) kada su originalne francuske romanse prevedeni su na druge evropske jezike. Naučnici su, međutim, dugo razmišljali da se porijeklo teksta Svetog grala može pratiti čak i dalje od Chretiena, slijedeći mistične legende keltske mitologije i grčkog i rimskog paganizma.

PROČITAJTE JOŠ: Rimska religija

PROČITAJTE JOŠ: Grčki bogovi i boginje

Davno prije nego što su srednjovjekovni pisci počeli pisati o Sveti gral kao dio britanske mitologije, legenda o Arturu bila je dobro poznata priča. Gral se pojavljuje u Mabinogion priči o Culhwch-u i Olwen-u, kao zid kao priča o Preiddeu Annwfn-u poznatoj kao “Plijen s drugog svijeta”, koja je bila priča ispričana Taliesinu, pjesniku i bardu tokom podrimske Britanije iz 6. stoljeća. Ova priča govori malo drugačiju priču, s Arturom i njegovim vitezovima koji putuju do keltskog drugog svijeta kako bi ukrali Annwyn kotao sa bisernim okvirom, koji je sličan Gralu, dao posjedniku vječno puno života.

Najnoviji članci

Dok su vitezovi otkrili kotao u Caer-Siddiju (također poznat kao Wydr u drugim prijevodima), zamak napravljen od stakla, bio je od takvog moć da su Arturovi ljudi napustili potragu i vratili se kući. Ovoadaptacija, iako joj nedostaje kršćanska referenca, slična je priči o kaležu zbog činjenice da su se keltski kotlovi redovito koristili u ceremonijama i gozbama još u bronzanom dobu na britanskim otocima i šire.

Sjajni primjeri ovih djela uključuju Gundestrup kotao, koji je pronađen u tresetištu Danske, i vrlo ukrašen keltskim božanstvima. Ove posude bi sadržavale mnogo galona tečnosti i važne su u mnogim drugim legendama o Arturu ili keltskim mitologijama. Kotao Ceridwen, keltske božice inspiracije, još je jedna legendarna figura koja je ranije bila povezana s Gralom.

Ceridwen, koju su kršćani tog perioda smatrali osuđenom, ružnom i zlom čarobnicom, bila je važna figura u pretkršćanskoj mitologiji i bila je nositeljica velikog znanja, koje ju je, prema legendi, koristilo kotao za mešanje napitka znanja koji je omogućio pijancu da poseduje znanje o svemu prošlim i sadašnjim stvarima. Kada jedan od Arthurovih vitezova popije ovaj napitak, on pobjeđuje Ceridwen i uzima kotao za svoj.

Međutim, nakon de Boronovog izvještaja o Gralu, legenda se učvrstila izvan keltskog i paganskog tumačenja i stekla dva škole suvremenih studija koje su bile usko vezane za kršćansku tradiciju, između vitezova kralja Artura koji su tragali za gralom do Gralaistorija kao vremenska linija Josipa iz Arimateje.

Važni tekstovi iz prve interpretacije uključuju de Troyesa, kao i Didot Perceval , velšku romansu Peredur , Perlesvaus , njemački Diu Crone , kao i Lancelot odlomak Vulgatovog ciklusa, također poznat u Lancelot-Gralu . Drugo tumačenje uključuje tekstove Estoire del Saint Graal iz ciklusa Vulgate, te stihove Rigauta de Barbieuxa.

Nakon srednjeg vijeka, priča o Gralu je nestala iz popularne kulture, književnosti , i tekstove, sve do 1800-ih kada je kombinacija kolonijalizma, istraživanja i rada pisaca i umjetnika poput Scotta, Tennysona i Wagnera oživjela srednjovjekovnu legendu.

Prilagodbe, objašnjenja i kompletna prepisivanja legende postali su fantastično popularni u umjetnosti i književnosti. Tekst Hargravea Jenningsa, Rozenkrojceri, njihovi obredi i misterije , dao je Gralu seksualnu interpretaciju identifikujući Gral kao ženske genitalije, kao što je to učinila i kasna opera Richarda Wagnera, Parsifal , koja je premijerno prikazana 1882. i razvija temu direktnog povezivanja Grala s krvlju i ženskom plodnošću.

Umjetnost i Gral doživjeli su jednako živo preporod, sa slikom Dantea Gabriela Rossettija, Devojčica od Sanct Grael , kao i serija murala umjetnika Edwina Austina Abbeyja, kojailustrovao Potragu za svetim gralom, tokom 20. veka kao narudžbina za Bostonsku javnu biblioteku. Takođe tokom 1900-ih, kreativci kao što su C.S. Lewis, Charles William i John Cowper Powys nastavili su zaljubljenost u Gral.

Kada je film postao popularan medij za pripovijedanje, počeli su se pojavljivati ​​filmovi koji prenose legendu o Arturu dalje u oči javnosti. Prvi je bio Parsifal , američki nijemi film koji je debitovao 1904. godine, koji je producirala Edison Manufacturing Company, a režirao Edwin S. Porter, a baziran je na istoimenoj operi iz 1882. Wagnera.

Filmovi Srebrni kalež , adaptacija romana o gralu Thomasa B. Costaina iz 1954., Lancelot du Lac , snimljen 1974., Monty Python i Sveti gral , napravljen 1975. i kasnije adaptiran u predstavu pod nazivom Spamalot! 2004., Excalibur , koju je režirao i producirao John Boorman 1981., Indiana Jones i posljednji krstaški pohod , snimljen 1989. kao treći dio serije Stevena Spielberga, i Kralj ribara , koji je debitovao 1991. s Jeffom Bridgesom i Robinom Williamsom u glavnim ulogama, slijedio je Arturijansku tradiciju do 21. stoljeća.

Alternativne verzije priče, koje pretpostavljaju da je Gral više od kaleža, uključuju popularnu Svetu krv, sveti gral (1982.), koja je kombinirala “Sionski priorat” priča zajedno sa onom o Gralu, iukazuje da je Marija Magdalena bila pravi putir i da je Isus preživio razapinjanje da bi imao djecu sa Marijom, osnivajući dinastiju Merovinga, grupu Salijskih Franaka koja je vladala regijom poznatom kao Francuska više od 300 stotina godina tokom sredine 5. stoljeća.

Ova priča je danas podjednako popularna s bestselerom New York Timesa Dana Browna i filmskom adaptacijom Da Vincijev kod (2003.), koja je dodatno popularizirala legendu da su Marija Magdalena i Isusovi potomci bili stvarni gral, a ne kalež.

Sveti kalež iz Valensije, smješten u matičnoj crkvi Valensije, Italija, jedna je takva relikvija koja uključuje arheološke činjenice, svjedočanstva i dokumente koji stavljaju određeni predmet u ruke Hrista uoči njegove muke i takođe predstavlja stvarni objekat za ljubitelje legende da vide. U dva dijela, Sveta čaša uključuje gornji dio, čašu od ahata, napravljenu od tamnosmeđeg ahata za koji arheolozi vjeruju da ima azijsko porijeklo između 100. i 50. godine prije Krista.

Donja konstrukcija kaleža uključuje drške i dršku od graviranog zlata i bazu od alabastera islamskog porijekla koja omogućava rukovaocu da pije ili pričesti iz čaše bez dodirivanja svetog gornjeg dijela. Zajedno, zajedno s draguljima i biserima duž dna i stabljike, kaže se da ovi ukrasni donji i vanjski dijelovi imaju