Povijest Svetog grala

Što se tiče povijesnih osvajanja i vjerske ikonografije, malo je predmeta koji imaju fantastičniju, krvaviju i legendarniju priču od Svetog grala. Od srednjovjekovnih križarskih ratova do Indiane Jonesa i Da Vincijevog koda , Kristov pehar jedan je kalež sa spektakularno opakom pričom koja se proteže preko 900 godina.

Šalica, za koju se kaže da daje besmrtni život onome ko je pije, referenca je pop kulture koliko i sveta relikvija; onaj koji je bio na umu svijeta gotovo cijelo tisućljeće. Sveobuhvatna zaljubljenost proširila se zapadnjačkom umjetnošću i književnošću, a sve je počelo, prema legendi, putovanjem Josipa iz Arimateje na Britansko otočje, gdje je postalo glavna potraga za vitezove okruglog stola kralja Arthura.

Preporučena literatura

Od dijeljenja među učenicima na Posljednjoj večeri do hvatanja Kristove krvi dok je bio razapet, priča je fantastična, duga i puna pustolovine.

Sveti gral, kako ga danas poznajemo, vrsta je posude (ovisno o tradiciji priče, može biti posuda, kamen, kalež, itd.) koja obećava vječnu mladost, bogatstvo i sreću u izobilju onome tko ga drži. Glavni motiv arturijanske legende i književnosti, priča postaje raznolika kroz različite adaptacije i prijevode, od toga da je dragi kamen koji je pao s neba donastao tijekom srednjeg vijeka.

Tradicija smatra ovaj kalež Svetim gralom, a kaže se da ga je koristio sveti Petar, a čuvali su ga sljedeći pape sve do svetog Siksta II., kada je poslan u Huescu u 3. stoljeću izbavi ga od ispitivanja i progona cara Valerijana. Od 713. godine poslije Krista kalež se čuvao u regiji Pireneja prije nego što je dostavljen u San Juan de la Pena. Godine 1399. relikvija je predana Martinu "Čovjeku", koji je bio kralj Aragona, da se čuva u kraljevskoj palači Aljaferia u Saragossi. Blizu 1424. Martinov nasljednik, kralj Alfonso Velikodušni, poslao je kalež u palaču u Valenciji, gdje je 1473. predan katedrali u Valenciji.

Smještena u staroj Kaptolskoj kući 1916., kasnije nazvanoj Kapela svetog kaleža, nakon što je odnesena u Alicante, Ibizu i Palma de Mallorcu kako bi pobjegla od Napoleonovih osvajača, sveta relikvija bila je dio relikvijara Katedrala od tada, gdje su je vidjeli milijuni pobožnih ljudi.

Istražite više članaka

Bilo da vjerujete kršćanskoj verziji, keltskoj verziji, verziji Sciona ili čak možda nijedna od verzija u cijelosti, Sveti Gral je fascinantna legenda koja je plijenila maštu ljudi više od dva stoljeća.

Imate li novih pukotina na kućištu? Ostavite svoje bilješke i detaljeo nastavku legende o Legendi o Svetom gralu u nastavku! Vidimo se u Potrazi!

Izrazito, riječ gral, kako je bila poznata u svom najranijem pisanju, ukazuje na starofrancusku riječ "graal" ili "greal" zajedno sa staroprovansalskim "grazal" i starokatalonskim "gresel", koji sve se grubo prevodi u sljedeću definiciju: "čaša ili zdjela od zemlje, drveta ili metala."

Dodatne riječi, kao što su latinski "gradus" i grčki "kratar" sugeriraju da je posuda bila ona koja se koristila tijekom obroka u različitim fazama ili uslugama, ili je bila zdjela za proizvodnju vina, koja je posudila predmet povezivati ​​s Posljednjom večerom kao i s raspećem tijekom srednjeg vijeka i kroz čitavu legendarnu literaturu koja okružuje Gral.

Prvi pisani tekst legende o Svetom Gralu pojavio se u Conte de Graal ( Priča o Gralu), francuski tekst koji je napisao Chretien de Troyes. Conte de Graal , starofrancuski romantični stih, razlikovao se od drugih prijevoda u svojim glavnim likovima, ali niz priče, koji je ilustrirao priču od raspeća sve do smrti kralja Arthura, bio je sličan i stvorio je temelj za buduće pripovijedanje legende i također zacementirao predmet kao šalicu u (tada) popularnoj kulturi.

Conte de Graal napisan je na temelju tvrdnji Chretiena da je njegov pokrovitelj, grof Filip od Flandrije, dao izvorni izvorni tekst. Za razliku od modernog shvaćanja priče,legenda u to vrijeme nije imala svete implikacije kao što bi to bilo u kasnijim kazivanjima.

U Graalu , nepotpunoj pjesmi, Gral se smatrao zdjelom ili posuđem, a ne kaležem i predstavljen je kao predmet za stolom mističnog Kralja Ribara. Kao dio servisa za večeru, Gral je bio posljednji veličanstveni predmet predstavljen u procesiji kojoj je nazočio Perceval, a koja je uključivala krvavo koplje, dva svijećnjaka, a zatim bogato ukrašeni Gral, koji je u to vrijeme bio napisan kao "graal", a ne kao sveti predmet već kao zajednička imenica.

U legendi, graal nije sadržavao vino ili ribu, već umjesto misne napolitanke, koja je izliječila obogaljenog oca Kralja Ribara. Liječenje, ili prehranjivanje samo misnom napolitankom, bila je popularna pojava u to vrijeme, a za mnoge svece je zabilježeno da su živjeli samo od hrane pričesti, poput Katarine iz Genove.

Ovaj specifičan detalj bio je povijesno značajan i shvaćen kao de Troyesov pokazatelj da je napolitanka zapravo bila važan detalj priče, nositelj vječnog života, umjesto stvarnog kaleža. Međutim, tekst Roberta de Borona, tijekom njegovih stihova Joseph D'Arimathie, imao je druge planove.

Smatra se početkom priznatije definicije Svetog grala, unatoč utjecaju i putanji de Troyesa teksta, de Boronov rad je ono što je učvrstilo našemoderno razumijevanje Grala. De Boronova priča, koja prati putovanje Josipa iz Arimateje, započinje stjecanjem kaleža na Posljednjoj večeri do Josipove upotrebe kaleža za prikupljanje krvi s Kristova tijela dok je bio na križu.

Zbog ovog djela, Josip je zatvoren i smješten u kamenu grobnicu sličnu onoj u kojoj je bilo Isusovo tijelo, gdje se pojavljuje Krist kako bi mu rekao o tajnama čaše. Prema legendi, Josip je nekoliko godina robije ostao na životu zahvaljujući moći Grala koji mu je svakodnevno donosio svježu hranu i piće.

Jednom kada je Joseph oslobođen od svojih otmičara, on okuplja prijatelje, obitelj i druge vjernike i putuje na zapad, posebno u Britaniju, gdje počinje pratiti čuvare Grala koji na kraju uključuje Percevala, heroja iz de Troyesa prilagodba. Priče govore da su se Joseph i njegovi sljedbenici smjestili u Ynys Witrin, također poznatom kao Glastonbury, gdje je Gral bio smješten u dvorcu Corbenic i čuvan od strane Josephovih sljedbenika, koji su se također nazivali kraljevima Grala.

Mnogo stoljeća kasnije, nakon što su gral i dvorac Corbenic izgubljeni iz sjećanja, dvor kralja Artura primio je proročanstvo da će Gral jednog dana ponovno otkriti potomak izvornog čuvara, sv. Josipa iz Arimateje. Tako su započele potrage za Gralom i mnoge prilagodbe njegovog pronalazačapovijesti.

Ostali značajni srednjovjekovni tekstovi uključivali su Parzifal Wolframa von Eschenbacha (rano 13. stoljeće) i Morte Darthur Sir Thomasa Maloryja (kasno 15. stoljeće) kada su izvorne francuske romanse prevedeni su na druge europske jezike. Znanstvenici su, međutim, dugo smatrali da se podrijetlo teksta Svetog grala može pratiti čak i dalje od Chretiena, slijedeći mistične legende keltske mitologije te grčkog i rimskog poganstva.

PROČITAJ VIŠE: Rimska religija

PROČITAJ VIŠE: Grčki bogovi i božice

Davno prije nego što su srednjovjekovni pisci počeli pisati o Sveti gral kao dio britanske mitologije, legenda o Arturu bila je dobro poznata priča. Gral se pojavljuje u Mabinogion priči o Culhwchu i Olwen, kao zid kao priča o Preiddeu Annwfn poznatoj kao "Plijen s drugog svijeta", koja je bila priča ispričana Taliesinu, pjesniku i bardu tijekom podrimske Britanije iz 6. stoljeća. Ova priča govori malo drugačiju priču, s Arthurom i njegovim vitezovima koji putuju u keltski drugi svijet kako bi ukrali biserno obrubljeni kotao Annwyn, koji je poput Grala nositelju dao vječno obilje u životu.

Najnoviji članci

Dok su vitezovi otkrili kotao u Caer-Siddi (također poznatom kao Wydr u drugim prijevodima), dvorcu napravljenom od stakla, bio je od takvog moći da su Arthurovi ljudi napustili svoju potragu i vratili se kući. Ovajprilagodba, iako joj nedostaje kršćanska referenca, slična je priči o kaležu zbog činjenice da su se keltski kotlovi redovito koristili u ceremonijama i gozbama još u brončano doba na britanskim otocima i šire.

Sjajni primjeri ovih djela uključuju Gundestrup kotao, koji je pronađen u tresetištu u Danskoj, i vrlo ukrašen keltskim božanstvima. Te su posude mogle držati mnogo galona tekućine i važne su u mnogim drugim arturijanskim legendama ili keltskim mitologijama. Kotao Ceridwen, keltske božice inspiracije, još je jedna legendarna figura koja se prije povezivala s Gralom.

Ceridwen, koju su kršćani tog razdoblja smatrali osuđenom, ružnom i zlom čarobnicom, bila je važna figura u pretkršćanskoj mitologiji i posjedovala veliko znanje koje joj je, prema legendi, koristilo kotao za miješanje napitka znanja koji je osobi koja ga pije omogućio posjedovanje znanja o svim stvarima iz prošlosti i sadašnjosti. Kad jedan od Arthurovih vitezova popije ovaj napitak, on pobjeđuje Ceridwen i uzima kotao za sebe.

Međutim, nakon de Boronovog izvještaja o Gralu, legenda se učvrstila izvan keltskog i poganskog tumačenja i dobila dva škole suvremenog proučavanja koje je bilo usko povezano s kršćanskom tradicijom, između vitezova kralja Arthura koji su tragali za gralom do Gralapovijest kao vremenska crta Josipa iz Arimateje.

Važni tekstovi iz prve interpretacije uključuju de Troyes, kao i Didot Perceval , velšku romansu Peredur , Perlesvaus , njemački Diu Crone , kao i Lancelotov odlomak ciklusa Vulgate, također poznat u Lancelotov gral . Druga interpretacija uključuje tekstove Estoire del Saint Graal iz ciklusa Vulgate i stihove Rigauta de Barbieuxa.

Nakon srednjeg vijeka, priča o Gralu je nestala iz popularne kulture, književnosti , i tekstove, sve do 1800-ih kada je kombinacija kolonijalizma, istraživanja i rada pisaca i umjetnika poput Scotta, Tennysona i Wagnera oživjela srednjovjekovnu legendu.

Prilagodbe, objašnjenja i potpuni prepisi legende postali su fantastično popularni u umjetnosti i književnosti. Tekst Hargravea Jenningsa, Rozenkrojceri, njihovi obredi i misteriji , dao je Gralu seksualnu interpretaciju identificirajući Gral kao ženske genitalije, kao i kasna opera Richarda Wagnera, Parsifal , koja je premijerno izvedena 1882. i razvija temu povezivanja grala izravno s krvlju i ženskom plodnošću.

Umjetnost i gral doživjeli su jednako živopisno ponovno rođenje, sa slikom Dantea Gabriela Rossettija, Djevojka svetog grala , kao i seriju murala umjetnika Edwina Austina Abbeyja, kojiilustrirao je Potragu za svetim gralom, tijekom 20. stoljeća kao narudžba za Boston Public Library. Također tijekom 1900-ih, kreativci poput C.S. Lewisa, Charlesa Williama i Johna Cowpera Powysa nastavili su zaljubljenost u Gral.

Kad je film postao popularan medij za pripovijedanje, počeli su se pojavljivati ​​filmovi koji su legendu o Arturu pronosili dalje u javnost. Prvi je bio Parsifal , američki nijemi film koji je debitirao 1904. godine, a producirala ga je tvrtka Edison Manufacturing Company i režirao Edwin S. Porter, a temeljio se na istoimenoj Wagnerovoj operi iz 1882. godine.

Filmovi Srebrni kalež , adaptacija romana Thomasa B. Costaina o Gralu iz 1954., Lancelot du Lac , snimljen 1974., Monty Python i Sveti Gral , napravljen 1975. i kasnije adaptiran u predstavu pod nazivom Spamalot! 2004., Excalibur , režija i produkcija Johna Boormana 1981., Indiana Jones i posljednji križarski pohod , snimljen 1989. kao treći dio serijala Stevena Spielberga, i Kralj ribar , koji je debitirao 1991. s Jeffom Bridgesom i Robinom Williamsom u glavnim ulogama, slijedili su Arthurovu tradiciju u 21. stoljeća.

Alternativne verzije priče, koje pretpostavljaju da je Gral više od kaleža, uključuju popularnu Svetu krv, sveti gral (1982.), koja kombinira "Sionski priorat" priča zajedno s onom o Gralu, inaznačio da je Marija Magdalena bila pravi kalež i da je Isus preživio raspeće kako bi imao djecu s Marijom, osnivajući dinastiju Merovinga, skupinu salijskih Franaka koji su vladali regijom poznatom kao Franačka preko 300 stotina godina tijekom sredine 5. stoljeća.

Ova je priča danas jednako popularna s bestselerom Dana Browna New York Timesa i filmskom adaptacijom Da Vincijev kod (2003.), koja je dodatno popularizirala legendu da su Marija Magdalena i Isusovi potomci bili stvarni gral, a ne kalež.

Sveti kalež iz Valencije, smješten u matičnoj crkvi u Valenciji, Italija, jedna je takva relikvija koja uključuje arheološke činjenice, svjedočanstva i dokumente koji stavljaju određeni predmet u ruke Krista uoči njegove muke i također predstavlja stvarni objekt za ljubitelje legende. Kalež se sastoji od dva dijela i sastoji se od gornjeg dijela, ahatne čaše, izrađene od tamnosmeđeg ahata za koji arheolozi vjeruju da je azijskog porijekla između 100. i 50. godine pr.

Donja konstrukcija kaleža uključuje ručke i dršku izrađene od graviranog zlata i bazu od alabastera islamskog podrijetla koja omogućuje rukovatelju da pije ili se pričesti iz čaše bez dodirivanja svetog gornjeg dijela. Zajedno, zajedno s draguljima i biserima duž dna i drške, ovi ukrasni donji i vanjski dijelovi navodno imaju